Страна восходящего солнца привлекает своими таинственными и неизвестными для нас традициями. Как хоронят в Японии людей? Поговорим о довольно-таки печальной процедуре погребения. Средняя продолжительность жизни японцев примерно 80 лет. Похоронные церемонии в этой загадочной стране отличаются друг от друга в связи с разными вероисповеданиями. Сначала человека отпевают, потом кремируют и хоронят в семейной могиле. После похорон обязательны поминальные службы.

Издревле значилось, что чем богаче похороны, тем лучше будет покойному на том свете.

Япония — государство прогресса, поэтому дорога в иной мир не обходится без применения передовых технологий. Даже на кладбище все сверкает неоновым светом, а работы выполняются при помощи роботов. За похороны в этой стране приходится выкладывать довольно крупную сумму денег, что связано с дефицитом мест на кладбище.

Ритуальная служба, пользуясь этим, необоснованно завышает цены, чему не могут противостоять люди.

Погребальные обряды

Чаще всего погребение проходит по буддистским и синтоистским канонам. Сначала прходит Церемония воды, во время которой губы умершего смачивают водой. Для изгнания злых духов гробницу укрывают белой бумагой, а покойному на грудь кладут нож. У изголовья на столике зажигают ладан с благовониями, в чашку с рисом вставляют палочки, на белую бумагу раскладывают булочки из риса.

Близкие люди и сослуживцы извещаются о случившемся.Выписывается сертификат о смерти. Организацию похорон берут на себя самые близкие родственники:

• жена;
• старший сын

Они договариваются о дате захоронения, так как раз в месяц бывают нежелательные дни, когда провожать в последний путь нельзя. Считается, что несоблюдение обычая может навлечь на кого-то смерть.

Тело после кончины, как и в наших обрядах, обмывают. Естественные отверстия человека закрывают хлопком или марлей. Женщин облачают в кимоно, на мужчин надевают национальную одежду или костюм. Наносят макияж. Тело укрывают вывернутым наизнанку одеялом, золотой накидкой. Гроб заколачивают гвоздями, вместо молотка используя камень. Дно гроба наполняют льдом. Туда же кладут белое кимоно, 6 монет, сандалии и вещи, которые любил покойный. На алтарь ставят гроб в направлении головой на север, а лицом на запад. В такой позе лежало тело мертвого Будды.

Траурная церемония

В последний путь положено провожать в черной одежде. Мужчины надевают костюмы с белой рубашкой, женщины платье или кимоно. В специальных конвертах в знак соболезнования люди несут деньги. Священник отпевает покойного, а члены семьи должны трижды воскурить ладан.

Похоронная процессия обычно назначается на следующий день после отпевания.

Усопшему дают новое буддийское имя, длина которого зависит от количества прожитых лет. Чем продолжительнее жизнь умершего, тем длиннее новое имя. За имя надо заплатить храму. Гроб устанавливается на катафалк и отправляется на кремацию.

Кремация и похороны

После кремации, которая длится около 2 часов, двое представителей семейства перекладывают длинными палочками кости из праха в урну. Уронить кость - это плохая примета. Не разрешается перекладывание из палочек в палочки. Прах нужно делить на 2 части. Одна урна передается семье, а другая остается в храме. Урну могут оставить в доме на несколько дней или отправить сразу на кладбище.

Чаще всего японцы хоронят в семейных могилах. На памятнике даже могут нанести имя еще живого человека, но только красным цветом.

Каждый человек, побывавший на похоронах, получает пакетик соли. Он должен перед своим домом посыпать ей плечи и бросить на землю, ступая на соль ногами, чтобы очиститься от скверны.

Поминальные обряды

После похорон традиционно проводятся поминальные службы, которые зависят от местных обычаев. Последователи буддизма верят, что душа 49 дней находится между небом и землей. Поэтому по истечении времени проводится поминальная служба, чтобы душа отправилась в рай. На 7-й день тоже поминают, так как верующие люди говорят, что в эти дни душа 7 раз подвергается испытаниям.

Умершего в Японии считают членом семьи до смены 2 поколений.

В Японии очень мало места не только для жизни, но и для смерти. Похороны и место на кладбище стоят слишком дорого — до $100 000 в центре Токио. Однако японцы нашли выход в виде небольших комплексов с хранилищами праха. О футуристических кладбищах Страны восходящего солнца рассказывает блог Cool Japan издания Motherboard .

Здание Rurikoin снаружи

Здание Rurikoin напоминает многоэтажный паркинг. На самом деле это хранилище урн с прахом. Технология его работы создана при участии корпорации Toyota, подробности не раскрываются, а внутри здания фотографирование ограничено. По внутреннему устройству Rurikoin напоминает библиотеку. У каждого посетителя есть персональная каротчка, посредством которой он получает доступ к «могиле» своих близких и только к ней.

Посетитель прикладывает карточку, после чего выдвигается эрзац-плита с информацией об усопшем родственнике. Кроме того, можно посмотреть фото с важнейшими событиями из его жизни

В Токио находится колумбарий Ruriden. Он использует похожую технологию. Внутри небольшого помещения находятся 2046 стеклянных фигур Будды, каждая из которых соответствует праху определённого человека. Когда его родственники приходят в колумбарий, они активируют карточку, после чего нужная «могила» подсвечивается отличным от остальных цветом.

Внутреннее убранство колумбария

Ежегодная стоимость содержания одного места в Ruriden составляет примерно $80 — это вдвое меньше, чем на обычных токийских кладбищах. Прах человека хранится в Ruriden 33 года, после чего его закапывают в землю.

Будда в верхнем левом углу светится по-другому. Значит, пришли родственники того, чей прах лежит за ним

Будда загорается отличным от остальных цветом, когда в колумбарий входят родственники того, кого представляет статуя. Урны с прахом находятся прямо за стеклянными фигурками.

Сейчас используются 600 мини-алтарей из 2046, ещё 300 зарезервированы

Японское общество стремительно стареет: четверть населения — люди старше 65 лет. Ухаживать за могилами умерших не только дорого, но и некому. Места вроде Ruriden и Rurikoin частично решают эту проблему.

Посетительница Ruriden выбирает место своего будущего захоронения

Проектом Rurikoin уже заинтересовались в Гонконге, Сингапуре и Китае — в этих странах тоже есть проблемы с местами для захоронений. Но разработчики Rurikoin не хотят, чтобы их футуристические кладбища копировали другие, поэтому хранят свою технологию в тайне.

Сколько знаю японцев, не перестаю удивляться.
Я уже писала про традиции, про подарки, про церемонии. Есть еще одна важная церемония. Похороны.
Муж вчера ходил на похороны к отцу своего коллеги! Они ни разу не встречались, муж даже его имени не знал до вчерашнего дня. Моему европейскому уму, видимо, не дано это понять. Идти и молиться за человека совершенно не знакомого, да еще и денег подарить! На пaнихиду пошел не только муж, а почти весь офис, даже совет директоров в полном составе пошел.
Как это? Люди, обьясните мне! Мало того, он еще и подарок (типа как на свадьбах дают) принес!!! В большой коробке оказались водоросли. Даже не знаю как реагировать, мой молодой организм в недоумении.

СОВРЕМЕННЫЙ РИТУАЛ ПОХОРОН

Нижеследующее описание японских похорон взято из трех публикаций, известных как «книги манер». Это «Ососики-но мана» («Поведение/манеры на похоронах»), «Соги хойома-на дзитэн» («Словарь манер и буддийских ритуалов на похоронах») и «Coco бункарон» («Трактат о культуре похорон»).

Определение даты похорон

Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по убывшей душе, а служащие похоронного бюро заботятся о теле усопшего от имени его осиротевшей семьи.

В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временные поминки (карицуя), а на следующий день настоящие поминки — хонцуя. Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако, если смерть происходит в начале или конце года или же в день томобики, похороны откладываются. Томобики — один из шести особых дней, выделяемых в традиционном японском буддийском календаре: сэнсё, томобики, сэнбу, буцумэ-цу, тайан и сякко. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны на томобики. Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.

Мацуго-но мидзу то юкан: вода смертного часа и очищение умершего

Первое, что семья делает для покойного, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (вода смертного часа), или сини мидзу (вода смерти). Семья смачивает рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой и намоченные в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, Делает это первым, за ним следуют другие в порядке степени родства.

Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан. Тело обмывается горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. Рот, нос и анус заполняются ватой; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.

Кёкатабира то сини гэсё: одежда и макияж

На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (белое кимоно) перед подготовкой к погребению Белое кимоно всегда надевается в определенном порядке — полы запахиваются справа налево, затем закрываются тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги надевают пару гетр (гамаш) и соломенные тапочки, в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (шесть старых монет), как наплечную сумку, повязывают вокруг шеи, белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет всех одеяний ассоциируется с паломничеством буддистов — в этом проявляется вера буддистов в то, что люди после смерти становятся своего рода паломниками.

Затем близкие накладывают макияж на лицо умершего. Чтобы разгладить кожу, в рот закладывается вата, и лицо приводится в соответствие с тем, как оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, на лица женщин накладывают легкий макияж.

Укладывание покойного

После того как на умершего надето белое кимоно и сделан макияж, его переносят в комнату, где находится семейный буддийский алтарь, или просто в комнату в японском стиле в доме покойного. Голова умершего должна быть обращена на север, а лицо — на запад. Так лежал умерший Будда. После переноса тела покойного его ладони складывают вместе как бы в молитве. Тело накрывают лоскутным (стеганым) одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.

Сакаса гото: шиворот-навыворот

Перевернутая ширма ставится в соответствии с буддийским похоронным ритуалом, называемым сакаса гото (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похорон все делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Японцы не хотят, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив. Поэтому они делают сакаса гото во время похорон, хотя так поступать в повседневной жизни запрещено.

Макура кадзари: украшение изголовья

Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Затем зажигают простую палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья покойника обязана все время поддерживать курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой покойный пользовался в жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги укладывают булочки из рисовой муки.

Кайме: посмертное имя

Родственники просят буддийского священника из своего фамильного храма дать имя покойному. Оно называется кайме, что дословно означает «имя для тех, кто станет буддийским монахом». Считалось, что умершие становились детьми Будды, поэтому им и давалось кайме. Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненными именами покойных, их достижениями и характером. Кайме также подразделялись на ранги, имевшие отношение к сумме вознаграждения, даваемого священникам. После того, как подходящее каймё было выбрано, священник записывал его на белой деревянной дощечке.

Хицуги: гроб

Перед отпеванием покойника клали в гроб. Метровый лоскут хлопчатобумажной ткани устилал дно гроба, одетого в белое кимоно усопшего укладывали сверху. Проверялось наличие предметов из металла и стекла, так как телу покойного предстояла кремация. Гроб впоследствии накрывали расшитым золотом покрывалом.

Цуя: ночное бодрствование у гроба покойника

Во время всенощной семья покойника и другие родственники проводили ночь в созерцании усопшего; они должны были поддерживать горение ладана и обычных свечей всю ночь. В день смерти проходила карицуя (храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (ночное бодрствование у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование. Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и продолжалось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и громко читает сутру. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёко — курит ладан во славу духа покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за визит.

Сосики: похоронная церемония

После всенощной на следующий день проходят похороны. Прежде всего алтарь и гроб перемещают в отдельный зал. Перед собственно похоронами семья покойного, родственники и все пришедшие собираются в зале. Когда входит священник, все присутствующие встают, если они сидели в этот момент в креслах или на стульях, или кланяются, если дело происходит в японской комнате. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, зажигает ладан в курильнице и около тридцати минут нараспев читает сутру. Следующий шаг — несколько присутствующих возносят хвалу покойному, и организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник выполняет сёко (помахивает кадилом с сёко — курящимся ладаном — для успокоения духа усопшего) и начинает снова произносить молитву (читает сутру), после чего главный распорядитель также курит ладаном, за ним все другие родственники делают то же самое; в это время священник продолжает читать сутры.

Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёко и кодэн (денежное приношение семье покойного). На похороны члены семьи покойного и родственники обязательно надевают особые строгие одежды; все скорбящие также должны быть соответственно одеты. Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров! Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.

Японцы обычно приносят молитвенные четки, когда присутствуют на буддийских церемониях, имеющих отношение к смерти. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. Когда молятся, соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.

Во время службы присутствующие всегда курят ладаном и зажигают благовоние в память о душе покойного Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку коричневого порошка — ладана — большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в специальную чашу, где курится ладан. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.

Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных дощечек, светильника и пожертвований (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя покойника, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с фотографией покойного их забирают в крематорий.

Приглашенные также приносят кодэн на поминки или похороны для отбывающего духа. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально предназначенной для кодэн, на ней написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила для использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма дается соответственно степени близости дарителя к покойному, обычаям этой местности, социальному положению покойного и т.п. Когда соболезнующие приносят кодэн, его заворачивают в квадратный шелковый лоскут спокойных тонов размером с носовой платок и кладут на специальный гостевой столик.

Сорэцу: похоронная процессия

После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Затем члены семьи и близкие покойного окончательно прощаются с покойником, берут цветы, которыми был убран алтарь, и любимые вещи покойного и кладут их в гроб. Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь в крышку, далее это продолжают все родственники в порядке степени родства. Считается, что того, кому удается забить гвоздь двумя ударами большого камня, ждет успех.

Обычно шесть человек выносят гроб из зала или комнаты, ногами покойника вперед, и помещают в катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он следует за машиной вместе с семьей усопшего.

Касо: кремация

После церемонии прощания семья покойного доставляет в крематорий поминальную дощечку и фотографию усопшего; сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха. В крематории служители похоронного бюро ставят дощечку, фотографию, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если священник приходит в крематорий, он читает вслух сутру. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют сёко, а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям о покойном.

После кремации двое плакальщиков кладут бамбуковыми палочками прах покойного в урну, начиная с останков костей ног и заканчивая головой. Урна помещается в ящичек из белого дерева и накрывается белой тканью. Главный распорядитель берет ее двумя руками и относит в Дом покойника. Там ящичек ставится на домашний алтарь, где и находится 49 дней после смерти.

СОВРЕМЕННЫЕ ОБРЯДЫ ПОСЛЕ ПОХОРОН

Сидзюку Нити Хою: согласно буддийскому ритуалу, через 49 дней после смерти проходят поминки

Последователи буддизма в Японии верят, что душа усопшего скитается 49 дней после смерти между миром реальным и миром загробным. Поэтому родственники проводят различные поминальные службы, чтобы ушедшая душа по истечении этого времени попала в рай. Считается, что душа подвергается испытаниям в загробном мире семь раз, в каждый седьмой день, поэтому буддийские поминальные службы также проводятся по этим дням.

Первые поминки проходят на седьмой день после смерти. В них участвуют семья покойного, другие родственники и все, кто был близок к усопшему. Во время службы священник вслух читает сутры. В четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой и тридцать пятый дни подобная служба проходит лишь в семейном кругу.

Выражение соболезнования прекращается на 49-й день, и совершается большая буддийская поминальная церемония, в которой участвуют семья, близкие родственники и друзья. В этот день принято предавать прах покойного земле. Поминальная дощечка из белого дерева заменяется на лакированную и ставится на семейный алтарь. После 49 дней траура и поминальных служб семья покойного возвращается к обычной жизни; в это время домочадцы делают ответные подарки всем принесшим кодэн, раздавая сувениры присутствовавшим на похоронах.

Буцудан: семейный буддийский алтарь

В каждой семье приверженцев японской разновидности буддизма сооружен алтарь, чтобы молиться Будде и поминать души ушедших предков. На этом алтаре расположены поминальные таблички, курильницы для ладана, подставки для палочек ладана, свечи, колокольчики, буддистская столовая посуда, чайные принадлежности, цветы.

Те же, у кого нет в доме алтаря, кладут поминальную дощечку в маленькую коробочку, заменяющую модель храма. Когда японцы молятся, они зажигают свечи и курят ладаном. Затем дважды звонят в колокольчик, складывают ладони и читают вслух сутры. Правда, в действительности чтение сутры происходит не всегда. После молитвы свечи гасят руками или круглым бумажным веером, но их нельзя задувать, так как рот считается нечистым.

Хака: могила

Прах умершего предается земле, после этого захоронение служит местом для почитания предков. Новую могилу готовят в первую годовщину смерти, а до этого времени на отведенном месте ставится памятная деревянная доска. Когда могила готова, на надгробии пишутся имя покойного и дата смерти, как и на каменной плите рядом с надгробием. Надгробие обычно имеет прямоугольную форму и устанавливается на гранитном основании. Вокруг него ставится ограждение, впереди располагаются чаша для ладана и ваза для цветов. Каменная плита, фонарик, подставка для фотографии, каменная чаша и садовые растения размещаются вокруг могилы в зависимости от ее размера и вкуса родственников.

Если могила находится в семейном храме, буддийский священник справляет службу по душе усопшего в годовщину его смерти, в праздник Бон и в недели равноденствия (о-хиган). Японцы навещают могилы в эти дни, убирают их, оставляют приношения, зажигают ладан, поливают растения и молятся.

Камидана фудзи: закрытие домашнего синтоистского алтаря

В большинстве японских домов имеется два алтаря: буддийский и синтоистский (камидана). Синтоизм считает смерть чем-то нечистым, поэтому синтоистский алтарь скрывают во время траура полоской белой бумаги для выражения скорби. В прошлом кто-либо со стороны выполнял эту работу, так как и семья покойного признавалась нечистой. В наши дни этим занимаются сами домочадцы; после окончания траура полоска убирается. Хотя буддизм никак не отмечает «нечистоты» смерти, иногда закрывают и семейный буддийский алтарь, в зависимости от принадлежности семьи к той или иной секте. Если буддийский алтарь закрыт, члены семьи справляют поминки по духу усопшего у временного алтаря, в котором 49 дней хранится прах покойного.

Кодэн гаэси: подарки в ответ на денежные пожертвования

Семья покойного делает подарки всем гостям, присутствовавшим на похоронах, стоимостью от одной трети до половины от принесенных ими кодэн. Эти дары называются кодэн гаэси, к ним прилагается благодарственное письмо, информирующее об окончании периода траура и выражающее благодарность за кодэн. Для кодэн гаэси обычно подбирают предметы повседневного спроса: простыни, полотенца, платки, зеленый чай, мыло, кофейные сервизы, сахар. Получившие эти подарки не обязаны письменно благодарить дарителя.

Фуку мо: траур

Предполагается, что семья покойного будет находиться в трауре определенный период времени, ки тю, длящийся 49 дней после смерти, и мо тю, длящийся один год. Впрочем, семья и близкие родственники обычно не в состоянии столь долгое время отсутствовать в учебном заведении или на работе, поэтому время отсутствия по поводу траура предопределяется следующим образом: десять дней — вдовы или вдовцы, семь дней — родители, пять дней — дети, три дня — бабушки, дедушки, сестры и братья и один день — внуки, тети и дяди. Во время мо тю (год после смерти) семья покойного воздерживается от участия в развлекательных мероприятиях, не посещает свадьбы, не молится в храме, не делает новогодние поздравления по телефону. Кроме того, члены семьи не рассылают новогодние открытки, вместо них в начале декабря посылается открытки с извинениями за то, что праздничные поздравления не будут посланы.

Нэнки хоё: буддийские поминальные службы в годовщины, смерти

Поминальные службы проходят в первую, вторую, шестую, двенадцатую, шестнадцатую, двадцать вторую, двадцать шестую и тридцать вторую годовщины смерти. В некоторых случаях поминки справляют и в сорок девятую годовщину. Если в один год для одной семьи надо отслужить более двух служб, их объединяют. Так как считается, что посмертная дощечка представляет личность усопшего и его мирские привязанности до последней годовщины смерти (тридцать два года или сорок девять лет), она помещается в фамильный буддийский алтарь, а поминальные службы проводятся потомками покойного. Предполагается, что в последнюю годовщину душа покойного теряет свою индивидуальность и способность защитить свой дом, поэтому траур заканчивается и дощечка из семейного алтаря перемещается в семейный же храм.

В первую и вторую годовщины смерти семья, родственники и друзья проводят поминальные службы в доме или семейном храме. Буддийский священник вслух зачитывает сутры, а присутствующие выполняют сёко перед посещением могилы. После шестой годовщины поминки обычно проходят в семейном кругу.

О-бон: праздник Бон

Во время этого буддийского праздника души усопших возвращаются в свои дома. Обычно О-бон проходит 13-16 августа. В преддверии праздника японцы приводят в порядок семейные алтари и могилы. Готовятся овощи, фрукты и прочие любимые блюда усопшего и других предков, {и вечером в первый день праздника перед воротами или входом в дом зажигают небольшие бумажные фонари, приветствуя возвращение убывшей души. Огни зажигаются снова в последний день, чтобы поторопить возвращение души в их новый мир. Если О-бон приходится на первую годовщину смерти, под карнизами крыш вывешивают белые бумажные фонарики.

О-хиган: неделя равноденствия

В течение года отмечают две недели равноденствия: весной и осенью. Хиган означает «следующий, или загробный, мир». Поминальные службы проводятся для пожелания уходящим душам безопасного путешествия в загробный мир в течение этих недель равноденствия. Торжества проходят в храмах, где люди молятся за ушедшие души у семейных алтарей и могил. (c)

Современные похороны

После смерти

Так как в Японии имеет место переплетение верований (см. Религия в Японии), то похороны обычно проходят по буддистским обрядам. После смерти губы умершего увлажняют водой - это называется церемонией Предсмертной воды (яп. 末期の水 мацуго-но мидзу ) . Семейную гробницу укрывают белой бумагой, чтобы уберечь покойного от нечистых духов. Это называется камидана -фудзи. Небольшой столик, декорированный цветами, благовониямии свечами ставится рядом с кроватью умершего. На грудь покойного могут положить нож, чтобы отогнать злых духов.

Извещаются родственники и начальство, а так же выдается сертификат о смерти. Ответственность за организацию похорон по обычаю берет на себя старший сын. После связываются с храмом, чтобы определить дату церемонии: некоторые полагают, что определенные дни будут более благоприятны. Например, некоторые дни, которые по суеверным представлениям бывают раз в месяц, называются томобики (яп. 友引 ) ; в эти дни все дела кончаются неудачей, а похороны влекут за собой еще чью-либо смерть. Тело омывают, а отверстия затыкают хлопком или марлей. Для мужчин последней одеждой служит костюм, а для женщин - кимоно . Хотя иногда кимоно используют и для мужчин, но, в целом, это не особо популярно. Также для улучшения внешнего вида наносят макияж. Затем тело кладут на сухой лед в гроб, туда же помещают белое кимоно, сандалии и шесть монет, для того, чтобы пересечь реку Сандзу ; также в гроб кладут вещи, которые покойный любил при жизни (например сигареты или конфеты). Далее гроб устанавливают на алтарь так, чтобы голова смотрела на север или на запад (так преимущественно поступают буддисты, чтобы подготовить душу для путешествия в Западный Рай).

Отпевание

Традиционное оформление конверта для денег

Буддийский алтарь с венками, портретом усопшего и похоронными табличками

Люди приходят в черном. Мужчины надевают черный костюм с белой рубашкой и черным галстуком, и женщины надевают либо черное платье, либо черное кимоно. Если семья умершего была привержена буддизму, то гости обычно приносят с собой чётки, которые называются дзюдзу (яп. 数珠 ) . Гости могут принести в знак соболезнования деньги в специальном конверте, декорированном серебряным и черным цветами. В зависимости от взаимоотношений с умершим и его благосостояния эта сумма может варьироваться от 3 000 до 30 000 иен. Гости вместе с родственниками садятся поближе, и буддистский священник начинает читать отрывок из сутры. Каждый член семьи трижды воскуривает ладан перед покойным. В то же время, гости выполняют те же ритуалы в других местах. Как только священник заканчивает чтение, отпевание заканчиваются. Каждый приглашенный гость дарит подарок, стоимость которого составляет половину или четверть денег, которые он преподносит в конверте. Близкие родственники могут остаться и отслужить в течение ночи вигилию .

Похороны

Похороны обычно проходят на следующий день после отпевания. Так же раскуривается фимиам и священник читает сутру . Во время церемонии покойному присваивается новое буддийское имя - каймё (яп. 戒名 каймё: ) . Это позволяет не тревожить душу умершего, когда упоминается его настоящее имя. Длина и престиж имени зависят от продолжительности жизни умершего, но чаще всего от размера пожертвований, сделанных семьей храму. Таким образом, имена ранжируются от бесплатных и дешевых до редких, которые могут стоить миллион иен или больше. Высокие цены, устанавливаемые храмами являются в Японии частой темой дискуссий, тем более, что некоторые храмы оказывают на многие семьи давление, чтобы те купили более дорогое имя. Как правило, кандзи , используемые в этих каймё , являются очень старыми и не используются в обычных именах так что мало кто может их прочесть. В конце церемонии, до того, как гроб поместят в украшенный катафалк и отвезут в крематорий, гости и родственники могут возложить к голове и плечам покойного цветы. В некоторых регионах Японии принято, чтобы самый близкий родственник умершего заколотил гроб гвоздями, используя камень вместо молотка.

В настоящее время человек, посетивший похороны считается оскверненным. Прежде чем войти в свой дом, он должен осыпать себе плечи мелкой солью, а также бросить немного соли на землю и ступить на нее ногами, чтобы очиститься и сверху, и снизу, и не принести в дом скверну, - пакетик с этой солью получает каждый участник похоронной церемонии перед уходом домой. При посещении кладбища такой ритуал не проводится, поскольку осквернения при этом, видимо, не происходит.

Кремация

Кремация в Японии, иллюстрация 1867 года

Перемещение костей из праха в урну, иллюстрация 1867 года

Процесс перемещения костей

Культ предков и поминальные службы

Считается, что после смерти покойник не покидает свою семью, а продолжает быть ее членом, но будучи в новом состоянии на высшей ступени семейно-родовой иерархии.

Поминальные службы зависят от местных обычаев. Обычно за смертью следует целый ряд таких служб - например, в течение первых 7 или 49 дней после смерти; или же на 7-й, 49-й и 100-й день - все зависит от обычаев. Проводить поминальные службы принято четыре раза в год: на Новый год , праздник Обон , в дни весеннего и осеннего равноденствия (Хиган).

В течение нескольких дней празднования Обон на алтарь предкам ставится специфическое угощение - не только варёный рис и зеленый чай, которые и так полагается ставить каждый день, но еще и суп мисо - то есть традиционную еду японцев. Причем в магазинах еда в эти дни продается уже приготовленная и украшенная для предков. Все это укладывается в маленькие посуды. Зачастую вчерашняя еда не выкидывается, а накапливается, и в последний день празднования, когда души предков отправляются обратно, эту еду грузят на крошечные лодочки и пускают плыть в море. В них же ставят бумажные фонарики со свечками. Но в настоящее время во избежание загрязнения моря фонарики потом сгоняют к берегу и сжигают. Существует обычай в первый год празднования Обон посылать семье умершего продукты, которые могут быть поставлены на алтарь в качестве подношения, или деньги на эти продукты. Зачастую присылают именно те продукты, которые человек любил при жизни. Однако для еды предкам предоставляются необычные палочки. Палочки ломают пополам и вертикально втыкают в еду, что противоречит правилам японского этикета, потому что это считается плохой приметой, так как раньше так втыкали палочки в рис у изголовья покойника. Сейчас же используются укороченные (в соответствии с посудой) красные лакированные палочки. В день прихода и ухода предков перед домом принято жечь сухие стебли и солому, чтобы осветить ими дорогу .

Интересно, что в настоящее время в японском доме культ предков справляется перед буддийским алтарем с табличками, на которых написаны имена покойных. Однако алтарь имеется только в главном доме - хонкэ (яп. 本家 "основной дом" ) , доме старшего сына, унаследовавшего старшинство от отца. В доме, например, младшего сына - бункэ (яп. 分家 "частичный", "отделившийся дом" ) иметь алтарь не полагается до тех пор, пока в доме не случится чья-нибудь смерть. Однако и в этом случае на алтаре будет стоять табличка с именем преставившегося, а не с именами родителей или бабушки с дедушкой, не говоря уже о более дальних предках .

Как уже было сказано, умерший продолжает считаться членом семьи и с ним действительно общаются, как с живым. Например, школьник, получив аттестат, несет показать его покойным бабушке и дедушке, представляя его на коленях перед алтарем с кратким рассказом об обстоятельствах получения. Также предкам рассказывают и о важных покупках и зачастую могут оставить новое имущество у алтаря на несколько дней .

Службу могут повторять на 1-й, а иногда на 3-й, 5-й, 7-й и 13-й и еще несколько раз вплоть до 39-го или 50-го года со дня кончины. Фотографию умершего обычно помещают около семейного алтаря или на нем.

Однако предок не всегда остается в семье в виде посмертной таблички и будучи объектом почитания, считается, что после того, как сменится два поколения, память о покойном утрачивается. В таком случае глава дома или сжигает табличку, или бросает ее в море, или имя соскабливается с нее, или она передается в буддийский храм. Интересно, что в некоторых местах считается, что предок тогда становится ками , то есть синтоистским божеством. Таким образом этой словесной формулой из узко-семейного предка-покровителя покойный переводится на уровень божества - покровителя всей общины, хотя специальные почести ему уже не воздаются .

Ритуальный бизнес в Японии

Японские похороны одни из самых дорогих в мире. По данным Японской ассоциации потребителей , средняя стоимость похорон колеблется около 2,31 млн иен (USD 25 000). В эту сумму включено питание персонала, обслуживающего похороны (401 000 иен) и услуги священника (549 000 иен). В целом доход от такого бизнеса составляет порядка 1,5 трлн иен. И это приходится на 45 000 похоронных бюро. За 2004 год в Японии скончалось 1,1 млн человек (в 2003 - 1,0 млн.). Ожидается что эта цифра вырастет из-за увеличивающегося среднего возраста (см. демографическая ситуация в Японии). По оценкам деятелей похоронного бизнеса к 2035 году ожидается 1,7 млн смертей и 2 трлн дохода к 2040 году.

Имеется ряд причин, объясняющий такую высокую стоимость похорон. Прежде всего в Японии цены и без того одни из высочайших в мире. Однако более весомой причиной является то, что родственники умерших с большой неохотой ведут переговоры о ценах и не пытаются их сравнивать, так как они не хотят, что бы появилось мнение, что они пытаются сэкономить на похоронах близкого человека. И этим злоупотребляют похоронные бюро, нарочно завышая цены и предлагая не лучшие условия даже для семей, которые с трудом могут себе это позволить. Зачастую агенты достаточно-таки агрессивно давят на родственников, заставляя подписать дорогие контакты. Более того, во многих случаях окончательная стоимость похорон не называется до их завершения. Исследование 2005 года показало что, в 96 % случаев свободный выбор услуг не соответствовал требованиям и многие решения были приняты за клиентов. 54,4 % похоронных служб предлагали на выбор прайс-листы и каталоги для выбора между различными вариантами.

Однако в последнее время в сфере ритуальных услуг произошли некоторые изменения. И некоторые похоронные бюро стараются предложить более конкурентоспособные и гибкие цены, чем стандартные похоронные службы. Они предлагают организацию похорон от 200 000 иен, несколько стандартно завышенных услуг, а так же различные дополнительные варианты на выбор. Многие из новых бюро ритуальных услуг учреждены иностранцами. Более того с некоторых пор отели с уменьшением количества свадеб начали предлагать ритуальные услуги. Таким образом конкуренция возрастает, потому что для того, чтобы оставаться на плаву старые похоронные бюро вынуждены снижать цены. Другим нововведением является то, что человек заказывает все услуги до своей смерти и вносит ежемесячную плату (например в размере 10 000 иен) до покрытия всех расходов.

История

Периоды Дзёмон и Яёй

Одной из форм захоронения до появления курганов был обряд, когда тело в погребальной лодке отправляли по морским волнам. Возможно, что в начале курганного периода и сам саркофаг имел форму лодки. При раскопках одного из курганов на Кюсю был обнаружен рисунок, где изображен человек с веслом, стоящий на корме лодки типа гондолы, на носу было нечто вроде двух мачт с парусами, на лодке также сидит птица. В верхней части лодки справа находится круглый диск, напоминающий солнце, а слева поменьше - вероятно лунный. Ниже сидящая жаба. Изображение луны, солнца, жабы и птицы вместе встречается и в Китае и Корее и, должно быть представляет путешествие души в обитель мертвых.

Примечателен тот факт, что, судя по текстам, сама усыпальница нередко называлась фунэ (яп. 船 фунэ , «лодка») , а вход в нее фунэири (яп. 船入 фунэири , «вход в лодку») . Вероятно с понятием лодки связывалось и архаистическое верование в марэбитогами,

Смерть и похороны в Японии

Японцы в своем большинстве исповедуют буддизм и верят в обязательную самсару, то есть переселение душ умерших в один из 6-ти миров. Буддистские взгляды и традиции, таким образом, сказались и на погребальном японском обряде.

Еще на него повлияла традиционная японская религия синтоизм, который обожествлял природу и разделял все сущее на чистое и нечистое. С его точки зрения смерть воспринималась как нечто крайне нечистое. Поэтому самого покойного необходимо очистить, как и участников похорон после церемонии.

Смерть

близких в Японии воспринимается как тяжкая утрата (несмотря на веру в то, что дух умершего воплотится в новой жизни). Поэтому скорбеть, в том числе и публично, и даже плакать считается делом обычным. Однако очень бурные чувства в связи с кончиной родных людей японцы все же не выражают из-за сдержанности, к которой призывают национальные культурные коды.

Сразу после того, как в семье кто-либо умер, родные приглашают в дом буддистского священника и представителя похоронного агентства. Первый должен позаботиться о душе, второй - о теле покойного. Но еще до этого необходимо провести древнейший обряд под названием «посмертный глоток воды» (мацуго-но мидзу).

Для этого все члены семьи по очереди (которая организуется согласно наибольшей родственной близости каждого из присутствующих) должны обтереть рот покойного ватой, обернутой вокруг палочки для еды и смоченной в воде. Далее необходимо очистить тело. Раньше это делали близкие, теперь им чаще всего помогает представитель агентства, а иногда вообще родные не принимают в обмывании участия.

Вначале тело моют горячей водой, потом обтирают спиртом или другой дезинфицирующей жидкостью. Пропитанные спиртом или сакэ ватные тампоны кладут в рот, ноздри и анальное отверстие, чтобы не вытекали нечистоты (бальзамировать тела в Японии не принято).

Облачают

умершего по-разному. Часто для этого выбирают традиционное кимоно - кекатабира. Раньше оно всегда было белым (то есть траурного цвета) с написанными на нем сутрами. Теперь белый цвет неизменно используется для женской и детской погребальной одежды, мужчину же можно хоронить и в черном костюме с белой рубашкой или в цветном кимоно.

Облачают в смертную одежду покойного по традиции Сакигото - то есть в ином (а именно обратном) порядке, чем обычно одеваются живые. Например, пуговицы застегивают снизу вверх, кимоно запахивают справа налево и т.д. Все это делается, чтобы отделить мир мертвого от мира живых. На ноги усопшего обычно надеваются гетры (только к кимоно, а к костюму - носки) и соломенные тапочки. В таком виде покойного кладут в гроб на предварительно расстеленное белое полотно. Женщин покрывают косынкой и белым покрывалом, а на мужское тело набрасывается простеганное одеяло, которое надо вывернуть наизнанку. Лицо покойного подкрашивается и накрывается белой тканью, в руки, кладутся четки, а через плечо надевается матерчатая сумка.

Вся эта одежда и атрибутика как бы говорит о том, что человек приготовлен к паломничеству, чтобы стать Буддой. Кстати, в Японии, когда говорят о чьей-либо смерти, используют иносказание "стал Буддой". А для отпугивания злых духов в гроб кладется нож: у головы или на грудь.

Далее по неизменному японскому обычаю особым образом оформляется место у гроба, который ставится рядом с семейным алтарем головой на север, причем лицо усопшего должно быть повернуто в сторону запада. У изголовья гроба ставят перевернутую ширму и особый столик с ладаном и другими благовониями в курильницах, цветами, водой и рисом в чашке с воткнутыми в него вертикально палочками для еды. Иногда на нем можно увидеть рисовые булочки. На стену же вешается рисованный портрет умершего. При этом японцы никогда не используют на похоронах фотографических изображений.

Заупокойные службы

у японцев проходят в 2 дня. Вечером 1-ого дня проводят так называемое короткое заупокойное бдение (оно длится 3 часа), перед которым усопшему дают посмертное имя (кайме). Это имя нужно потому, что, по вере, умерший становится учеником Будды, монахом, который должен теперь называться по-другому, чем в жизни. На первую службу приходят все, кто хочет выразить соболезнования семье.

В конце нее принято зачитывать телеграммы с соболезнованиями и говорят речи о покойном, а потом организуются короткие поминки. На столе во время них не бывает мясного, но всегда угощают сладостями, чаем и сакэ. Ночью в современной Японии около тела можно не присутствовать. На 2-ой день в храме проходит панихида перед похоронами.

Похороны

в Японии обычно назначают на вторые сутки после кончины человека. Считается хорошим знаком, если на них приходит много народа. Одежды скорбящих - это обязательно черные кимоно, платья и костюмы. Пришедшие приносят деньги в конвертах из специальной бумаги с серебристым узором. Они обвязаны черными тонкими ленточками.

Последнее прощание с покойным происходит после храмовой службы у алтаря, после чего гроб заколачивается (часто родственниками), помещается в украшенный катафалк, и траурная процессия отправляется в крематорий.

Кремация

Наиболее популярный способ погребения в Японии. Когда она осуществляется, провожающие в соседней комнате должны рассказывать друг другу веселые и трогательные случаи из жизни умершего.

По истечении положенного на кремацию времени (обычно на это уходит два - два с половиной часа) служащие крематория выносят прах на подносе, с которого родные перекладывают его в урну палочками.

Вначале стараются выбрать кости ног, потом - таза и позвоночника, далее - рук и головы. Впоследствии урну с пеплом вмуровывают в памятник на кладбище, который стоит на могиле с семейными захоронениями.

Памятники у японцев

всегда каменные и по возможности массивные и красивые. На них нет портретов - только имена. Зато формы камней бывают самыми разнообразными, вплоть до скульптурных композиций и сложных мемориальных сооружений.

Поминают

своих умерших японцы обычно в дни весеннего и осеннего равноденствия. Это обычно 20 либо 21 марта и 23 либо 24 сентября.

В эти дни все, кто может, стараются посетить и привести в порядок родовые могилы и зажечь на них свечи и фонари, чтобы осветить душам предков путь по загробному миру. В некоторых провинциях подобный праздник мертвых отмечается в апреле.