Проживает сегодня более 125 национальностей, из них 26 коренных малочисленных народов. Крупнейшими по численности населения среди этих малых народов являются ханты, ненцы, манси, сибирские татары, шорцы, алтайцы. Конституция РФ гарантирует каждому малому народу неотъемлемое право самоидентификацию и самоопределение.

Хантами называют коренной немногочисленный угорский западно-сибирский народ, проживающий по низовьям Иртыша и Оби. Их общая численность 30 943 человека, причем большая их часть 61% живет в Ханты-Мансийском АО, и 30% в Ямало-Ненецком АО. Занимаются ханты ловлей рыбы, стадным оленеводством и таежной охотой.

Старинные имена хантов «остяки» или «югры» широко используются и сегодня. Слово «ханты» произошло от древнего местного слова «кантах», что просто означает «человек», в документах оно появилось в советские годы. Ханты этнографически близки к народу манси, и объединены с ними часто под единым названием обские угры.

Ханты в своем составе неоднородны, среди них различают отдельные этнографические территориальные группы, различающиеся диалектами и названием, способами ведения хозяйства и самобытной культурой – казымские, васюганские, салымские ханты. Язык хантов принадлежит к обско-угорским языкам уральской группы, он разделен на множество территориальных диалектов.

С 1937 года современная письменность хантов развивается на основе кириллицы. Сегодня 38,5 % хантов свободно говорят на русском языке. Ханты придерживаются религии своих предков – шаманизма, но многие из них причисляют себя к православным христианам.

Внешне ханты имеют рост от 150 до 160 см с черными прямыми волосами, смуглым лицом и карими глазами. Лицо у них плоское с широко выдающимися скулами, широким носом и толстоватыми губами, напоминающее монголоидное. Но у хантов в отличие от монголоидных народов правильная прорезь глаз и более узкий череп.

В исторических хрониках первые упоминания о хантах появляются в X веке. Современные исследования показали, что ханты проживали на данной территории уже в 5-6 тыс. лет до н.э. Позже они были серьезно потеснены кочевниками на север.

Ханты наследовали многочисленные традиции усть-полуйской культуры таежников промысловиков, развивавшейся в конце I тыс. до н.э. – начале I тыс. н.э. Во II тыс. н.э. северные племена хантов оказались под влиянием ненцев-оленеводов и ассимилировались с ними. На юге племена хантов ощутили на себе влияние тюркских народов, позднее русских.

К традиционным культам народа хантов относится культ оленя, именно он стал основой всей жизни народа, транспортным средством, источником пищи и шкур. Именно с оленем связаны мировоззрение и многие нормы жизни народа (наследование стада).

Живут ханты на севере равнины по низовьям Оби в кочевых временных стойбищах с временными оленеводческими жилищами. Южнее на берегах Северной Сосьвы, Лозьвы, Вогулки, Казыма, Нижней они имеют зимние поселения и летние кочевья.

Ханты издавна поклоняются стихиям и духам природы: огню, солнцу, луне, ветру, воде. У каждого из родов есть тотем, животное, которое нельзя убивать и использовать в пищу, божества семьи и предков-покровителей. Повсеместно ханты почитают хозяина тайги медведя, проводят даже традиционный праздник в его честь. Почитаемой покровительницей домашнего очага, счастья в семье и рожениц является лягушка. В тайге всегда есть священные места, где проводятся шаманские обряды, задабривая их покровителя.

Манси

Манси (старинное название вогулы, вогуличи), численность которых 12 269 человек, проживают большей частью в Ханты-Мансийском АО. Этот весьма многочисленный народ известен русским с открытия Сибири. Еще государь Иван IV Грозный повелевал посылать стрельцов усмирять многочисленных и могущественных манси.

Слово «манси» произошло от прафинно-угорского старинного слова «мансз», означающего «мужчину, человека». У манси есть свой язык, относящийся к обско-угорской обособленной группе уральской языковой семьи и достаточно развитый национальный эпос. Манси являются близкими по языку родственниками хантов. Сегодня до 60% используют в повседневной жизни русский язык.

Манси удачно сочетают в своей общественной жизни культуры северных охотников и южных кочевников-скотоводов. Новгородцы контактировали с манси еще в XI веке. С появлением русских в XVI веке часть племен вогулов ушли на север, другие жили по соседству с русскими и ассимилировались с ними, приняв язык и православную веру.

Верованиями манси являются поклонение стихиям и духам природы – шаманизм, им присущ культ старших и предков, тотемного медведя. Манси имеют богатейший фольклор и мифологию. Манси разделяются на две обособленные этнографические группы потомков уральцев Пор и потомков угров Мось, отличающиеся происхождением и обычаями. С целью обогащения генетического материала браки издавна заключались только между этими группами.

Манси занимаются таежной охотой, разведением оленей, ловлей рыбы, земледелием и скотоводством. Оленеводство на берегах Северной Сосьвы и Лозьвы было перенято у хантов. Южнее с приходом русских было перенято земледелие, разведение лошадей, КРС и МРС, свиней и птицы.

В повседневной жизни и самобытном творчестве манси особое значение имеют орнаменты, схожие по мотивам с рисунками селькупов и хантов. В орнаментах манси явно преобладают правильные геометрические рисунки. Часто с элементами рогов оленей, ромбы и волнистые линии, похожий на греческий меандр и зигзаги, изображения орлов и медведей.

Ненцы

Ненцы, по-старинному юраки или самоядь, всего 44 640 человек живут на севере Ханты-Мансийского и соответственно Ямало-Ненецкого автономных округов. Самоназвание самодийского народа «ненец» дословно означает «мужчина, человек». Из северных коренных народов они самые многочисленные.

Занимаются ненцы крупностадным кочевым оленеводством в . На Ямале ненцы содержат до 500 тысяч оленей. Традиционным жилищем ненцев является конический чум. До полутора тысяч ненцев, живущих южнее тундры на реках Пур и Таз, считаются лесными ненцами. Кроме оленеводства они активно занимаются тундровой и таежной охотой и рыбной ловлей, сбором даров тайги. Питаются ненцы ржаным хлебом, олениной, мясом морского зверя, рыбой, дарами тайги и тундры.

Язык ненцев относится к уральским самодийским языкам, он разделен на два диалекта тундровый и лесной, они в свою очередь делятся на говоры. Народ ненцев обладает богатейшим фольклором, сказаниями, сказками, эпическими сюжетами. В 1937 году ученые лингвисты создали для ненцев письменность на основе кириллицы. Этнографы описывают ненцев как коренастых людей с большой головой, плоским землистого цвета лицом, лишенным какой-либо растительности.

Алтайцы

Территорией проживания тюркоязычного коренного народа алтайцев стали . Живут они в количестве до 71 тыс. человек, что позволяет считать их крупным народом, в республике Алтай, часть в Алтайском крае. Среди алтайцев различают отдельные этнические группы кумандинцев (2892 чел), теленгитов или телесов (3712 чел), тубаларов (1965 чел), телеутов (2643 чел), челканцев (1181 чел).

Издавна алтайцы поклонялись духам и стихиям природы, они придерживаются традиционного шаманизма, бурханизма и буддизма. Живут они родами сеоками, родство считается по мужской линии. Алтайцы имеют многовековую богатейшую историю и фольклор, сказания и легенды, собственный героический эпос.

Шорцы

Шорцы являются немногочисленным тюркоязычным народом, в основном проживающим в отдаленных горных районах Кузбасса. Общая численность шорцев сегодня составляет до 14 тыс. человек. Издавна шорцы поклоняются духам природы и стихиям, основной их религией стал сложившийся веками шаманизм.

Сформировался этнос шорцев в VI-IX веках путем смешения кетоязычных и пришедших с юга тюркоязычных племен. Шорский язык относится к тюркским языкам, сегодня более 60% шорцев говорят по-русски. Эпос шорцев древний и весьма самобытен. Традиции коренных шорцев сегодня хорошо сохранились в , большинство шорцев сейчас живут в городах.

Сибирские татары

В средние века именно сибирские татары были основным населением Сибирского ханства. Сейчас субэтнос сибирских татар, как они сами себя называют «себер татарлар», состоящий по разным оценкам от 190 тыс. до 210 тыс. человек проживает на юге Западной Сибири. По антропологическому типу татары Сибири близки к казахам и башкирам. «Тадар» себя могут именовать сегодня и чулымцы, и шорцы, и хакасы, и телеуты.

Предками сибирских татар ученые считают средневековых кыпчаков, которые контактировали длительное время с самодийцами, кетами, угорскими народами. Процесс развития и смешения народов шел на юге Западной Сибири с VI-IV тыс. до н.э. до возникновения в XIV веке Тюменского царства, и позже с возникновением в XVI веке могущественного Сибирского ханства.

В большинстве сибирские татары пользуются литературным татарским языком, но в некоторых отдаленных улусах сохранился сибирско-татарский язык из кыпчако-ногайской группы западнохуннских тюркских языков. Он делится на тоболо-иртышский и барабинский диалекты и множество говоров.

Праздники сибирских татар содержат черты доисламских древних тюркских верований. Это, прежде всего амаль, когда празднуется во время весеннего равноденствия новый год. Прилет грачей и начало полевых работ сибирские татары празднуют карга путка. Прижились здесь и некоторые мусульманские праздники, обряды и молебны о ниспослании дождя, почитаются мусульманские захоронения суфийских шейхов.

Особенности народов Сибири

Кроме антропологических и языковых особенностей, народы Сибири обладают целым рядом специфических, традиционно устойчивых культурно-хозяйственных признаков, характеризующих собой историко-этнографическое многообразие Сибири. В культурно-хозяйственном отношении территорию Сибири можно разделить на две большие исторически сложившиеся области: южную – область древнего скотоводства и земледелия; и северную – область промыслового охотничье-рыболовецкого хозяйства. Границы этих областей не совпадают с границами ландшафтных зон. Устойчивые хозяйственно-культурные типы Сибири сложились в древности в результате различных по времени и характеру историко-культурных процессов, протекавших в условиях однородной природно-хозяйственной среды и под влиянием внешних инокультурных традиций.

К XVII в. среди коренного населения Сибири по преобладающему типу хозяйственной деятельности сложились следующие хозяйственно-культурные типы: 1) пеших охотников и рыболовов таежной зоны и лесотундры; 2) оседлых рыболовов в бассейнах больших и малых рек и озер; 3) оседлых охотников за морским зверем на побережье арктических морей; 4) кочевых таежных оленеводов-охотников и рыболовов; 5) кочевых оленеводов тундры и лесотундры; 6) скотоводов степей и лесостепей.

К пешим охотникам и рыболовам тайги в основном принадлежали в прошлом некоторые группы пеших эвенков, орочей, удегейцев, отдельные группы юкагиров, кетов, селькупов, частично ханты и манси, шорцы. Для этих народов большое значение имела охота на мясного зверя (лося, оленя), рыболовство. Характерным элементом их культуры была ручная нарта.

Оседло-рыболовческий тип хозяйства был широко распространен в прошлом у народов, живущих в бассейнах рр. Амура и Оби: нивхов, нанайцев, ульчей, ительменов, хантов, у части селькупов и приобских манси. Для этих народов рыболовство являлось основным источником существования в течение всего года. Охота имела вспомогательный характер.

Тип оседлых охотников за морским зверем представлен у оседлых чукчей, эскимосов, отчасти оседлых коряков. Хозяйство этих народов основано на добыче морского зверя (моржа, тюленя, кита). Арктические охотники селились на побережьях арктических морей. Продукция морского зверобойного промысла кроме удовлетворения личных потребностей в мясе, жире и шкурах служила также и предметом обмена с соседними родственными группами.

Кочевые таежные оленеводы-охотники и рыболовы представляли собой наиболее распространенный в прошлом тип хозяйства среди народов Сибири. Он был представлен среди эвенков, эвенов, долган, тофаларов, лесных ненцев, северных селькупов, оленных кетов. Географически он охватывал главным образом леса и лесотундры Восточной Сибири, от Енисея до Охотского моря, а также простирался к западу от Енисея. Основу хозяйства составляла охота и содержание оленей, а также рыболовство.

К кочевым оленеводам тундры и лесотундры принадлежат ненцы, оленные чукчи и оленные коряки. Эти народы выработали особый тип хозяйства, основу которого составляет оленеводство. Охота и рыболовство, а также морской промысел имеют вспомогательное значение или совсем отсутствуют. Основным продуктом питания для данной группы народов является мясо оленя. Олень также служит и надежным транспортным средством.

Скотоводство степей и лесостепей в прошлом широко было представлено у якутов – самом северном в мире скотоводческом народе, у алтайцев, хакасов, тувинцев, бурят, сибирских татар. Скотоводство носило товарный характер, продукция почти полностью удовлетворяла потребности населения в мясе, молоке и молочных продуктах. Земледелие у скотоводческих народов (кроме якутов) существовало как подсобная отрасль хозяйства. Частично эти народы занимались охотой и рыболовством.

Активные, приключенческие, развлекательные, экскурсионные туры по России. Города Золотого кольца России, Тамбов, Санкт-Петербург, Карелия, Кольский полуостров, Калининград, Брянск, Великий Новгород, Великий Устюг, Казань, Владимир, Вологда, Орел, Кавказ, Урал, Алтай, Байкал, Сахалин, Камчатка и в другие города России.

Выполнила: Опутина Е.Н.

Проверила: Попова Е.М.

Край и люди

За Уральскими горами в бассейнах рек Обь и Енисей живут ханты, манси, селькупы и кеты. Этот край называется Западной Сибирью.

На Севере Западной Сибири весной и ранним летом солнце не заходит. Эта пора называется- белые ночи.

В Западной Сибири более двух тысяч рек и речушек. Самые большие из них- Обь и ее приток Иртыш. Эти реки судоходны.

Климат здесь континентальный, зима долгая и морозная, весна поздняя, лето короткое, а осень ранняя.

Очень много животных и птиц. Самые главное из них – бурый медведь, которого называют хозяином тайги, дикий северный олень, приходящий сюда из северной тундры, лось и ценные пушные звери.

Так же лес богат различными ценными породами деревьев. Самое ценное дерево – сибирский кедр. Его прочная, мягкая и легкая древесина является прекрасным строительным и поделочным материалом. Дом из кедровых бревен стоит сотни лет, а в кедровой посуде не киснет молоко. Очень полезны кедровые орешки. Идут в дело смола и корни кедра: смолой смолят лодки, а корнями как веревками сшивают бересту, лодки, нарты.

Так же есть и березы. Из них изготовляют дрова для печки, веники для бани, мебель, лыжи, деготь, уголь. Из коры – бересты – шьют полотнища для покрытия шалашей, делают туеса, коробки. Манси вырезают из березовой древесины различные поделки. Для этого древесину предварительно вываривают в жире, чтобы она не потрескалась. Весной жители пьют сок. Этот сок можно использовать как краситель, для этого его варят, и он становится оранжевым и даже коричневым.

Ягод в Западной Сибири так много, что их собирают не руками, а специальными совками. Смородина, черника, малина, брусника… Хозяйки пекут из них вкусные пироги, варят варенье, делают соки. Так же много грибов. Но коренное население их не ест, считают, что грибы – пища оленей.

Коренные жители Западной Сибири говорят на языках разных языковых семей, но очень похожи друг на друга по типу хозяйства и по своей культуре.

Ханты и манси – народы угорской группы финно - угорской семьи языков. Их называют обскими уграми (по имени реки Обь, около которой они живут). В Европе, на реке Дунай, тоже живут Угры, дунайские. Когда-то предки дунайских угров (венгров) жили на Южном Урале, а затем часть их переселилась на Дунай. Ханты – один из самых многочисленных коренных народов Сибири. Манси в три раза меньше, чем хантов.

Селькупы – народ самодийской языковой группы. Их ближайшие родственники по языку и происхождению живут на Крайнем Севере Сибири, это ненцы, энцы и нганасаны. Селькупы живут по берегам рек Обь и Таз и очень похожи на хантов и манси.

Кеты живут на реке Енисей и ее притоках. Хозяйство и культура кетов тоже похожи на хантыйские и селькупские, но язык у них особый, он не имеет аналогий в языках других народов.

Страницы истории

Предками хантов, манси, селькупов и кетов были древние племена, жившие в Западной Сибири в эпохи неолита и бронзы, т.е. в пятом – третьем тясячелетии до н.э. Они занимались охотой и рыболовством, питались мясом убитых зверей и рыбой, одевались в одежду из звериных шкур и рыбьей кожи. Летом передвигались на лодках, а зимой на лыжах и собаках. Жили они в землянках, всю утварь делали из дерева, коры деревьев, кости, меха. Женщины также лепили из глины посуду и украшали ее геометрическим орнаментом, похожим на следы зверей и птиц, а также лепными фигурками зверей и птиц.

Одежда

У мужчин зимой – меховая глухая(без различных застежек) одежда – малица. Ее шьют из оленьей шкуры с коротким ворсом мехом внутрь. Сверху надевают такую же прямую и широкую рубашку из яркого ситца. Когда отправляются на оленях в дальний путь, сверху надевают еще сокуй. Сокуй – это тоже глухая, длинная одежда прямого покроя, расклешенная книзу. Он шьется из меха оленя, которого убили зимой, ворс у такого меха длинный. У сокуя есть капюшон и пришитые к рукавам рукавицы. В такой одежде можно даже ночевать на снегу… Непременная принадлежность мужского костюма – пояс, к которому пришивают украшения, вырезанные из кости. К поясу подвешивают ножны с ножом, а охотники еще и различные кожаные мешочки и деревянные футляры с боеприпасами.

Женщины зимой носят широкие и длинные шубы из оленьего меха, внизу отороченные полосой меха с длинным ворсом. Подол, полы и рукава такой шубы украшены полосками меховой мозайки, цветного сукна, расшиты бисером. Для мозайки в основном используют геометрический орнамент.

Зимняя обувь – это высокие сапоги из оленьего меха с коротким ворсом. Сапоги обычно привязывают к поясу кожаными завязками, мужские сапоги перевязывают еще и ниже колен шнурками из цветной шерсти. Как и шубу, их украшают меховой мозайкой и полосками цветного сукна, вставленного в швы. В зимние сапоги надевают меховые чулки (мехом внутрь).

Мужчины зимой накрывают голову капюшоном, а женщины платками. Особенно любят большие и цветные, с кисточками. Некоторые женщины предпочитают шапки- капоры из меха оленя, рыси или песца, тоже украшенные меховой мозайкой или сукном.

Для шитья меховой одежды и обуви, нитки делают из высушенных сухожилий оленя.

Мужские рубахи и женские платья ситцевые или сатиновые прямого покроя, с разрезом и застежкой на груди, они были по вороту, на манжетах и по подолу украшены аппликацией или шитьем из бисера. В некоторых местах поверх платья женщины надевали сатиновый халат. Халаты шили из сатина и сукна ярких расцветок и украшали их аппликацией, бисером, металлическими бляшками, их носили весной и осенью как пальто.

На руках женщины носят плоские кольца из светлого металла – иногда по нескольку штук на каждом пальце.

Весной и осенью тоже носят сапоги, только из замши. Из разрисовывают коричневыми узорами соком березы или отваром из коры лиственницы. Перед тем как надеть такие сапоги, ноги обертывают сухой травой, которую заготавливают на всю семью женщины. Обувь из замши очень легкая и быстро высыхает.

Женщины любят также кожаные туфли, расшитые цветным бисером. Их носят с длинными носками, связанными их крашеной собачьей шерсти.

Кухня

Очень любят рыбу. Едят ее в любых видах. Распространенная еда – уха. Едят ее так: рыбу достают из котла большой деревянной ложкой и выкладывают в небольшое корыто, выдолбленное из дерева, а бульон разливают в кружки, и им запивают рыбу.

Также едят – супы, котлеты, мясо, орехи, ягоды, каши, блины. Традиционное блюдо – ягоды с рыбьим жиром.

Рыбу, мясо, ягоды, орехи заготавливает вся большая семья или даже несколько семей родственников. Этот обычай сохранился с давних пор, когда охотники и рыбаки жили очень большими семьями, вместе с женатыми сыновьями. Постепенно семья стала меньше. Сейчас, когда сыновья женятся, они отделяются и живут самостоятельно. Сейчас обычно с родителями живет лишь младший сын со своей семьей. Но родственный связи сохраняются.

В семье общими являются жилище, хозяйственные постройки, большие рыболовные сети, большие лодки для переездов. Размер продовольственных запасов в семье определяет старшая женщина. Избыток продуктов отдают родственникам, в первую очередь старым, одиноким или многодетным. Если рыбы или мяса не хватает, их можно одолжить в соседней семье. По неписаным законам возвращать их не нужно, а вот если одалживают продукты, купленные в магазине, то их непременно возвращают. В семье общими считаются мясо и рыба, а вот чай, сахар, хлеб и другие готовые продукты каждая семейная пара покупает для себя отдельно. У каждой хозяйки есть свой стол и своя посуда. Отец и его женатый сын вместе владеют оленями, домом, амбарами, ловушками, лодками, но у каждого свои ружья и инструменты, раздельно они сдают добытую пушнину и тратят деньги.

Собственностью женщины в семье по традиции является сложенная ею печь для хлеба, а также ее приданое, в том числе олени, берестяные изделия, швейные принадлежности. У манси женщина раньше владела всей одеждой и обувью, которую она сшила, в том числе мужской.

Ханты и манси в семье друг друга называют не по именам, а терминами родства: сын, младший сын, старшая дочь, отец, мать, и т.д. Это сохранившаяся традиция, связанная с древними представлениями хантов и манси о душе. Когда-то считалось, что душа умершего человека возрождается в новорожденном родственнике и идентичном имени. Ребенку давали имя умершего, но обращались к нему по термину родства того, кто умер. Поэтому случалось, что тетка, обращаясь к своей племяннице, называла ее матерью, потому что ребенку дали имя ее умершей матери. Вера в переселение душ давно исчезла, а традиция называть друг друга термином родства осталась.

Обычаи, обряды, праздники

Многие годы были древние формы религий (тотемизм, промысловый культ, культ медведя). Медведь считался предком больших родовых групп, ему приписывались различные сверхъестественные свойства: он возрождался после смерти, понимал человеческую речь, мог узнать любого своего “ родственника “ – человека. Медведя нельзя было убивать, есть его мясо, использовать его шкуру. Медведя называли терминами родства: дедушкой, братом и т.д. Со временем запрет убивать медведя был снят, и главной заботой охотников было отвести от себя вину за убийство. Убив медведя, охотники говорили ему: “ Ну, дедушка, пойдем к нам в гости, мы тебя разденем и посадим на почетное место “. Когда с медведя снимали шкуру (раздевали), все громко каркали по-вороньи, чтобы сбить медведя с толку. Затем шкуру клали на почетное место, и каждый приносил “ гостю “ подарок – монетку, ленточку, платок. Когда варили медвежье мясо, кости разбирали по суставам и потом вместе с черепом хоронили. Это должно было помочь медведю возродиться. Мясо ели палочками, чтобы к нему не прикасаться руками. После трапезы все участники “ очищались “: обливали друг друга водой или осыпали снегом. Такими ритуальными действиями сопровождалась каждая удачная охота на медведя.

Постепенно религиозный смысл этой церемонии утратился, и отдельные ее элементы превратились в развлекательные номера, обязательные на любом празднике, в частности по поводу удачной охоты. В каждом селении и сегодня есть три- четыре “ артиста “ – непременные участники подобных представлений. Вот например одно из представлений: Вечером к дому охотника, убившего медведя, пришли все жители – манси. В комнате на столе шкура медведя была свернута так, что казалось, будто спит живой медведь, голова которого лежит на лапах. Перед ним стояло угощение- рюмка водки, конфеты, печенье в виде лося, оленя: гость есть гость. УУ стола сидели охотники и руководитель праздника- старик. Участники праздника шумно рассаживались, возбужденно обсуждая достоинства убитого медведя. Но вот все замолкли: в дом вошел человек в берестяной маске с длинным носом. Он исполнил пантомиму “ Охотник убивает медведя “. Следующий артист, тоже в маске, под музыку пел про жизнь медведя в лесу. Дальше следовали сценки комедийного и сатирического характера из жизни охотников и рыболовов. Было понятно, что артисты высмеивали кого-то из присутствующих. Сценки перемежались танцами. Женщины танцевали в ярких платьях. Праздник длился несколько дней.

Выше, музыка, полет!

Пол грохочет,

Пол хохочет,

Под ногами пол-

Громче, друг!

Шире круг!

Посмотри,

В рубахе красной

Вышел парень-

Сокол ясный!

На лице у парня маска.

Вот он топнул, как медведь.

Это ж вам- медвежья пляска!

Надо топать и реветь.

Похоронный обряд

В старину считали, что в каждом человеке было несколько душ. Когда человек умирал, из дерева или металла делали его подобие- маленькую куклу, где будто бы жила одна из душ умершего, ожидая переселения в какого-либо новорожденного. Куклу хранили в доме умершего 4-5 лет. Другая душа переходила в загробный мир, который мало чем отличался от земного. Этой душе нужен был такой же, как и при жизни человека, дом и все прочие вещи. Мелкие вещи клали в гроб (иногда вместо гроба использовали лодку), более крупные- в могилу, а остальные- вокруг домику на могиле. Т.о., вместе с умершим на кладбище относили все его вещи- и одежду, и предметы быта и труда- луки, стрелы, даже старенькие ружья. Если человек умирал на чужбине, хоронили его одежду и вещи, чтобы душа могла жить около родного селения.

Родственники хоронят своих умерших в одном ряду. В каждом таком ряду есть место для костра, вокруг которого все родные собираются на поминки.

Свадебный обряд

Свадебные обряды в старину сводились к сватовству, во время которого родители жениха и невесты договаривались о калыме- плате за невесту- и свадебном пире.

Сватовство продолжалось много дней, иногда недель. Сваты приезжали в дом невесты по многу раз. Калым платили родителям невесты деньгами, оленями, тканями, железными предметами – котлами, топорами, ножами. Если калым нечем было заплатить, девушку похищали.

Одна пожилая хантыйка рассказывала как ее выдавали замуж. Однажды ее родители получили от хантыйской семьи из дальнего селения подарок- платок. Это означало, что родители жениха выбрали ему невесту и скоро пришлют сватов. Отец девушки платок взял- значит он был готов принять сватов.

Через несколько дней к дому подъехала оленья упряжка. Раздался стук посоха. Это сват стучал в дверь резной палкой, обернутой платком. Сват с родителями жениха вошли в дом, стали заговаривать с родителями невесты, но те по обычаю молчали. Несколько раз приезжали сваты, привозя в подарок то вино, то топор, то платок. Наконец договорились о калыме. Это был калым среднего размера- 2 оленя, сукно на халат невесте и 20 рублей.

После сватовства в дом пришел жених и сел спиной к невесте, которая сидела в пологе в новом платье. Она его увидела впервые.

Тем временем накрыли стол для свадебного пира. Сват, родители, родственники жениха и невесты пили вино, чай, ели и угощенье, приготовленное родными жениха. Затем жених и невеста за столом выпили чай из одного блюдца.

Во время свадебного пира невеста закрыла платком лицо, чтобы ее не увидели старшие родственники мужа, которые не могли на ней жениться, если бы она стала вдовой. Зато от младших родственников мужа она лицо не закрывала. Она знала, что, если она станет вдовой, на ней женится младший брат ее мужа, даже если у него есть жена и дети. Этот древний обычай был продиктован нормами родовой морали. Благодаря ему дети и имущество умершего оставались в роде, а семья получала кормильца.

Свадебный пир продолжался 2 дня. Затем свадебный поезд- несколько оленьих упряжек- увез невесту в селение жениха. Так она стала замужней женщиной.

День рыбака

Интересно и весело проходит День рыбака в селениях хантов на Оби. На берегу реки собираются семьи рыбаков, идет народное гулянье. Тут и традиционная уха, и пироги с рыбой. На реке- гонки на легких лодках, соревнования рыбаков. Звучат национальные песни, танцует молодежь.

Народное творчество

Необычность творчества местных жителей, их тонкий вкус проявляется в украшении одежды, обуви, головных уборов, утвари. Это меховая мозайка, мозайка из сукна, аппликации из ткани, шитье и плетение из бисера, шитье оленьим волосом, изделия из бересты и рисунки на них, резьба по дереву.

Бисерным шитьем украшают и шубы, и платья, и обувь. Простые геометрические орнаменты, но смелые сочетания цветов. Орнамент не только геометрический, но и включает условную символику- изображения птиц и животных.

Изделия из меха тоже очень привлекательны.

Своеобразно и музыкальное искусство народов Западной Сибири. У них есть интересный, очень простой и древний музыкальный инструмент тумран или варган. Это узкая костяная пластинка с прорезанным язычком. Тумран издает оригинальные низкие звуки. На нем играют только женщины. Другой женский музыкальный инструмент похож по форме на скрипку. У него одна или две струны, а смычком служит маленький лук с натянутым пучком конских волос.

Мужские музыкальные инструменты только струнные. Один из них напоминает славянские гусли. Он сделан в виде лодки из если или пихты. Сверху лодка накрыта доской, на которой натянуты 5-6 струн их сухожилий оленя или лося. Музыкант держит его на коленях, перебирая струны пальцами. По- хантыйски эти гусли называются “ играющее дерево “, а мансийское название происходит от глагола- звенеть.

Особенно интересен инструмент типа арфы. Его форма напоминает птицу – лебедя или журавля, поэтому его так и называют. От шеи к спине птицы натянуты от 9 до 13 медных струн.

Древним и богатым является фольклор хантов, манси, кетов и селькупов. Народная память бережно хранит сказки о животных, старых обрядах, орудиях труда. Многие дошедшие до нас традиции можно объяснить только благодаря фольклору. Например, когда в семье рождается ребенок и ему дают имя, мужчина при этом не присутствует, ему нельзя. Почему? Об этом можно узнать из старинной мансийской сказки “ Откуда земля началась “:

“ Две птицы- большая гагара и маленькая гагарка хотели достать землю со дна моря. Большая гагара долго ныряла, но дна не достала. Тогда маленькая гагарка нырнула. Ныряла, ныряла, тоже ничего не достала.

Давай вместе нырнем! – говорит большой гагаре маленькая гагарка.

Нырнули вместе. Плыли, плыли, дыхания не хватило, назад вернулись. Подышали немного и снова нырнули. Глубоко опустились, но до дна не достали. Отдышались и в третий раз нырнули. Долго спускались, наконец достигли дна, взяли кусочек земли и пустились в обратный путь. Очень долго гагары были под водой. Поэтому, когда поднялись наверх, у большой гагары из груди потекла кровь. Оттого теперь у гагары грудь красная. У маленькой гагарки кровь потекла из затылка, и теперь у всех гагарок затылок красный.

Землю птицы положили на воду. Начала земля расти…

Прошло много времени. Дочь Духа неба пошла к своему отцу и сказала:

Теперь человека сделать надо…

Позвал Дух неба своего брата, Духа нижнего мира, и велел ему сделать человека. Тот сделал семь глиняных фигурок и принес брату. Сказал Дух неба:

Отнеси этих глиняных людей сестре нашей, Матери земли. Пусть она их оживит.

Отправился Дух нижнего мира к Матери земли и сказал:

Сестра, сможешь ты этих людей оживить?

Оживлю, - ответила Мать земли, - только ты отсюда уходи.

С тех пор, когда люди на свет появляются, мужчины должны уходить “.

Певческая традиция

(Иркутская, Кемеровская, Курганская, Магаданская, Новосибирская, Омская, Томская, Читинская область, Алтайский и Краснодарский край)

Здесь обнаруживается сходство с Уральской традицией:

· Низкий окающий распев

· Малоподвижная нижняя челюсть

· Грудное резонирование. Головное звучание напоминает звучание рожка, а временами звучание детского голоса.

Чернова Татьяна Дмитриевна
Должность: учитель русского языка и литературы
Учебное заведение: МБОУ СОШ № 19
Населённый пункт: г. Рубцовск, Алтайский край
Наименование материала: исследовательская работа
Тема: "Праздники народов Сибири"
Дата публикации: 20.03.2017
Раздел: полное образование

Муниципальное образовательное учреждение

средняя общеобразовательная школа № 19

Школьная научно-практическая конференция «Школа. Наука. Интеллект»

Народные праздники русского и коренных народов Сибири.

Выполнил:

Тайлаков Кирилл, 8 класс

Руководитель:

Чернова Т. Д.,

учитель русского языка и

литературы

г. Рубцовск

Вступление

Основная часть

Традиционные праздники русского и коренного народов Сибири

Народные праздники коренных жителей Сибири

3. Заключение

Практическая часть

Литература

Вступление

Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё

лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на

Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у

народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И

это не случайно.

По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была

неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного

творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям

общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность

и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.

Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с

незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его

справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и

почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.

Цель работы: определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в

Сибири, какие из них сохранились в наши дни.

Задачи работы:

Выяснить причины появления народных праздников.

Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные

праздники у нас в Сибири.

Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.

Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее

популярны.

Выяснить, почему люди в наше время справляют народные

праздники.

Гипотеза: за последние годы резко возрос интерес народа к культурному

наследию своей страны.

Объект исследования: культура и традиции коренных народов Сибири.

Предмет исследования: народные праздники Сибири.

Методы исследования: изучение имеющейся литературы, анализ

полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.

Когда и как появились праздники.

Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг

друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах –

это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что

праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё

было иначе.

На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-

нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали

хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя

вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и

любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые

временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники

урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели

гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили

Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то

время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас.

Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с

травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий

пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-

вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в

день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.

Был ещё один праздник, особо почитаемый нашими предками-язычниками,

он сохранился до наших дней, хотя и претерпел изменения. Это Масленица.

Он справлялся во время весеннего равноденствия. Люди жгли костры,

катались с холмов, а на камнях пекли лепёшки – все это символы

набирающего силу весеннего солнца – Ярилы. Так наши предки с радостью

провожали зиму. Торжество длилось целую неделю. В эту пору происходили

пиры, весёлые игры и катание с гор. В последний день праздника устраивали

сожжение Масленицы – большой куклы в женском платье. Её сожжение

символизировало победу весеннего бога Ярилы над ужасной Морой-

Мареной. Солнце погнало зиму! После этого встречали весну, очищая себя,

дои и двор, разжигали костры и, наломав веток вербы, наши предки, стегали

ими друг друга, приговаривая: «Здоровье - в хату, хвороба – в лес!». Люди

верили в магическую силу вербу, первой распускавшей весной почки. А затем

наступал праздник, связанный с весенними свадьбами – Красная Горка.

Но самым светлым праздником считался день поминовения усопших предков

- Радуница или Родоница, по имени одного из самых древних славянских

богов – Рода, давшего жизнь всему, что есть на земле. Люди в Радуницу

отправлялись на кладбище, чтобы вместе с ушедшим родственниками

порадоваться долгожданному лету, которое вот-вот начнётся. Пусть предкам

на том свете будет так же солнечно и ясно, как на этом! Пусть знают, что их

тут не забыли.

На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками

вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им рассказывали о том,

что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили

еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том свете заступятся

за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до сегодняшних

И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы

упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был

переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту

короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт

убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся

нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду

и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля,

заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие

хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и

девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и,

конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.

знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год будет

грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.

Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли, встречали и провожали

времена года, молились богам – год за годом, век за веком, тысячелетие за

тысячелетием.

Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время произошло великое событие,

от которого берёт отсчёт новое время. На земле родился Иисус Христос – сын

Бога, которому предназначалось спасти весь мир от зла, научить людей

любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным, что всё в

мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и после.

С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а вместе с Ним

началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.

Традиционные праздники русского и коренных народов Сибири.

Рождество и Крещение.

Как мы видели из предыдущей главы, все народные праздники так или иначе

связаны с религиозными представлениями народа. С принятием Крещения на

Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения и

получили новую жизнь.

В 19 веке одним из самых популярных праздников у народа был Новый год

(кстати, как праздник он появился всего немногим более 150 лет назад). В

новогодние вечера в доме губернатора или в здании благородного собрания

устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в Томске или

Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было и остаётся

Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с именем и

рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в узком

семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными,

многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о

них. Но после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие

девушки гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину.

Особенно популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и

магического круга вызывали духа известного человека, который и

разговаривал с гадающими (об этом мне рассказывала мама), ещё жгли

бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене после того, как она сгорела,

угадывали будущее.

В настоящее время Рождество – это народный праздник, во время которого

проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома накрывают столы,

принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все респонденты

справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не

пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир

горой, т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали

вертепщика – хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на

кукольный дом с двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого

размещалось небо, ангелы и пещера, а на нижнем – дворец и трон царя

Ирода. Кукол из дерева или глины крепили на стержнях, чтобы их можно

было двигать. В вертепе разыгрывалась история о рождении Божественного

Младенца, а потом показывались сценки из жизни.

У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные обряды, например,

дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили Христа». По

сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов

коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и

бедных разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с

райком и, за свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и

полтины».

Великий праздник Крещения отмечается праздничными богослужениями,

освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси с

принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие

верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для

большинства людей это не было праздником. Сегодня даже многие

неверующие посещают храм, берут в церкви святую воду. Что это: дань

традиции или всё-таки неосознанная вера в Бога? Наверное, это неважно,

главное, что после посещения храма все люди становятся добрее,

просвещеннее.

Масленица и Пасха

Вот-вот наступит весна, а вместе с нею и самый главный праздник на

православной Руси – Пасха, когда Христос воскреснет из мёртвых. Давным-

давно поменялась вера наших предков, а Масленица всё равно осталась. У

этого праздника самая счастливая судьба из всех народных. Праздничные

гуляния устраивались даже в советское время. На центральной площади

любого населённого пункта собирался народ, продавали блины, чай, выпечку,

конфеты и др. Посреди площади стоял столб, к самому верху которого

подвешивали какой-нибудь приз, столб был скользким, продвигаться по нему

вверх было трудно, но это не останавливало смельчаков, и они упорно

стремились вверх, за призом. Какова же была радость победителя,

доставшего из мешка петуха или курицу!

Подобные праздники устраиваются и сегодня. В каждом районе моего города

на больших площадях собирается народ, чтобы проводить зиму и встретить

В Сибири в первой половине 19 века торжества на Масленицу длились всю

неделю накануне Великого поста. Назначался распорядитель праздника,

который и руководил всем его ходом.

Катание с ледяных гор и в санях – характерная черта празднования

Масленицы как в сёлах, так и во всех городах Западной Сибири. В сёлах

устраивали ледяные катальные горы вдоль или поперёк реки, в городах –

обычно на городских площадях. В некоторых городах Западной Сибири

масленичное катание имело свои особенности. В Томске и Тюмени наряду с

традиционным катанием на лошадях практиковались и бега, которые

проходили на льду реки. В Омске масленичные катания отличались другой

особенностью: на запятках многих экипажей с молодыми дамами стоял

кавалер. «Кавалерами» в городе были молодые офицеры, которые стремились

таким образом блеснуть галантностью и молодецкой удалью. И в городах, и в

горно-заводских посёлках Западной Сибири вплоть до середины 19 века

масленичные катания проходили одинаково. Катались обычно в санях, а

молодые люди, которым позволяли средства, предпочитали верховую езду.

В Тобольске на Масленице катались ещё на коньках. Масленичные катания

всегда были массовыми. Для «благородной публики» катание с гор было хоть

и приятной забавой, но далеко не единственным средством праздничного

общественного времяпрепровождения. В Омске в середине 19 века

«благородные» катались с 12 часов, а оставаться после 2 часов дня считали

неприличным. Простой же народ подобного ограничения не знал и, напротив,

провожал Масленицу катанием с гор в последний день праздника «почти до

полуночи».

На Масленицу и по некоторым другим праздникам в ряде городов Западной

Сибири – Тюмени, Тобольске, Томске – проходили кулачные бои. Один из

жителей Тюмени отмечал, что в городе «борьба и бой кулачный есть

удовольствие первое». Кулачные бои пользовались большой популярностью.

Кулачный бой начинали малолетки, затем вступали взрослые, и наконец, -

даже старики. Особо дорожили участием сильных известных бойцов,

которых приглашали из округи, предварительно оговаривая условия

выступления.

Бои проходили со строгим соблюдением установленных правил: биться

кулаками, ударов по лицу избегать, «лежачего или упавшего не бить и вообще

смертельных ударов избегать и не допускать». Увечья всё же случались, и

многие, как вспоминали местные жители, «неделю или две не выходят после

на улицу».

В середине 19 века в кулачных боях участвовали представители различных

слоёв городского населения: мещане, цеховые, купцы, а также гимназисты

старших классов.

Ещё один вид развлечений во время Масленицы – борьба. В неё обычно

втягивалось всё мужское население деревни, а иногда – сразу несколько

деревень. «Обыкновенно борцы из верхнего конца борются поочерёдно с

борцами из нижнего конца. Но в большие, годовые праздники обыкновенно

оба конца соединяются для совместной борьбы с пришедшими из других

деревень борцами. Борьбу ведут только двое, остальные же в качестве

любопытных окружают место борьбы толстым живым кольцом. Борьбу

всегда начинают маленькие борцы. Каждый борец, выходя в круг, должен

быть повязан через плечо и вокруг себя опояской. Цель борьбы заключается в

том, чтобы уронить противника на землю три раза».

Масленица праздновалась целую неделю, и каждый день был расписан и

посвящён определённому событию, действию, имел свой смысл, название.

Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется

Встреча (понедельник)

К этому дню - первому дню Масленицы - устраивались общие горы, качели,

столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы -

Масленицу - и наряжали её.

В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому

с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а

после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:

Масленица, Масленица!

Мы тобою хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!

Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к

катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у

Заигрыш (вторник)

Второй день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю - две

назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались

кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня была на

свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не

только катание со снежных гор, но и продолжалось угощение блинами во

всех домах: в эти дни молодые люди высматривали себе невест, а девушки

украдкой смотрели на суженых.

Лакомка (среда)

В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в

русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как

это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние

девушки катались с гор.

Интересно, что над парнями, которым в этом году не повезло, и они не

успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода

«наказания», от которых молодые парни откупались угощениями - блинами и

конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя -

« к тёще на блины».

Разгуляй (четверг)

Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день

на праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные

бои, взятие снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты

картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и

«Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как

хотел. Само же чучело Масленицы из соломы поднимали на гору.

Тёщины вечёрки (пятница)

В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины.

Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же,

приглашённая зятем, присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины:

кадушку для теста, сковороды, а тесть - мешок муки и масло. Эта встреча

символизировала оказание чести семье жены.

Золовкины посиделки\проводы (суббота)

В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот

же день наряженную Масленицу - чучело из соломы - на носилках несли до

конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и

в нём сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали.

Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую

неделю нужно было ждать целый год.

Прощёное воскресенье

В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост,

поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у

друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в

чём виноват пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.

В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах

После прощёного воскресенья начинался Великий пост, заканчивавшийся

великим и радостным праздником – Пасхой, ведь в этот день ожил Христос.

Но прежде, чем рассказать, как люди встречают этот праздник, я хочу

упомянуть о Вербном воскресенье , о празднике в честь воскрешения Лазаря

и въезда Иисуса в Иерусалим. Интересно, что об этом празднике помнили и в

советское время: люди покупали веточки вербы, и для них неважно было,

освещённые они или нет (об этом мне рассказали мои учителя, когда я

спрашивал их о народных праздниках, отмечавшихся во время их детства и

молодости). Сейчас эта традиция сохранилась, только веточки вербы всегда

освещают в храме и ставят в доме. Кстати, все с кем я разговаривал об этом

празднике, отметили, что вербные веточки сохраняются очень долго,

наверное, потому что они освещены в церкви. После вербного воскресенья

все ждали и сегодня ждут Пасхи – самого радостного праздника для всех

христиан, ведь в этот день Иисус Христос воскрес из мёртвых. «Праздник

праздников» называют его православные. А я бы сказал праздник, забытый в

советское время и обретший новую жизнь в последние 10-15 лет. Нет ни

одного человека, который бы пропустил Пасху, хоть как-то не отметил его.

Обычно красят яйца, пекут куличи, пасхи, всё это освещается в церкви.

Встречаясь, люди приветствуют друг друга, говоря: «Христос воскрес!» и в

ответ слышат: «Воистину воскрес!». Многие вечером перед Пасхой

отправляются в храм, где всю ночь, как и много лет назад наши предки,

отстаивают службу, которая называется всенощное бдение. «Бдение» - от

глагола «бдеть»: быть внимательным, не спать. Раньше вместе с родителями

бдели и дети, сейчас родители редко берут детей с собой в храм на

всенощное бдение. У нас в городе не во всех храмах совершают и крестный

ход на Пасху, хотя в старину это было обязательным. Впереди священник с

крестом, а за ним дети и взрослые с зажженными свечами выходили на улицу

и с молитвами и пением псалмов обходили округ храма, ведь Божий Сын

рождён от света и принёс людям свет. Так люди подтверждали свою верность

Христу-свету: тысячи огоньков зажигались по Руси весенней пасхальной

ночью. Не все мы соблюдаем эту традицию сегодня. Не соблюдаем мы и

другое правило: после храма, после всенощного бдения садиться за

праздничный стол, богатый стол, а потом отправляться на народные гулянья.

Не все мы зажигаем пасхальные свечки на куличах, хотя в каждом доме есть

это угощенье. По куличам судили о том, какое будет будущее: удался хозяйке

кулич – всё будет хорошо, растрескалась корочка – случится несчастье. Мы

не верим в эту примету, а вот верующие люди очень верят, да и традиции они

соблюдают все и делают всё так, как положено, как делали наши предки в

старину. С Пасхи начинается пасхальная неделя, которая проходила как один

большой радостный день, ведь с Великой Пасхи начинается обновление,

спасение мира и человека, торжество жизни над смертью. Сегодня, как и

раньше, Пасха наряду с Рождеством один из самых любимых праздников у

нас в стране.

Радуница и Троица

О старинном празднике Родоница или Радуница мы уже говорили, вспоминая

языческие праздники. Это день поминовения умерших. В новой истории этот

день больше известен как Родительский день. Накануне его люди ходят на

могилы родственников, близких, знакомят, наводят там порядок после зимы,

а в сам родительский день приходят, чтобы помянуть умерших, приносят еду

(обычно это печенье, выпечка, конфеты, рассыпают пшено для птиц; многие

даже не знают, зачем нужно рассыпать пшено или зерно, но такова традиция),

цветы и живые, и искусственные, украшают ими могилы. Существует

традиция оставлять калитки ограды на могилах открытыми. Мне

рассказывали, что это как символ того, что в гости к умершим может зайти

любой, тем самым поминая умершего. Работать в этот день на кладбище

нельзя: этот день святой – день поминовения. Я нигде в литературе не нашёл

информации о том, что этот праздник появился в новое время, но

разговаривая с людьми, я узнал, что этот день почитаем всеми, является

святым для всех людей. Так языческий праздник сохранился и вошёл в жизнь

современных людей. Я считаю, что это очень знаменательно: помнить своих

предков очень важно и необходимо, чтобы не забыть своих корней, своих

предков. Родительский день отмечается в предверии другого светлого

праздника – Троицы.

На Троицын день все кругом зелено, а зелень – это обновление, поэтому все

ходили в церковь с цветами, травами и ветками. Освещённые растения несли

в дом и раскладывали в разных местах. Считалось, что ветки защищают дом

от пожаров, верили люди: троицкой зеленью можно вылечить человека.

После службы спешили к берёзам. Считалось, что в Троицу в ветвях берёзы

поселялись души умерших родственников. Берёза – подружка, кума, и под её

ветвями в Троицу можно загадать желание. Круглый год по всей России

запрещалось ломать это священное дерево, кроме Троицына дня, когда берёзу

срубили, украшали лентами, бусами, наряжали в крестьянское платье и

обходили с ней избы и поля, чтобы она передала им свою силу. Гадали

девушки на берёзовых венках, все песни на Троицу – о берёзе. Современный

праздник Троицы – это ещё один день поминовения умерших. Так же, как и в

Родительский день люди посещают могилы родственников, до этого дня

убирают их, украшают цветами, высаживают живые цветы. Мы видим, что

этот праздник сегодня утратил первоначальное содержание, но остался как

светлый день поминовения.

Три Спаса.

На Руси было три Спаса – три праздника, посвящённых Спасителю Иисусу

Христу, и шли они друг за другом: первый Спас – Медовый, второй –

Яблочный, третий – Ореховый . На первый Спас собирали малину,

черёмуху, рожь, жито, как мёд. Этот Спас называли ещё «мокрым» погоды

начинала портиться, последний раз в это время купали лошадей, т.к. вода

становилась холодной. Начинала хозяйничать осень. К третьему Спасу

поспевали орехи. Этот спас был и хлебным: уже закончилась жатва, хозяйки

пекли к празднику пироги, хлеб, булочки из муки свежего помола.

Самый популярный, конечно же, Яблочный Спас. Ждали его с нетерпением,

особенно ребятишки, ведь до этого дня нельзя срывать яблоки и есть их. В

Яблочный Спас собирали самые красивые яблоки. А ещё горох, картофель,

репу, рожь и несли их в церковь для освещения. Освящённые продукты

хранили отдельно от остальных, а рожь оставляли на семена. Яблочный Спас

– «осенины» , первая встреча осени: каков Яблочный Спас, таков и январь.

Завершался праздник «провожанием заката». Вечером все выходили в поле и

провожали солнце песнями.

В наши время Яблочный Спас, конечно, не является великим праздником, но

можно собирать, а в сентябре-октябре справляют «осенины». Обычно

«осенины» - это праздник в детских образовательных учреждениях, а на селе

– праздник сбора урожая, который широко справляется хлеборобами.

Народные праздники коренных жителей Сибири

Вспоминая народные праздники Сибири, мы не можем пройти мимо

праздников коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Их культурное

наследие очень богато и интересно и тесно связано, как и, наше, русское, с

историей религии. Долгое время культурные традиции шорцев и алтайцев

находились в забвении, о них мало кто знал, и уж тем более никто не

справлял. В последнее время ситуация резко изменилась: создаются шорские

и алтайские общины, центры народной культуры, которые и занимаются

пропагандой культурного наследия этих замечательных, но, к сожалению,

теперь малочисленных народов. Задача людей, живущих в Сибири, возродить

Самый популярный шорский праздник – Шачыг . Это ритуально -

обрядовые действия, совершаемые действия, совершаемые весной и осенью

на священных местах шорского народа. Совершаются жертвоприношения;

таким образом: люди благодарят духов, которым они поклоняются.

Готовится национальная похлёбка, которой угощают всех присутствующих.

Люди прощаются с духами осенью, проходят гулянья, поются песни,

ставится театрализованное шоу с участием шамана (так организаторы

воспроизводят то, что было обязательным во времена язычества). Весной же,

наоборот, духов встречают, просят у них помощи в предстоящей работе,

богатого урожая и т.д. Разводятся костры, раздаются разноцветные

ленточки, среди них есть чёрная, её надо сжечь в костре, с ней уходит всё

плохое (чёрные силы).

Другой известный шорский праздник - Пайрам : справляется после

завершения весенне-полевых работ в июне месяце, во время него

проводятся различные виды состязаний: куреш - борьба, конные скачки,

стрельба из лука и др. Сегодня это проходит в виде театрализованного

действия, здесь же - выступления шорских самодеятельных коллективов,

ярмарки-выставки.

Территория Республики Алтай богата памятниками истории и культуры,

обладает уникальным наследием материальной и духовной культуры,

выраженном в древних обычаях и обрядах местного населения.

Здесь находятся десятки тысяч археологических и этнографических

памятников. У народов населяющих республику имеется богатое

фольклорное наследие.

Увлекательное зрелище представляют из себя праздники народов Республики

Алтай, такие как межрегиональный народный праздник Эл-Ойын , который

проводится в разных районах республики начиная с 1988 года, Чага-Байрам,

Дылгаяк и многие другие.

Традиционные праздники алтайцев подчинены годовому хозяйственному

циклу. Единица измерения времени состоит из двух больших циклов:

холодного и теплого.

В календарных праздниках наиболее значимыми считались обрядовые

праздники, определявшие начало и конец сезона. Так, в начале лета, в период

новой луны, обязательным был обряд «дьажыл бюр» - «зеленая листва», а

также - «благословение Алтаю». В осенний период свершался обряд «сэры

бюр» - «желтая листва». Он, как и в начале лета, осуществлялся с целью

снискания благосклонности духа Алтая, от которого зависели благополучие и

удача в течение зимнего периода.

Проводится Новый год по лунному календарю - «Чага Байрам». Здесь также

совершается обряд «благословение Алтаю». Люди радуются приходу скорой

весны, нового цикла календарного года. Считается, что особенно важен

приход года тем, кому исполняется 12, 24, 36, 48, 60, 72 лет.

На проводимых в Республике Алтай народных праздниках каждый район

представляет свои таланты, достоинства, особенности.

Традиционным национальным праздником ойрот-алтайцев с участием всех

живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник "Эл-

Ойын", то есть "всенародный праздник".

Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию

народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая,

приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая

делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. "Эл-Ойын" -

это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа.

Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом

алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных

костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят

неизгладимое впечатление.

"Эл-Ойын" - это не только фольклорный, но и спортивный праздник.

Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш - национальная

борьба, шатра - алтайские шашки, камчи - выбивание плетью деревянных

бабок, кодурге кеш - поднятие камня, а также жонглирование ногами

кусочком свинца, обернутым в козью шкуру (тебек), смотр конской упряжи и

шорных изделий (малчи мерген). Но самым прекрасным зрелищем на этих

праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео

"Эмдик уредиш" - это не только спорт, но и риск.

Заключительное выступление спортсменов-конников на самых выносливых и

быстроногих лошадях - аргымаках можно назвать кульминацией

спортивного праздника, где победителя ждет ценный приз - автомобиль.

Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные

шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального

костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является

обязательное наличие национального костюма своего народа.

Тюрюк-Байрам - младший брат Эл-Ойына

Тюрюк-Байрам - «праздник кедра». Одно из самых почитаемых деревьев на

Алтае – Кедр. Тюрюк-Байрам – это типичный праздник таежных людей,

почитающих природу, свои истоки он берет с тех времен, когда предки

воздавали дань и возносили хвалу кедру-кормильцу, на уровне интуиции и

практики воспринимая природные закономерности. Кедры дают много ореха

– если год был урожайный, а значит расплодятся белка, соболь, глухарь,

рябчик, нагуляют жирок и дадут потомство грызуны - а значит, и лиса волк,

медведь будут сытыми и многочисленными. Так что, охотнику есть где

разгуляться.

Тюрюк-Байрам был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился

в конце августа - начале сентября. Сбор шишки – большое дело, а значит

большой праздник. Прежде чем ехать в суровую тайгу, устраивали богатый

пир, где на столах было и мясо, и курут - молочный сыр, и чегень, и айран, и

айрака - алтайская водка. Обязательным элементом «программы» было

лазанье на кедр - кто скорее доберется до вершины? Если кто считает, что

это просто - приезжайте на Алтай, попробуйте! Так же, устраивали

состязания по сбиванию шишек, по меткой стрельбе. Вечером зажигали

большой костер в честь кедра, пели, плясали, перед большой работой. Долгое

время праздник почитания кедра не проводился, с 2000 года по инициативе

пяти общностей коренных малочисленных народов - тубаларов,

кумандинцев, челканцев, теленгитов и телеутов, он вновь отмечается. Теперь

Тюрюк-Байрам проводится каждые два года, но не осенью, а в начале лета -

чтобы привлечь больше гостей и участников.

Чага-Байрам

"Чага-байрам" в переводе означает "Белый праздник". Это давно забытый

праздник. Впервые он проводился в далекой высокогорной Чуйской степи,

так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года.

Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами,

калмыками, народами Тибета и Индии.

Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля - начале марта.

С раннего утра совершается обряд поклонения Солнцу, Алтаю. На

специальном тагыле-алтаре преподносят угощения из молочных продуктов,

привязываются кыйра-ленточки, зажигается костер и все это сопровождается

благопожеланиями. Обычно обряд совершают мужчины придерживавшихся

предновогоднего поста с чтением сутр и т.д.

После исполнения обряда начинается непосредственно празднование -

собирается народ, устраиваются всевозможные культурные и спортивные

мероприятия. Катаются с горы на санках и на шкурах скота и т.д.

Дьылгаяк

Языческий праздник Дьылгаяк - это тоже самое, что и масленица у русского

народа. Хотя многие народы приняли христианство, но этот праздник

символизирующий язычество все равно остался и отмечается. В этот день

народ собирается на улице. Сжигаются соломенные и другие чучела -

символику уходящего года. Устраиваются увеселительные мероприятия в

шутовских одеяниях. Идет всесторонняя ярмарка, и устраиваются веселые

аттракционы с песнопениями.

Дьяжыл Бур

Традиционно праздник Дьяжыл Бур проходит на священном месте,

расположенном в Кош-Агачском районе между селами Ортолык и Кош-Агач.

обычаям цифра 12 имеет сакральное значение. Программа национального

фестиваля включает как культурную часть, так и спортивные состязания -

конные скачки, национальную борьбу алтай-куреш. По обычаю праздник

начнется с первыми лучами солнца, со священного обряда поклонения Алтаю

и небесному светилу. На специальном алтаре будут преподнесены угощения

из молока, после чего начнется программа праздника.

Курултай сказителей

Сказительство, посредством горлового пения (кай) - древнейший жанр

устного народного творчества не только тюркских народов Центральной

Азии, но он присутствует и в культурном наследии многих индо-

европейских, фино-угорских народов, а также коренных народов

Центральной Америки. Этот уникальный вид творчества донес до наших

дней традиции мифосложения, способы передачи из поколения в поколение

национальных духовных и нравственных ценностей народов мира.

Уникальные тексты сказаний содержат в себе генетические, социально-

нравственные, духовные традиции развития наций. Сохранение и развитие

этого самобытного, уникального вида творчества наиважнейшая задача

современного культурного сообщества, ставящего перед собой цель -

сохранение нематериальных культурных ценностей человечества.

На курултае сказителей принимают участие люди, обладающие даром

горлового пения. По-другому их называют кайчи. Они исполняют

героические сказания о славных деяниях богатырей прошлого своеобразным

горловым звуком - каем под аккомпанемент топшура - двухструнного

музыкального инструмента. Такое пение представляет низкий горловой

речитатив, требующий большого вокального искусства.

Сказители издревле пользовались большой любовью и уважением народа и

по праву считались хранителями народной мудрости.

В их сказаниях испокон веков воспевались красота и щедрость родной земли,

мечты и чаяния простого человека, возвышались доброта, жизнелюбие,

справедливость. Простой человек боролся и побеждал своего врага силой,

умом и смекалкой. Герою помогала преодолевать препятствия сама природа:

горы, леса, реки. Вместе со сказителем переживали, плакали и радовались

слушатели.

Говорят, что даже шаманы, обладавшие умением посредством пения и

исполнения различных ритмов на бубнах эмоционально воздействовать на

суеверные массы, предпочитали не проводить свои религиозные мистерии в

тех долинах и аилах, где находились сказители. Шаманы опасались вступать

в спор с великой силой их искусства.

Заключение

В ходе работы я выяснил, что многие современные праздники появились

задолго до принятия Рождества Христова, многие получили свою жизнь

только после этого значимого события. Практически все народные

праздники связаны с именем Христа, с верой во Всевышнего. Я узнал, что в

советское время эти праздники не являлись государственными, например:

Рождество, Пасха, Крещение, Троица, хотя многие люди отмечали их,

правда, приходилось скрывать то, что ты веришь в Бога. Я думаю, что

именно то, что люди не отказались от веры, от Бога, позволило сохранить

народную культуру, народные традиции. Именно благодаря этому, мы

сегодня не только знаем праздники наших предков, но и знаем, какое

сохранили наследие предков, сегодня мы снова смогли вернуться и к вере в

Бога, и можем справлять те праздники, которые чтили наши деды и прадеды.

Я также выяснил, почему люди отмечают праздники, пришедшие к нам из

прошлого. Для многих это является духовной потребностью, почитанием

памяти прошлого, культурного наследия. А ведь без прошлого никогда не

будет настоящего.

Большим открытием для меня стало знакомство с культурным наследием

коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Я по-новому посмотрел на

представителей этих народностей, узнал, какая богатая культура у этих

людей, понял, что они могут гордиться своим прошлым. Для меня это очень

важно, ведь я тоже живу в Сибири. Уважать и знать прошлое коренного

населения очень важно. Мне приятно отметить, что вместе с шорцами и

алтайцами их национальные праздники отмечают и русские, живущие по

соседству, которые уважают традиции этих народов Сибири и помогают

возрождать их культуру.

Таким образом, я могу с уверенностью сказать, что гипотеза, выдвинутая

мной в начале работы о том, что интерес народа к культурному наследию

прошлого растёт, оказалась верной. Свидетельством этого являются итоги

опроса, проведённого в ходе работы.

Практическая часть

Изучая историю народных праздников в Сибири, мы провели опрос с целью

выяснить, какие из них являются самыми популярными сегодня. Также мы

хотели выяснить, почему и как люди справляют их. Респондентам задавались

следующие вопросы:

Какие народные праздники вы знаете?

Какие народные праздники справляются в вашей семье?

Почему вы справляете народные праздники:

дань традиции;

духовная потребность;

ещё одна возможность собраться всем вместе и повеселиться.

Как вы справляете народные праздники?

Нужно ли знать народные традиции?

Во время опроса мы выяснили, что многие народные праздники известны

людям, отмечаются ими с соблюдением старинных традиций. Для многих это

стало духовной потребностью, т.к. считают, что культурное наследие –

неотъемлемая часть современной жизни, это помогает воспитывать

подрастающее поколение, делает людей лучше, чище, духовнее.

В нашей школе учащиеся 5-6 классов традиционно в ноябре ходят в Детскую

библиотеку на праздник «Осенины». Так мы провожаем осень и встречаем

зиму. Осенью проходит в начальных классах праздник «Урожая». Мои

одноклассники либо проходили обряд крещения, либо наблюдали его.

А перед Пасхой участники кружка изобразительного искусства со своим

руководителем расписывают пасхальные яйца, правда они деревянные, но

они их расписывают в разных стилях: в стиле гжель, хохлома, палех и др.,

делают они и русскую игрушку – матрёшку. Так мы изучаем и сохраняем

народные промыслы, традиции. Я считаю это очень важным, ведь так мы

знакомимся с культурой своего народа.

Итоги опроса

Вопрос №1: какие народные праздники вы знаете?

Масленица

Новый год

Иван Купало

Рождество

Вопрос №2: какие народные праздники справляются в вашей семье?

Новый год

Иван Купало

Масленица

Рождество

Вопрос №3: почему вы справляете народные праздники:

дань традиции;

духовная потребность;

ещё одна возможность собраться всем вместе и

повеселиться?

Столбец1

Дань тра-

Духовная

потребность

Возможность

повеселиться

Вопрос №4: как вы справляете народные праздники?

Геращенко Н. В., зам. директора по ВР: На Пасху накрываем стол,

обязательно печём куличи, пасху, красим яйца. На Крещение освещаем воду в

храме, гадаем, собираемся все родственники. На Троицу никогда не работаю

на земле и с землёй. Поминаю усопших.

Кочкина В. П., работник школы: на вербное воскресенье покупаем вербочки

и освещаем их в храме. Во время Яблочного Спаса раздаём яблоки из

собственного сада знакомым, друзьям, соседям.

Чернова Т. Д. классный руководитель 10 класса: на Радоницу- родительскую

субботу- раздаю печенье, конфеты детям, поминаем усопших, хожу на

кладбище.

Во время святок гадаем. На Пасху хожу в храм на торжественную литургию.

Образцова М., ученица 10 класса: на Рождество накрываем праздничный стол

и зовём гостей, угощаем сладостями. На Пасху красим яйца, печём сладкое.

Мякишев Д., ученик 11 класса: в ночь перед Рождеством гадаем. На Пасху

всей семьёй красим яйца, готовим праздничный стол, на Масленицу печём

блины, ставим на стол обязательно сметану, мёд, варенье.

Баева А., ученица 11 класса: Масленицу мы встречаем у бабушки, она готовит

праздничный стол, печёт блины. На Пасху утром мы собираемся семьёй у

праздничного стола, «бьёмся» яйцами, едим праздничный пирог.

Никифоренко Д., ученица 10 класса: на Крещенье в храме освящаем воду,

потом ею умываемся, смывая все свои грехи.

Вопрос №5: нужно ли знать народные традиции?

Столбец1

Обязательно

Не думал об этом

Дело каждого

Литература

Русакова Л.М., Миненко Н.А. Традиционные обряды и искусство

русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, «Наука», Сибирское

отделение, 1987г.

Межиева М. Праздники Руси. Москва, «Белый город, 2008г.

Бардина П.Е. Быт русских сибиряков Томского края. Томск, изд-во

Томского университета, 1995г.

Миненко Н.Я. Фольклор в жизни западно-сибирской деревни 18-19в.в.

«Советская этнография», 1983г.

Бардина П. Е. Жили да были. Фольклор и обряды сибиряков. Изд-во

Томского университета, 1997г.

БРАЧНЫЕ ОБЫЧАИ КАЛЫМ – цена за невесту, один из видов компенсации за жену. У лесных юкагиров, чукчей других народов крайнего Северо - Востока первоначально существовали бескалымные браки. Размер калыма и порядок его уплаты определялись на переговорах при сватовстве. Чаще всего калым выплачивался в виде оленей, медных или железных котлов, тканей, звериных шкур. С развитием товарно-денежных отношений часть калыма могла быть выплачена деньгами. Величина калыма зависела от имущественного положения семей жениха и невесты.

БРАЧНЫЕ ОБЫЧАИ Левират – брачный обычай, по которому вдова была обязана или имела право выйти замуж за брата своего умершего мужа. Был распространен у большинства народов Севера. Право на жену умершего старшего брата принадлежало младшему, а не наоборот. Сорорат – брачный обычай, согласно которому вдовец обязан жениться на младшей сестре или племяннице умершей жены.

ЖИЛИЩА Жилища народов классифицированы на основе разных критериев: по материалам изготовления – деревянные (из бревен, досок, отесанных столбов, жердей, колотых плах, ветвей), корьевые (берестяные и из коры иных деревьев – ели, пихты, лиственницы), войлочные, из костей морских животных, земляные, глинобитные, с плетеными стенами, а также крытые оленьими шкурами; по отношению к уровню земли – наземные, подземные (полуземлянки и землянки) и свайные; по планировке – четырехугольные, круглые и многоугольные; по форме – конические, двускатные, односкатные, сферическая, полусферическая, пирамидальные и усеченно-пирамидальные; по конструкции – каркасные (из вертикальных или наклонных столбов, покрытый сверху шкурами, корой, войлоком).

КУЛЬТ ОГНЯ Огонь – главная семейная святыня – широко использовался в семейных обрядах. Домашний очаг стремились постоянно поддерживать. Во время перекочевок эвенки перевозили его в котелке. Правила обращения с огнем передавались из поколения в поколение. Огонь очага берегли от осквернения, запрещали бросать в него мусор, шишки («чтобы не залепить бабушке смолой глаза» – эвенки), касаться огня чем-либо острым, лить в него воду. Почитание огня перешло и на предметы, имеющие с ним длительное соприкосновение.

НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ ЭВЕНОВ v Нельзя ходить по огню. v 2. Огонь костра нельзя колоть, резать острыми предметами. Если не соблюдать и противоречить этим приметам, то огонь потеряет силу своего духа. v 3. Свою старую одежду, вещи нельзя выбрасывать и оставлять на земле, а надо уничтожить вещи путем сжигания. Если не соблюдать этих правил, то человек всегда будет слышать плач своих вещей и одежды. v 4. Если берешь у куропаток, гусей и уток яйца из гнезда, то обязательно дватри яйца оставляй в гнезде. v 5. Остатки добычи нельзя разбрасывать на том месте, где ты ходишь и живешь. v 6. В семье нельзя часто ругаться и спорить, потому что огонь вашего очага может обидеться и вы будете несчастны.

ОДЕЖДА Одежда народов Севера приспособлена к местным климатическим условиям и образу жизни. Для ее изготовления использовались местные материалы: шкуры оленей, нерп, диких зверей, собак, птиц (гагар, лебедей, уток) кожа рыб, у якутов также шкуры коров, лошадей. Широко применялась ровдуга – замша из оленьих или лосиных шкур. Утепляли одежду мехом белок, лисиц, песцов, зайцев, рысей, у якутов – бобров, у шорцев – овечьим мехом. Чрезвычайно большую роль играли шкуры домашних и диких оленей, добытых в тайге, тундре Зимой носили двуслойную или однослойную одежду из оленьих, реже собачьих шкур, летом – выношенные зимние шубы, парки, малицы, а также одежду из ровдуги, ткани.

ИТЕЛЬМЕНЫ Современная наука считает ительменов очень древними обитателями Камчатки, не отвечая в точности на вопрос, когда и откуда они пришли. Поскольку известно, что коряки и чукчи явились сюда примерно в 12001300 гг, видимо, спасаясь от Чингисхана, можно считать, что ительмены появились тут ранее. Анализируя быт, исследователь находит аналогии с древнейшими китайцами. Окончательный вывод: ительмены некогда обитали "за пределами Китая, в степях Монголии, ниже Амура". На это указывают многочисленные совпадения в языке монголов и ительменов, а также физиологическое сходство. Скорей всего ительмены жили некогда в южноуральских степях, и были тюрским племенем, возможно, с монголоидными чертами, как нынешние калмыки, сильно иранизированным (под скифским влиянием). Именно предки ительмен были теми пигмеями, о которых говорит греческая мифология. Отсюда элементы греческой мифологии у ительменов, отсюда - несколько найденных на Камчатке античных монет.

ЯКУТЫ Впервые в Якутию русские промышленники проникли в 20 х годах 17 века. Вслед за ними сюда пришли служилые люди и начали объясачивать местное население, что вызвало сопротивление местной знати, не желавшей терять право на исключительную эксплуатацию сородичей. В 1632 году Бекетов поставил на р. Лена острог. В 1643 году его перенести на новое место в 70 верстах от старого и назвали Якутском. Но постепенно борьба с русскими прекратилась, т. к. якуты убедились в выгодности мирных связей с русским населением. К середине 17 века завершилось, в основном, вхождение Якутска в состав русского государства.

БУРЯТЫ По антропологическим признакам буряты относятся к центрально-азиатскому типу монголоидной расы. Древняя религия бурят - шаманство. В 17 в. буряты составляли несколько племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры. Сближение бурятских племён между собой было исторически обусловлено близостью их культуры и диалектов, а также объединением племён после их вхождения в состав России. Этот процесс завершился в конце 17- 18 вв. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён; некоторую роль в экономике играли охота и рыболовство.

СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ! :) Надеюсь, что презентация не показалась скучной, и каждый узнал что-то новое. Благодарю за просмотр.