Августин Блаженный (Аврелий Августин, Св. Августин) (354 – 430) – один из крупнейших представителей патристики. Им написано очень много работ, но особо следует отметить «Исповедь», открывшую новый жанр в литературе. В ней, наряду с личными переживаниями, обозначены моменты учения о творении, где Августин обосновывает, почему Бог творит из ничто, а не из чего-то уже бывшего и не из себя самого. Примечательно его учение о времени. В произведении «О граде Божьем» разделяет два противоположных вида человеческой общности: «град земной» - государственность, основанная на любви к себе, доведенной до презрения к Богу, и «град Божий» - духовная общность, основанная на любви к Богу, доведенной до презрения к самому себе.

Боэций Северин (480 – 523), представитель ранней схоластики, синтезировавший идеи стоицизма и христианства. Логик, автор логического квадрата. Был казнен по обвинению в государственной измене, святотатстве и колдовстве, в ожидании казни написал в тюрьме свое знаменитое произведение «Утешение философией», где в основном рассмотрена проблема теодицеи. Спор об универсалиях, по сути, начат им же.

Св. Фома Аквинский (1226 – 1274), доминиканец, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель религиозно-философской системы католицизма – томизм . Основные произведения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Разработал 5 основных доказательств бытия Бога :

от движения : в мире все движется, движение одной вещи является причиной движения другой. Чтобы этот ряд не уходил в бесконечность, необходимо наличие неподвижного перводвигателя – Бога;

от действующей причины : всякая вещь имеет причину своего существования, которой не может быть она сама. Таким образом, все действующие причины обусловлены общей причиной, абсолютно простой – Богом;

от случайности и необходимости : всякая вещь способна уничтожиться, не быть, поэтому мир случаен. Однако мир есть в каждое мгновение, поэтому должно быть что-то абсолютно необходимое, благодаря чему мир действителен;

от степеней совершенства : мир состоит из вещей, более или менее совершенных, следовательно, должен быть эталон совершенства – абсолютное совершенство, т.е. Бог;

от целесообразности : все стремится к некой цели. Поэтому должна быть некоторая сверхцель, управляющая всеми целями – Бог. Несложно увидеть в этих доказательствах сильное влияние Аристотеля.

Уильям Оккам (1285 – 1349), францисканец, номиналист, известен знаменитым методологическим правилом – бритвой : «Не следует умножать сущности без необходимости. То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует объяснять посредством большего» (принцип экономии мышления). В области гносеологии радикально разводил веру и разум.

ЛЕКЦИЯ 5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

Общая характеристика.

Периодизация и основные философские тенденции.

Наиболее яркие представители.

Общая характеристика философии Возрождения.

Эпоха Возрождения (Ренессанс) в основном датируется 15 – 16 вв., хотя эта датировка условна. Раньше других стран Европы Возрождение началось в Италии (а там – во Флоренции). Проторенессанс датируют 13 – 14 вв. (дученто и треченто), тогда как позднюю схоластику – 16 в. Название является самоназванием (было предложено живописцем и архитектором16 в. Джорджо Вазари) и указывает не только на ретроспекцию (возрождение античности), но и на своеобразный культурный взрыв, ощущаемый многими людьми того времени: расцвет искусства, естествознания и инженерного творчества, мощные перемены в обществе (Реформация)…Итак, сначала рассмотрим эти изменения, чтобы понять, что происходило в умах людей.

Как известно, эпоха Возрождения дала миру много великих живописцев, скульпторов и архитекторов (Л. да Винчи, Микеланджело, Рафаэль и др.), а также шедевров. Следует отметить заметную разницу между средневековым и ренессансным искусством. Она выражается не только в новизне изобразительных средств и приемов (светотень, линейная перспектива, использование наброска для более точной передачи позы и движений, с этой же целью художники изучали анатомию (Л. да Винчи, например)), но и в изменении сюжета и цели. Для художников Ренессанса важно изобразить не символ, идею (например, идею греха, лик святого), а реальную красоту изображаемого, красоту самой реальности. Особое внимание уделяется изображению красоты человеческого тела (много обнаженной натуры, доминирует портретный жанр). Цель ренессансного искусства – прославление, возвеличение человека.

Возрождение дало миру множество выдающихся открытий в самых разных областях естествознания: анатомии (открытие кровообращения, некоторых органов), астрономии (гелиоцентрическая система Коперника, открытие 4 спутников Юпитера, пятен на Солнце и колец Сатурна Галилеем, законы Кеплера), географии (Великие географические открытия); а также технических изобретений (книгопечатание, чертежи парашютов и вертолета Л. да Винчи, телескоп Галилея, увеличивающий в 30 раз, и т.д.). С эпохи Возрождения начинается формирование этоса исследователя (для науки нет запретных областей, например, патологоанатомия), что является началом НТР 17 в.

Серьезные перемены происходят и в обществе. Начинает складываться и набирать силу сословие буржуазии («из грязи в князи»), не вписывающееся в идеологию средневекового общества (в идею «подобающего места»). Буржуа увеличивают социальную мобильность, утверждая идеал self-made man. Соответственно, новому сословию требуется новая общественная идеология, обосновывающая право зарабатывать деньги и иметь при этом высокий социальный статус (начинается ПНК). Этой идеологией становится протестантизм (Реформация 16 – 17 вв., секуляризация): «Вера без дел мертва». Итак, можно выделить наиболее существенные черты эпохи, стоящие за этими изменениями:

Антропоцентризм : идея человека как стержневая для культуры и мышления Ренессанса. Это означает, что человек заимствует атрибуты Бога (абсолютен, всемогущ, творец и т. д.), а также, что немаловажно, впервые выделяется из природы (перестает быть ее частью), что является предпосылкой НТР (человек может и должен изменять природу). Можно сформулировать и так: человек все может и ему все позволено.

Гуманизм – утверждение самоценности человеческой индивидуальности, выдвижение на первый план нового типа личности, реализующей в своей деятельности ренессансный идеал всемогущего человека-творца (титаны Возрождения).

Возрождение идей античности в искусстве и науке (интерес к классическому наследию греков и римлян, стремление вернуться к дохристианским идеалам).

Приоритет светского над духовным (секуляризация ). Появляются первые атеисты.

Антидогматизм, критика схоластики, стремление развенчать мнимые авторитеты (в этом смысле показательна Реформация). Следует, однако, отметить, что освобождения от схоластики не произошло, сама критика велась с догматических позиций (дискуссия не о явлениях действительности, а о воззрениях, догмах).

Сенсорная направленность: приоритет чувственных ценностей над сверхчувственными, а также приоритет эстетического над этическим. Это выражается и в искусстве (изображение тела человека, большое количество эротической литературы и т.д.), и в мышлении, и в этике (жить и блистать надо в этой жизни, а не в вечной). Это, наряду с прочим, роднит нашу культуру с ренессансной.

Прометеизм, покорительское отношение к природе, исследование природы с целью извлечения пользы для человека. Ресурсы природы казались неисчерпаемыми, следовательно, человеку нечего ждать милостей от природы, его историческая миссия – взять их у нее.

Пантеизм (греч. «пан» - все, «теос» - бог) – отождествление Бога и природы. Это и обожествление мира, и деперсонализация Бога.

1. Особенности средневековой философии

2. Этапы: патристика, схоластика

3. Проблема универсалий: номинализм, реализм, концептуализм

История средних веков охватывает 12 столетий, находящихся между древним миром и эпохой нового времени. В истории античность заканчивается в IV-V в.в. до н.э., но средневековая философия начинается с I в. н.э. Т.е. несколько веков средневековое и античное мировоззрения существовали вместе.

Средневековье справедливо называют эпохой веры. В античности главным направлением философии была космологическая этика. Для Нового времени главной идеей будут знания и его методы. Средневековье же пронизано идеей теологии (учение о Боге). Под теологией понимают богословие, т.е. систематическое изложение, опирающееся как на собственно понятийный аппарат, так и на философский, защита учения о Боге, о его свойствах, качествах, деяниях, признаках, а также комплекс правил и норм верующих и духовенства.

В пределах теологии философское мышление выполняет служебную роль. Для средневековой философии характерны следующие черты:

1. Ретроспективность: Средневековая философия обращена в прошлое. Максима средневекового сознания гласит «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самый древний подлинный документ для верующего человека была Библия (свод всевозможных истин). Задача философа средневековья расшифровать, раскрыть, объяснить священные письмена

2. Традиционализм. Для средневекового человека любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому он должен был исключить субъективность из творческого процесса. Совпадение мнения с мнением других - проявление истинности взглядов.

3. Дидактизм (учительство, назидательство). Почти все мыслители Средневековья были либо проповедниками, либо преподавателями богословия, отсюда учительский, назидательный характер философских учений средневековья. Средневековая философия схоластична (от лат. схоле - школьный), в ней больше внимания уделяется форме изложения материала, а не его сути. В отличие от Античности средневековый философские системы теоцентричны, т.е. высшей реальностью является не природа, а Бог. Средневековое мировоззрение, основанное на убеждении сотворения Богом мира из ничего, носит название креацианизма. Для средневекового философа мир изменчив, преходящ, непостоянен, а Бог – высшее благо и совершенство. Бог по сравнению с природой рассматривается как сверхбытие, высшая реальность, основное внимание сосредоточено на познании Бога. Основной инструмент познания – вера. Бог открывал себя для познания через откровение, которое было зафиксировано в Библии.

При внешней цельности средневековая философия разделяется на два основных этапа: патристики (I-VII в.в. н.э.) схоластики (IX - XV в.в. н.э.)

На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона. Августин Аврелий Блаженный (354 - 430) Родился в г. Тагасте в Северной Африке, получил хорошее образование, работал преподавателем, сначала в своем родном городе, а затем в Милане. Большое место в учении Августина заняли проблемы антропологии: природа человека двойственна, включает в себя начала духовного и телесного. Главной способностью человеческого духа является способность верить в Бога. Она ж е высшая из всех человеческих способностей. Другая духовная ценность – это разум, мышление, с помощью которого человек познает и природу и общество. Разум подкрепляет положение веры, но истинность сам найти не может. Только сочетание этих способностей дает возможность человеку направить свою жизнь к добру, отвернуться от зла, которому бывает склонен человек. Интересна историческая концепция Августина Блаженного. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. Есть только настоящее прошедшего (человеческая память), настоящее будущего заключено в надежде.

Августин считал, что история при всей уникальности предсказуема и наполнена смыслом. Основание этой осмысленности заключено в провидении, в божественном промысле. Диалектику современной истории Августин видит в противоборстве двух обществ: сообщество земное и сообщество небесное. Земное государство создано любовью к самому себе, доведенное до презрения любви к Богу (эгоисты). А небесное создано любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе.

Но в эмпирическом мире оба сообщества перемешаны и никто не может знать заранее к какому обществу он принадлежит. В этом состоит тайна провидения.

Августин систематизировал учение о патристике. Он считал, что человеческая душа наделена мыслью и памятью. Тексты Августина исповедальны. В них выражена мятущаяся, раскаивающаяся душа. Она является разумной. Его выражение: «Credo it inelegant (Верю, чтобы понимать)». В учении Августина затронута проблема теории двойственности истины: веры и разума. К ней служат прологом его слова: К изучению наук ведет нас двоякий путь: авторитет и разум. По отношению ко всем первенствует авторитет, а по отношению к существу дела – разум.

Фома Аквинский (1235-1274) (умеренный реалист)

Важной частью его учения является разработка им одной из центральных проблем средневековой философии – это проблема соотношения религии и науки, веры и разума, сравнительные знания истин добытых логическим путем с помощью разума. В период патристики в основном считалось, что для познания Бога и создания им мира вполне достаточно истинной веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишне, когда есть священные тексты и Библия. Разум приводит к заблуждению. Но в период схоластики занимается более гибкая позиция по вопросу соотношения истины, полученной с помощью веры и разума. И вера и разум познают один и тот же предмет: Бога и мир им созданный. Оба метода познания не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Фома Аквинский выдвинул идею гармонии разума и веры, считая, что вера не противоречит разуму, а помогает его познавательной деятельности.

Откровения и интеллект не должны противоречить друг другу. Они исходят из одной и той же основы божественного разума как первоисточника высших истин. Одной из проблем, из-за которых в средневековье велись споры была проблема универсалий, выражалась в борьбе реализма и номинализма. Эти философские течения по-разному решали вопрос о соотношении единства вещей и общих понятий, отражающих их сущность. Это спор о соотношении единичного и общего, о чувственном и рациональном уровне познания. В корне этого спора лежат споры Аристотеля и Платона. Через позднюю схоластику спор передается в философию Нового времени. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях. Суть в том, что общие понятия или идеи существуют до того как возникают вещи и находятся вне их. Сначала существует идея добра, а затем уже вершится само добро. Сторонники умеренного реализма считали, что общее существует в самих вещах и явлениях. Например, такое качество как человечность существует и оно воплощено в конкретных людях. Противоположное мнение предлагали номиналисты: Росцелин (ок. 1050 - ок. 1122), Уильям Оккам (ок. 1285 - 1349). Они не допускали реального существования универсалий (общих понятий). Они утверждали, что общее существует лишь после вещей. Как и реализм, течение не было однородным. Умеренные номиналисты рассматривали общие понятия не как самостоятельные вещи, а как мысли, имена, понятия, которые создает человеческий разум в результате абстрагирования признаков общих для тех или иных предметов и явлений. Крайние номиналисты объявляли общие понятия условными знаниями, иллюзией не существующей даже в человеческом сознании. Например, слова Росцелина: «Нет цвета кроме зеленого, нет мудрости, кроме мудрого человеческого сердца». Номиналисты утверждали, что и в божественном разуме нет каких либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира актом божественной воли. Номиналисты были ориентированы на эмпирический мир – опытное знание мира. Они проявляли интерес к проблемам познания природы. Номиналисты впервые определили проблему объекта и субъекта познания. Познание впервые стало рассматриваться как процесс, а не как онтологическая реальность. Таким образом, готовилась основа для нового естествознания. Свой вклад в эту проблему внесла проблема доказательства бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109)выдвинул онтологическое доказательство. Суть его в том, что из понятия Бога как идеи высшего совершенства выводятся доказательства его реального существования. Если один предмет совершеннее другого, то обязательно должна найтись такая сущность, совершеннее которой никого нет. Этой сущностью является Бог. Если бы Бог как идея содержит в себе свою реальность, значит он существует действительно.

Средневековая философия – самое главное кратко. Это очередная тема из цикла статей по философии в кратком изложении.

Из предыдущих статей Вы узнали:

Средние века – это период истории Европы продолжительностью почти в тысячелетие. Начинается с 5-го века (распад Римской империи), включает эпоху феодализма и завершается в начале 15-го века с наступлением эпохи Возрождения.

Средневековая философия – основные черты

Для философии средних веков характерна идея объединения всех людей разных сословий, профессий, национальностей при помощи христианской веры

Философы средних веков говорили, что все люди, приняв крещение, в будущей жизни обретут те блага, которых они лишены в этой жизни. Идея бессмертия души уравнивала всех: нищего и царя, ремесленника и мытаря, женщину и мужчину.

Философия средних веков в кратком изложении – это христианское мировоззрения, внедренное в сознание общественности, часто в выгодном для феодалов свете.

Основные проблемы средневековой философии

Основными проблемами, которые рассматривали философы средневековья, были следующие:

Отношение к природе. В средневековье сформировалось новое восприятие природы, отличное от античного. Природа, как предмет Божественного творения, теперь не считалась самостоятельным предметом для изучения, как это было принято в античности. Человека ставили над природой, называли ее повелителем и Царем природы. Это отношение к природе мало способствовало ее научному изучению.

Человек – подобие Божие, образ Божий. Человек рассматривался двояко, с одной стороны, как подобие и образ Бога, с другой — как и у древнегреческих философов — как «разумное животное». Стоял вопрос, какой природы в человеке больше? Философы античности тоже высоко превозносили человека, но теперь он, как подобие Бога, вовсе выходит за пределы природы и становится над нею.

Проблема души и тела. Иисус Христос — это Бог, воплотившийся в человека и искупивший на кресте все грехи человечества для его спасения. Идея объединения божественного и человеческого была совершенно нова, как с точки зрения языческой философии Древней Греции, так и спозиций Иудаизма и Ислама.

Проблема самосознания. Человеку Бог дал свободную волю. Если в философии античности на первом месте был разум, то в философии средних веков воля выносится на первый план. Августин говорил, что все люди — это воли. Они знают добро, но воля не подчиняется им и они делают зло. Философия средних веков учила, что человек не может преодолеть зло без помощи Бога.

История и память. Сакральность истории бытия . В раннем средневековье проявился острый интерес к истории. Хотя в античности историю бытия больше связывали с космосом и природой, чем с историей собственно человечества.

Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Проблема универсалий возникла еще во времена Платона. Вопрос состоял в том, существуют ли реально универсалии (общие понятия) сами по себе или проявляются только в конкретных вещах? Вопрос универсалий породил в средневековой философии направления реализма , номинализма и концептуализма .

Основная задача философов средневековья – Богоискательство

Философия средних веков — это прежде всего Богоискательство и подтверждение того, что Бог существует. Средневековые философы отринули атомизм античных философов и единосущность Бога в истолковании Аристотеля. Платонизм же был принят в аспекте триединства Бога.

3 этапа философии средневековья

Условно выделяют такие 3 этапа философии средневековья, кратко их суть в следующем.

• 1-й этап Апологетика — утверждение о триединстве Бога, доказательство Его существования, пересмотр раннехристианских символов и ритуалов служения к новым условиям.
• 2-й этап Патристика — установление господства католической христианской церкви во всех сферах жизни европейских государств.
• 3-й этап Схоластика — переосмысление догматов, узаконенных в предыдущие периоды.

Апологетика в философии это?

Главные представители апологетики — 1-го этапа в философии средневековья — Климент Александрийский и Квинт Септимий Флорент Тертуллиан.

Апологетика в философии кратко — это основной раздел богословия, в котором доказывается истинность бытия Бога и главных положений христианской веры при помощи рациональных средств.

Патристика в философии это?

В период 2-го этапа средневековой философии доказывать существование Бога уже не было необходимости. Начался этап распространения христианской веры.

Патристика (от греческого «pater» — отец) в философии кратко — это теология и философия Отцов Церкви , продолживших дело Апостолов. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский и другие выработали учение, положенное в основу хистианского мировоззрения.

Схоластика в философии это?

3-й этап средневековой философии – это схоластика. Во времена Схоластики возникают школы, университеты с богословской направленностью и философия начинает переходить в теологию.

Схоластика (от греческого «школа») в философии – это средневековая европейская философия, которая представляла собой синтез философии Аристотеля и христианского богословия. Схоластика соединяет теологию с рационалистическим подходом к вопросам и проблемам философии.

Христианские мыслители и философские поиски

К выдающимся мыслителям 1-го этапа средневековой философии относят апологетиков Татиана и Оригена. Татиан собрал во едино четыре Евангелия (от Марка, Матфея, Луки, Иоанна). Они стали называться Новым Заветом. Ориген стал автором отрасли филологии, которыя была основана на библейских сказаниях. Он ввел понятие Богочеловека.

Выдающимся мыслителем в период патристики был Боэций. Он обобщил философию средних веков для преподавания в университетах. Универсалии – это детище Боэция. Он разделил 7 направлений знаний на 2 вида дисциплин — гуманитарные (грамматика, диалектика, риторика) и естествознание (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Он перевел и сделал толкование главных трудов Евклида, Аристотеля и Никомаха.

К выдающимся мыслителям схоластики относят монаха Фому Аквинского. Он систематизировал постулаты церкви, указал 5 несокрушимых доказательств существования Бога. Объединил философские идеи Аристотеля с христианским учением. Он доказал, что всегда совершается последовательность завершения разума верой, природы – благодатью, философии – откровением.

Философы католической церкви

Многие философы средневековья были причислены к лику святых католической церковью. Это Блаженный Августин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Альберт Великий, Иоанн Златоуст, Фома Аквинский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин и другие.

Крестовые походы – причины и последствия

Часто можно услышать вопрос, почему в период средневековья такими жестокими были Крестовые походы, если причиной их организации была проповедь веры в Бога? А ведь Бог есть любовь. Этот вопрос часто смущает, как верующих, так и неверующих людей.

Если Вам тоже интересно получить глубокий и подтвержденный историческими фактами ответ на этот вопрос — посмотрите это видео. Ответ дает известный миссионер, богослов, доктор исторических наук Андрей Кураев:

Книги по философии средних веков

• Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Перевезенцев Сергей.
• Ричард Саутерн. Схоластический гуманизм и объединение Европы.
• Д. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней: Средневековье. .

ВИДЕО Философия Средневековья кратко

Надеюсь, статья Средневековая философия кратко самое главное оказалась для Вас полезной. В следующей статье Вы можете познакомиться с .

Всем желаю неутолимой жажды познания себя и окружающего мира, вдохновения во всех Ваших делах!

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНИХ ВЕКОВ

Вступление.

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV ввека. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II веке нашей эры. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители - апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (от латинского pater - отец) - произведения отцов церкви. Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

2. Схоластика - тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

3. Мистика - философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике - созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов.

В последующих главах мы поподробнее остановимся на двух главных этапах, и попробуем определить проблемы того времени.

Представители средневековой философии

Прежде чем перейти к основным проблемам средневековой философии, необходимо знать философов того времени их философские взгляды.

	Альберт Великий	Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Альберт оставил гигантское письменное наследие - его собрание сочинений насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии. Среди главных сочинений – Сумма о творениях, О душе, О причинах и о возникновении всего, Метафизика, Сумма теологии.
	Тертуллиан	Тертуллиан превосходно знал Священное Писание и греческих авторов. До нас дошло 31 сочинение Тертуллиана, все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились. Первоначально Тертуллиан занимался апологетикой, написав собственно «Апологетик» и «К язычникам» в 197 году и выработал кодекс христианской морали в трактатах «О зрелищах» , «Об идолопоклонстве» , «О женском убранстве» и «К жене», наставляя катехуменов в трактатах «О крещении», «О молитве» и «О покаянии», объяснив в трактате «Об отводе возражений еретиков». Автор биографии Тертуллиана блаженный Иероним назвал его поэтому «ardens vir» - «неистовый муж».
	Уильям Оккам	По Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды - единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах.
	Фома Аквинский	Труды Фомы Аквинского включают: · два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии») · дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы») · комментарии на: - несколько книг Библии - 12 трактатов Аристотеля - «Сентенции» Петра Ломбардского - трактаты Боэция, - трактаты Псевдо-Дионисия - анонимную «Книгу о причинах» · ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы · несколько трактатов об алхимии · стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика» «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.
	Мейстер Экхарт	Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество - безличный абсолют, стоящий за Богом-Творцом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности », где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка », частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека.
	Петр Абеляр	Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.
	Дунс Скот	Дунс Скот считается наиболее важным философом-теологом Высокого Средневековья. Он оказал значительное влияние на церковную и светскую мысли. Среди доктрин, сделавших Скота известным, - такие, как: «однозначность бытия», где существование - наиболее абстрактное понятие, применимое ко всему существующему; формальное различие - способ отличия различных аспектов одного и того же; идея конкретности - свойства, присущего каждой отдельной личности и наделяющего её индивидуальностью. Скот также разработал комплекс аргументов в пользу существования Бога и доводы в пользу Непорочного зачатия Девы Марии.
	Бонавентура	Бонавентура полагал, что платоновские идеи существуют. Однако, по его мнению, совершенное познание идей дано только Богу. С большим уважением Бонавентура относился к святому Августину. Он также поддерживал онтологическое доказательство существования Бога Ансельма Кентерберийского. Попытки синтезировать христианство с учением Аристотеля Бонавентура считал враждебными христианству. Теология является для Бонавентуры владычицей всех светских наук, которые он объединяет под общим понятием философии, а единение с Богом, к которому любовь ведёт человека шестью ступенями познания, - величайшим благом. Это подробно обосновывается им в схоластическом сочинении «Путеводитель души к Богу» и в мистическом сочинении «О сведении наук к богословию». Выбор проблем в философии задаётся теологией и есть только три метафизических проблемы: творение, экземпляризм (индивидуация) и воссоединение с Богом через озарение (иллюминация). Согласно учению Бонавентуры, у человека три ока: телесное, мысленное и созерцательное; последнее вырабатывается самоуглублением в душу как отражение Бога, самоуничижением, самоотречением и искренней молитвой. Как было 6 дней творения, так есть 6 степеней созерцания, за которыми следует высшее благо, слияние с Божеством.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Схоластика

К основным проблемам схоластики относятся:

а) проблема соотношения знания и веры;

б) проблема соотношения сущности и существования;

в) проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).

Три подхода к решению одной из основных проблем схоластики - соотношение знания и веры.

1. Знание и вера - непримиримые враги. Они – антиподы, несовместимые друг с другом. Философия, разум, знание - враги религии и веры. Вере не нужно никакое знание, никакой разум. У нее своя природа, своя основа - «откровение» и «святое писание». Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования».

Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно». При таком подходе философы не только не нужны религии, а напротив «философы и есть патриархи еретиков». Там, где появляется философ, там, где он ставит рациональные вопросы, там появляются и еретики.

Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан (160-240 года) и Петр Дамиани (1007-1072 ггода). Выражена она в апофатической теологии, которая отрицает возможность познания Бога и его проявлений в реальном мире.

2. Союз знания и веры . Эта концепция представлена в катафатическом богословии. Согласно ей познание Бога возможно по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира, следовательно, возможен союз веры и знания. Однако сам союз понимали по-разному. Одни отдавали первенство в этом союзе вере - «верую, чтобы понимать» (Св. Августин, А. Кентерберийский), другие - знанию, «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).

3. Теория двойственной истины . Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198 года) и Сигер Брабантский (около 1235-1282 годов). Суть ее состоит в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна природу, другая Бога), разные источники получения знаний (философия – разум, религия – откровение) и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами. Одна истина - философская, другая истина - теологическая. Эти две истины равноценны и независимы друг от друга.

Концепция союза знания и веры получила наибольшее распространение. Однако эта концепция оказалась внутренне противоречивой и трудно выполнимой практически.

Идея опоры на разум в решении теологических вопросов была высказана еще в 9 веке Иоанном Скоттом Эригеной. Он рассматривал разум как критерий правильного толкования «священного писания» и заложил тем самым основы религиозного рационализма. Суть его в том, что «все, что разумно, должно быть доказуемо разумом». Поскольку Бог и его деятельность - разумны, то они должны быть доказуемы с помощью разума. Отсюда задача религиозного рационализма - доказать с помощью разума разумность религиозных догматов.

Однако этот тезис в скрытом виде содержал свое продолжение - «все, что недоказуемо разумом - неразумно». Отсюда получалось, что догматы, недоказуемые разумом - неразумны. Поэтому, когда выяснилось, что догматы религии недоказуемы с помощью разума, схоластика стала перед дилеммой - или признать, что религиозные догматы неразумны, что невозможно, или найти какой-то выход. И этот выход был найден - религиозные догмы были признаны «сверхразумными», т.е. утверждалось, что эти догмы разумны по своей божественной природе, но недоступны человеческому разуму.

Таким образом, чтобы избежать обвинений в неразумности религиозных догматов, схоластика вынуждена была постепенно отказываться от опоры на разум и переходить к обоснованию их «сверхразумной» природы.

В этом плане историю схоластики можно рассматривать как историю постепенного размежевания знания и веры. И проводят это размежевание сами схоласты. Альберт Великий признал невозможность рационального доказательства догматов о единстве и троичности Бога, о воплощении и воскресении. Фома Аквинский добавил к ним догматы о творении во времени, о первородном грехе, о таинстве и чистилище, о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот признавал догмат о «творении из ничего»; и, наконец, Уильям Оккам признал невозможность рационального доказательства бытия Бога и единства его природы. Вследствие всего этого союз разума и веры не состоялся.

Проблема соотношения сущности и существования ставится и решается в схоластике как проблема теологическая, т.е. как проблема существования Бога и познания его сущности. Однако философская суть этой проблемы оставалась прежней. Как соотносятся существующий мир (мир видимый, чувственно воспринимаемый, мир явлений, «мир для нас») с сущностью этого мира, т.е. миром чувственно не воспринимаемым, миром, который постигается только умом (ноуменальный мир, «мир в себе»), но который только и является истинным миром, образуя сущность, основу мира видимого.

Схоласты решали поставленную проблему с позиций религиозной догматики. Существующий мир (вещи) есть творение Бога. Следовательно, сущность мира (вещей) состоит в том, что он (они) творение Божие.

О том, что Бог есть причина и сущность мира, споров не было. Спор шел о том, возможно ли познание самого Бога?

Одни считали, что, познавая существующий мир как творение Божие с помощью чувств и разума, мы познаем сущность этого мира и тем самым познаем Бога. Следовательно, познание Бога с помощью разума вполне возможно. Другие, напротив, считали, что познание сущности Бога человеком невозможно и все, что мы знаем о Боге, мы получаем непосредственно от него, путем откровения. Этот схоластический спор важен в двух отношениях.

Во-первых , на его основе сложились два основных способа доказательства бытия Бога. Первый – доказательство от «откровения», когда существование Бога выводится из авторитета «святого писания» и работ «отцов церкви». Это – святое доказательство бытия Бога. Второй способ - естественный. Существование Бога выводится и доказывается исходя из характеристик существующего мира. Эти характеристики якобы дают нам доказательства существования Бога. Этим путем идет Фома Аквинский, доказывая бытие Бога: Бог как «первопричина», как «перводвигатель», Бог как абсолютная цель, как абсолютное совершенство и как абсолютная необходимость.

Во-вторых , более чем тысячелетний поиск «сущности» вещей схоластикой вошел в плоть и кровь европейской философии, философского мышления. Поиски «сущности» приобрели «врожденный» характер. Выяснение «сущности» и способов ее познания стало центральной задачей европейской философии. Отсюда «феноменальный и ноуменальный» мир И. Канта, отсюда «Абсолютная идея» и «наличное бытие» Гегеля, отсюда, как реакция на бесконечные поиски «сущности», феноменология, отсюда «сущность и существование» в экзистенциализме.

Уильям Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Тезис, известный как «бритва Оккама», гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». Это значит, что если наука, опираясь на разум и опыт, может объяснить сущность вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения. Так, если закон сохранения энергии доказывает, что она не возникает и не исчезает, то нет никакой необходимости в допущении «первопричин» и «перводвигателей» для объяснения природы и сущности мира. Для старой дилеммы – знание или вера это означало, что по мере расширения сферы знания сфера веры будет сокращаться. Размежевание знания и веры становилось неизбежным.

Проблема природы и сущности общих понятий («универсалий») с тавится как проблема теологическая. Как рационально объяснить один из догматов христианства - догмат о единстве и троичности Бога? Схоласты выясняют, как единый Бог соотносится со своими тремя отдельными ипостасями (Бог - Бог Сын - Бог Дух Святой).

Однако философская суть этой проблемы старая - соотношение общего и отдельного (единичного). Проблема происхождения и природы общих понятий; проблема соотношения чувственного и рационального в познании; проблема: как и почему общие понятия дают нам истинные знания о мире?

При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления: реализм и номинализм . Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, что общее существует реально до вещей в виде «идеи», второе – на идеи Аристотеля, по мнению которого общее существует в самих вещах.

Номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи. Общее же или вообще не существует (Росцелин, для которого общее лишь слово, имя (номина), для обозначения однородных единичных вещей), или существует, но только в мысли, в понятии. Общее существует после вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Говоря словами Уильяма Оккама, это общее – «знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях (концептах). Отсюда – концептуальная теория универсалий.

Сильная сторона номинализма – признание существования отдельных материальных вещей, доступных нашему познанию. Слабость его состоит в том, что он не может объяснить процесс образования общих понятий, дающих истинные знания о мире и вещах.

Реалисты полагали, что реально существует только общее. Все единичное, отдельное лишь кажется существующим (Иоанн Скотт Эригена). Крайний реализм (Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее как «идеи», существующие в уме Бога, до отдельных вещей и вне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи. Отсюда понятна близость реализма к идеализму. Умеренный реализм склонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.

Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалий предпринял Фома Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980 - 1037), согласно которой универсалии существуют трояко: до вещей как «идеи», как идеальные прообразы в божественном разуме; в самих вещах, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; после вещей в человеческом уме, который абстрагирует общее из отдельных вещей и фиксирует его в понятии. Но это скорее механическое соединение различных точек зрения, чем их синтез. В настоящее время проблема универсалий приобрела практическое значение в связи с разработкой искусственного интеллекта.

Патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, будет то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии .

Одна из основных родовых особенностей патристики как специфического способа философствования - решительная смена ориентиров . Древние мудрецы, Платон или Аристотель (при всем уважении к ним) не могли оставаться для христианина высшим авторитетом. Исходным пунктом всякого теоретизирования становится текст Священного Писания (канон которого окончательно сложился в IV веке). Авторитет Писания неизмеримо превосходит значимость любого философского текста. Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста, а метод такого философствования - как совокупность способов интерпретации этого текста. Результаты интерпретации в свою очередь составляют реальное содержание философских построений патристики. Фундаментальный тезис патристики (и любого христианского философствования) гласит: истина заключена в Писании, а задача теолога ("истинного философа") - правильно понять и разъяснить ее. Именно на этих путях христианская теология оформилась, прежде всего, как религиозно-философская герменевтика.

Патристика будет прямой преемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики будет то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К данным принципам относятся:

· теоцентризм - признание в качестве источника всего сущего Бога;

· креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;

· провиденциализм - признание того, что Бог правит всем;

· персонализм - признание того, что человек - “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

· ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как:

· Тертуллиан (160 - 220)

· Ориген (около 185 - 253/254)

· Киприан Карфагенский (после 200 - 258)

· Евсевий Памфил (около 260 - 339)

· Афанасий Великий (295 - 373)

· Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390)

Не стоит забывать, что

· Василий Великий (около 330 - 379)

· Амвросий Медиоланский (333/334 - 397)

· Григорий Нисский (335 - после 394)

· Иероним Стридонский (347 - 419/420)

· Августин Блаженный (354 - 430) и другие.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. При этом если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” - читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры.

Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть – опосредованно и по необходимости, в то время как вера – это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века – это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить – может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, “служанкой богословия” или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.

Приоритет отдавался вере. При этом и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - ϶то проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира .

Аврелий Августин – крупнейший христианский мыслитель периода патристики. В своих произведениях он подвергает страстному осуждению различные еретические учения – гностицизм, манихейство и другие. Августин сделал Бога центром философского мышления. Бог первичен, отсюда вытекает, что душа превосходит над телом, воли над разумом. Бог явл высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, всё остальное с необходимостью не существует. Он единственное, существование которого независимо, всё остальное существует лишь благодаря божественной воле. Согласно Августину, мир как свободный акт Бога явл творением разумным. Бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существовало 2 мира: идеальный в Боге и реальный в мире и пространстве.

1). Время сотворено Богом.
2). Бог пребывает в вечности, которая есть отсутствие времени.
3). Прошедшего и будущего, как таковых, не существует, а настоящее не имеет длительности.
4). Три времени существуют только в нашей душе: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание
5). Измеряем время мы также только в нашей душе

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к данныеке. Важно заметить, что одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Важно знать, что большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Стоит сказать, для данных сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания пробудет величие создателя.

Мистика

Рассмотрение средневековой философии будет не полным, если обойти вниманием еще одно направление христианской мысли – мистицизм . Как уже отмечалось, истоки его уходят в духовные искания отцов церкви, которые считали, что высшее бытие может быть познано лишь на основе мистического опыта, т.е. прямого и непосредственного контакта с Богом.

Ярким представителем мистической ветви средневековой философии был Бернар Клервоский (1091 – 1153), который отвергал присущие схоластике рациональные пути постижения божества, отдавая предпочтение чувству, интуиции. Будучи хорошо образованным человеком, знакомым с античной культурой, работами Августина Блаженного, он, тем не менее, подчеркивал свое равнодушие к философии, считая основным источником своих идей Священное писание.

Поскольку для общения с Богом нужны не разум, а любовь, смирение и привязанность человеческой души к Творцу, аббат монастыря в Клерво возвел аскетизм и подвижничество в ранг образа жизни. Первая ступень на пути к Богу – смирение, покорность, с помощью которых человек осознает свое несовершенство и ограниченность перед Создателем. Вторая – сочувствие, третья – созерцание истины, которое приводит его в состояние мистического экстаза, полного самозабвения и уподобления Богу.

Наиболее значительным мистиком XIII века был Джованни Фиданца (1217 – 1274), больше известный под именем Бонавентура («Благое пришествие»). В своем самом знаменитом произведении «Путеводитель души к Богу» член францисканского монашеского ордена, преподаватель Парижского университета, после смерти причисленный к лику святых и объявленный одним из пяти величайших учителей католической церкви, писал, что познание Бога осуществляется не через изучение внешнего мира, а путем познания собственной души. По мере продвижения к цели душа должна трудиться, совершая покаяние, молитвы, милосердные дела. При этом условии состоящий из памяти, разума и воли человеческий дух способен в каждой черточке мироздания увидеть «след Бога» и приблизиться к Нему. Таким образом, у Бонавентуры вера выступает как наставница разума.

Кризис схоластической мысли в XIV – XV веках сопровождается усилением влияния мистических учений, которые, как и ереси, выражали своеобразный протест против господствующих в обществе и церкви порядков.

Самым известным мистиком этого периода был преподававший в Париже, Страсбурге и Кельне монах-доминиканец Иоганн Экхарт (ок.1260 – 1327), получивший прозвище «Мейстер», т.е. «мастер». Он утверждал невозможность познания Бога средствами разума, противопоставляя последнему находящуюся в человеческой душе «искорку Божью», которая является органом мистического созерцания. Для того чтобы последнее стало возможным, человеку надо отрешиться от внешнего: «…отрешенность самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, дает желаниям быстроту; она превосходит добродетели: ибо дает нам познание Бога; отделяет от твари и соединяет душу с Богом».

Цель мистической жизни, считает Мейстер, в соединении с Богом, для чего необходимо искреннее покаяние и очищение от грехов. При этом зло и грех трактуются мыслителем своеобразно. Бог намеренно искушает человека, ввергая в грехи тех, кому он предначертал великие деяния. Грехопадение воспитывает смирение, а прощение теснее привязывает к Богу. Таким образом, согласно взглядам Экхарта, зла в абсолютном смысле не существует, ибо оно служит выполнению божественных целей.

Поскольку Бог у него не является личностью, а растворен в мире, присутствуя в каждой его точке, то к нему нет необходимости обращаться с молитвой, совершать обряды и таинства. Да и церковь как громоздкая утратившая свою духовность конструкция становится лишней. Столь неортодоксальные взгляды философа-мистика вызвали негативную реакцию со стороны официальных властей, и после смерти Мейстера Экхарта папским декретом его учение было объявлено ложным.

Заключение

Средневековая теологическая философия отличалась замкну­тостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в про­шлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, дог­матизмом, назидательностью, учительством.

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

· теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

· изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

· господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

· сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

· человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

· провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

· выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

· выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

· мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

· стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

· сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

· способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология);

· способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

· положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

· пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

· выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

Словарь

Апологетика - 1) ученое изложение доказательств истины и божественного источника христианской религии, написанное Тертуллианом. 2) наука, задачею которой служит доказательство истинности христианского учения и его божественности, а также защита христианской веры.

Апофатическая теология – теология, стремящаяся адекватно выразить трансцендентность бога путём последовательного отрицания всех его атрибутов и обозначений, устраняя одно за другим относящиеся к нему представления и понятия (например, о боге нельзя сказать не только то, что его нет, но и то, что он есть, ибо он по ту сторону бытия) . Апофатическая теология была разработана Псевдо-Дионисием Арео-пагитом; в средние века дополнялась каталитической теологией.

Гносеология – Теория познания; занимающаяся исследованием возникновения, сложения и границ человеческого познания.

Догматизм – в широком значении – склонность следовать догмам и неспособность подвергать сомнению то, во что веришь.

Катафатическое богословие

Катехумены – В древней церкви катехумены получали наставление в виде краткого изложения вероучения, сформулированного в символе веры, который они заучивали наизусть. Усвоение символа веры являлось завершающим моментом в подготовке катехуменов, предшествующей принятию ими крещения, после которого они допускались к таинству причастия. Обычно первое причастие приурочивалось к празднику Пасхи, когда катехумены облачались в белые одежды, которых не снимали на протяжении всей пасхальной недели. Оглашение проходили и те, кто отпал от христианской веры; в этом случае катехумены должны были доказать искренность своего раскаяния для возвращение в лоно церкви.

Кинизм – одна из наиболее значительных сократических философских школ.

Мистика – Наука искавшая сокровенный смысл в священном писании и обрядах веры; учете о таинственном, загадочном, сверхъестественном; особенное расположение души к впечатлениям таинственного; учение, признающее предметы религиозные доступными внешним чувствам.

Онтология – учение о бытии как таковом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия.

Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в Средние века.

Теология – спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, то есть божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (в иудаизме - Торой, в христианстве - Библией, в исламе - Кораном).

Теоцентризм – теологическая концепция, согласно которой Бог, понимаемый как абсолютное, совершенное бытие и наивысшее благо, выступает источником всякого бытия и блага. Подражение и уподобление Богу рассматривается при этом как высшая цель и главный смысл человеческой жизни, а почитание Бога и служение ему - как основа нравственности.

Эмпиризм – одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только чувственный опыт, а мышление, разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового.

Эпоха Возрождения (Ренессанс ) – (французский Renaissance, итальянский Rinascimento), эпоха в культурном и идейном развитии ряда стран Западной и Центральной Европы, а также некоторых стран Восточной Европы.

Список литературы

1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви/ В.В. Болотов. – СПб, 1907–1917; Москва, 1994.

2. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка.- Чудинов А. Н., 1910.

3. Толковый словарь русского языка С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой.

4. Энциклопедический словарь. 2009.

5. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика/ Г.Г. Майоров. – Москва, 1979 год. – 524страницы.

6. B.C. Стёпин. Философия: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений / B.C. Стёпин [и другие]; под общей редакцией Я. С. Яскевич. - Минск; РИВШ, 2006. - 624 страницы.

7. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 2.

8. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 томах (82 том и 4 дополнительный). - СПб, 1890-1907 год.

9. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 1.

10. Столяров А.А. Патристика. Понятие о патристике и ее основные особенности: История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья/ А.А. Столяров - Москва: Греко-латинский кабинет, 1995 - 452 страницы.

11. Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

12. « Искусство. Современная иллюстрированная энциклопедия.» Под ред. проф. Горкина А. П.; М. : Росмэн; 2007.

13. Философский энциклопедический словарь. - Москва: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.

Основной характеристикой средневековой философии Западной Европы является взаимосвязь религии и философии . Средневековая философия была христианской по своим интенциям (целям) и развивалась преимущественно клириками (церковнослужителями). Христианская картина мира, новые представления о Боге, человеке и причинности оказали определяющее влияние на средневековую мысль и задали ее основную тематику. Это не значит, что в средние века мышление было догматически унифицированным (единообразным). Наличие различных философских направлений, спор между ними, обсуждение их тезисов церковными авторитетами свидетельствуют, что мышление двигалось путями, культурно заданными христианством и независимыми от церкви.

В зависимости от задач, стоящих перед философской мыслью, а также основных вопросов и ответов на них, средневековую философию делят на два больших этапа: патристика (около II -VIII в.) и схоластика (VIII -XV вв.).

Несмотря на то, что первый период развития средневековой философии – патристика – хронологически совпадает с эпохой античности, по своей тематике он относится уже не к античной, а к средневековой культуре. Необходимость размежевания с античной традицией, стремление к защите христианского учения от язычества, укрепление его с помощью античной мысли задают пафос философствования этого времени. Отцы Церкви, чьи произведения позднее стали считаться концептуальной основой христианского учения, решали проблему соотношения христианства и античного философского наследия, используя язык неоплатоников. Последнее привело к тому, что в христианском учении они заметили и вывели на первый план такие идеи, как догмат о Троице, учение о примате души над телом и духовного над тварным.

Самым значительным и влиятельным представителем христианской философии эпохи патристики был Августин Аврелий (354-430 н. э.). Его пронизанные неоплатонизмом произведения являются одним из основных источников средневековой мысли. Кроме того, в его размышлениях об опыте, сознании и времени уже присутствуют подходы, во многом задающие тематику философствования Нового времени и современности.

Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания . В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, а божественное излучение (иллюминация) .

Философия эпохи схоластики

Схоластика (от лат. schola - школа) возникает как рационализация христианского вероучения. Цель схоластики - упорядочить догматику и сделать ее легкой для восприятия «простецами» (неграмотными людьми). Основным средством упорядочения христианской догматики по следующим причинам была признана философия:

При помощи разума легче проникнуть в истины веры;

Используя философские аргументы, можно избежать критики святых истин;

При помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму и создать полностью доказательную систему философского вероучения.

Античные источники схоластической мысли - это неоплатоническая традиция, Августин, Боэций. Позднее I нормативными стали «переоткрытые», вновь прочитанные сочинения Аристотеля.

Ранняя схоластика связана с возрождением интереса к знанию. Мышление в это время характеризовалось большей самостоятельностью в постановке вопросов.

Среди основных проблем ранней схоластики были следующие:

Отношения веры и знания;

Проблема универсалий;

Согласование аристотелевской логики и других форм познания;

Согласование мистики и религиозного опыта.

Наиболее известный мыслитель ранней схоластики - Ансельм , архиепископ Кентерберийский (1033-1109). Согласно Ансельму, истинное мышление не может противоречить вере. Истины веры обосновываются естественным разумом. Вера, тем не менее, должна предшествовать разуму. Ансельму принадлежит онтологическое доказательство бытия Божьего .

Интерес к работам Боэция вызвал спор об универсалиях . Соответствуют ли всеобщие определения, т. е. роды и виды, реальности самой по себе или они существуют только в мышлении? Этот спор вел к распространению схоластического метода и стал основной темой философствования на несколько столетий. В дискуссии было высказано в конечном счете три точки зрения:

крайний реализм , который утверждал (продолжая тем самым платоновскую линию философствования), что универсалии, т. е. роды и виды, существуют до вещей, в качестве реальных сущностей;

крайний номинализм (от лат. nomen - имя), который настаивал (восходя к стоической традиции), что роды и иды существуют после вещей, в качестве общих имен;

умеренный реализм , который опирался на аристотелевскую традицию - роды и виды существуют в самих вещах.

Расцвет схоластики (XIII в.) связан с возникновением университетов. Создание и развитие этих высших учебных заведений, существование квалифицированных преподавателей обусловили появление крупных систематических сочинений.

Образ высокой схоластики формирует рецепция (заимствование и приспособление) трудов Аристотеля, произошедшая благодаря новому знакомству с его текстами по переводам с арабского, а затем и непосредственно с греческого. Труды Аристотеля вместе с арабскими сочинениями о самом философе, а также комментариями к его трудам входят в университетский обиход. Арабская неоплатоническая рецепция самого Аристотеля и неоплатонистские положения сочинений, приписанных Аристотелю, привели к пантеистическому восприятию ученого. Церковные авторитеты выступали против такого понимания Аристотеля, вплоть до запрещения чтения и комментирования его трудов. Но без основатель нового знания Аристотеля не мог обойтись уже ни один мыслитель. Таким образом, развитие высокой схоластики отмечено «спором об Аристотеле». В этом споре друг ДРУГУ противостояли члены католических орденов францисканцы , ориентированные на августианство, и доминиканцы аристотелевской направленности. Помимо этого, в схоластической традиции следует отметить развитие неоплатонического, естественнонаучного и логического направлений.

Слитые воедино аристотелизм, неоплатонизм и августианство стали основой учения великого систематика средних веков Фомы Аквинского (1225-1274), пред принявшего влиятельную попытку упорядочения связи аристотелизма и христианской философия.

Фома дал собственный ответ на вопрос о соотношении веры и разума. Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое исходит от Бога. Тео логия (богословие) и философия не могут прийти к раз личным выводам. Они отличаются, однако, подходами: философия идет к Богу от сотворенных вещей, теология от Бога к тварному миру. Откровение Божье сообщает людям лишь те истины, которые необходимы для их спасения. Следовательно, остается пространство для самостоятельного исследования вещей, которые не объясняются откровением. Это пространство и осваивает философия, обеспечивая и защищая основания веры.

Основной идеей томистской (от лат. Thomas - Фома) онтологии является полный порядок всего бытия . Каждому сущему предоставлено Богом его положение и определена его цель в порядке бытия. Всему созданному присуща разница бытия и сущности. Только в Боге его бытие совпадает с его сущностью.

Эпоху поздней схоластики можно описать как эпоху упадка средневекового философствования. Номинализм подверг критике метафизические системы старых школ, но не дал новых идей. Старые школы в споре о природе общих понятий защищали позицию умеренного реализма. Они были представлены как поздними томистами (последователями учения Фомы Аквинского), так и школой Иоганна Дунса Скота (ок. 1266-1308). Номинализм пришел к идее снятия синтеза веры и знания. Английский философ и церковно-политический писатель Уильям Оккам (ок. 1285-1349) высказал предположение, что предметом реальных наук являются не сами вещи, но термины предложения в качестве представители вещей.

Развитие номинализма сопровождается расцветом естествознания, особенно в Париже и Оксфорде. Кроме того, необходимо отметить, что развитие схоластики на этом не прекращается. Несмотря на то что новоевропейская схоластика все в большей степени утрачивала непрерывность традиции, она продолжала разрабатываться в течение XVI и XVII вв., особенно в Испании и Италии, как реакция на Реформацию и Ренессанс. В XIX в. возникает так называемая неосхоластика .