В учебной и научной литературе приводятся разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:
· выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития;
· система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;
· система взаимодействия (интеракции)между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;
· система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;
· система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;
· система отношений между большими (макросоциальными) группами – классами, этносоциальными общностями и выражающими их коренные интересы учреждениями;
· система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;
· система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.
Каждое из этих определений репрезентативно и характеризует общество с конкретных концептуальных позиций, задавая возможную его интерпретацию. Многообразие этих интерпретаций обусловливается сложным характером системной организации общества, в которой в качестве образующих ее элементов могут быть выделены различные феномены – индивиды, социальные группы, институты и учреждения с характерными для них социальными действиями, функциональными особенностями, типами коммуникативного взаимодействия, специфическими отношениями и т. д. В различных интерпретациях акценты расставляются в зависимости от того, что претендует на роль ведущего феномена – социальное действие (индивидуально-деятельностное начало общества, связанное с субъективной стороной социальной реальности) или структурно-функциональные институты и общности (универсальные начала социума, в которых проявляются надличностные закономерности, выражающие объективную сторону социальной реальности).
Обратим внимание на три фундаментальные теоретические концепции общества , оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания.
Общество как реляционная система («система общественных отношений») К. Маркса. Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества – всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание «история – не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе – системе общественных отношений, ибо общество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».
Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Они являются материальными, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания. Чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же эти отношения выступают потому, что определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т. д.) и идеи. Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо они складываются на основе обязательного осознания людьми их характера.
Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к базису, но,тем не менее принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом…».
Общество как структурно-функциональная система Т. Парсонса. Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ в. Т. Парсонс . так же, как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. В своей первой работе он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, если что-либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация.
Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма , ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:
1) адаптации (к физическому окружению);
2) целедостижения (получения удовлетворения);
3) интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы);
4) воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).
В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация – целеполагание – интеграция – латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика – политика – право – социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А) , власть (G) , влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L) . В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.
Общество как результат рационализации социального действия М. Вебера. Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX – начала ХХ в., основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его – значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма . Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками – «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие.
Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:
1) аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;
2) традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;
3) ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;
4) целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.
Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первых три типа социального действия, то целерациональное действие является специфическим для западной цивилизации, начиная с XVII–XVIII вв. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей – хозяйственно-экономическую деятельность (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовые отношения (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образ мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация).
В рассмотренных теоретических моделях общества К. Маркса, Т. Парсонса, М. Вебера также, как и в приобретших популярность в ХХ в. концепциях Дж. Г. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо выявляется философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества, в конечном счете – социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.
Общество является объектом изучения целого ряда наук, входящих в комплекс «наук о духе»: истории, социологии, политологии, этнографии, культурологии и т.д. Оно же выступает особым предметом социально-философской рефлексии. Но что перепадает философии? Дело в том, что все эти науки концентрируют внимание на своем частном предмете изучения: история на поэтапности исторических событий, этнография – этнических и национальных особенностях, культурология – культурных особенностях.
Постижение общества в рамках социальной философии имеет свою специфику, определяемую ее философским статусом. Социальная философия формирует целостный (интегральный) взгляд на общество и его историю , то, что не могут предложить частные науки. Обобщающее мышление – специфика социальной философии. Углубляя эту мысль, можно утверждать, что основная задача социальной философии заключается в том, чтобы показать различие между социальным и несоциальным. Предметом философии является общество, взятое во взаимодействии всех его сторон, как целостная система.
Важнейшим понятием социальной философии, определяющим предметное поле ее исследований, является общество . На эмпирическом уровне общество можно рассматривать как совокупность составляющих его людей. Однако, в обществе присутствуют социальные связи и отношения , которые характеризуют совместное существование людей отличное от природного мира, что превращают общество в социальный организм.
Люди с древности ставили вопросы о том, что движет и управляет жизнью общества. Каковы причины (детерминанты) качественных изменений в обществе. Одни искали ответ во влиянии географической среды, другие – в духовном факторе, третьи – в материальном.
Существует ряд теоретических моделей (подходов) понимания обществ и его развития:
1. Натуралистическая , объясняющая развитие общества действием природных (натуральных) факторов и закономерностей. Суть: Человеческое общество рассматривается как естественное продолжение природы, мира животных, космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяются природными факторами: географической средой, климатическими условиями, рассовыми и биологическими особенностями людей. В этой модели можно выделить концепцию «географического детерминизма» французского просветителя Шарля Монтескье и его слова «Власть климата сильнее всех властей».Примыкает к ней теория воздействия водных ресурсов на возникновение и развитие цивилизаций русского мыслителя XIX века Льва Мечникова , солнечной активности Александра Чижевского , теория этногенеза и пассионарности Льва Гумилева и т.д.
2. Идеалистическая . Идеи или Бог – это творцы истории (Платон, И. Кант, Г. Гегель, Ф. Аквинский ). «Идеи правят миром» (Огюст Конт). Религиозная философия рассматривает общество, как результат божественного предопределения общества. С точки зрения субъективного идеализма истинными творцами истории, генераторами идей, являются великие исторические личности (Цезарь, Атилла, Наполеон), монархи, выдающиеся полководцы, религиозные лидеры (Христос, Мухаммед).
Идеализм, чересчур одухотворяет человека, отрывает его от природы, превращая духовную сферу общественной жизни в самостоятельную субстанцию . Такое понимание истории возникает как результат абсолютизации духовного фактора в человеческом бытии .
Следует отметить и отрицательные последствия идеалистического понимания общества. Главные из них – человек – это марионетка мирового разума, выполняющий его волю, или представление об истории, как арене произвола великих личностей . Иначе говоря, идеалистическое понимание истории опасно тем, что порождает социальную мифологию и обрекает социальные субъекты, оказавшиеся во власти мифов, на погоню за миражами. Идея лишь тогда хороша, когда озарена смыслом человеческого бытия .
3. Материалистическая . Связывает развитие общества либо с прогрессом науки, искусства, политических отношений, либо с развитием экономики. (К. Маркс, Ф. Энгельс ). В философии марксизма общество оказывается системой, где процесс производства материальных благ рассматривается как первооснова всех вторичных (политических, правовых, идеологических, нравственных, религиозных, художественных) процессов . Именно в производстве люди вступают во взаимоотношения по поводу того, кому принадлежат орудия и средства производства – в отношения собственности.
Преувеличение роли экономического фактора и недооценка роли сознательной деятельности людей – составляет главный недостаток материалистической концепции.
4. В настоящее время формируется многофакторная модель общественного развития, учитывающая влияние природно-климатических, экономических, политических и демографических факторов.
28. Понятие общественно-экономической формации. Теория формаций и реальный социальный процесс.
Одной из важнейших проблем философии истории является вопрос о направленности и периодизации исторического процесса, т.е. по направлению к чему и минуя какие стадии развивается общество. В решении вопроса о направленности выделяют формационный и цивилизационный подходы.
Формационная концепция истории была предложена Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом в середине XIX в. на основе творческой переработки достижений утопического социализма, английской политэкономии и немецкой классической философии. Это целостная и в то же время противоречивая система. Маркс заявил о необходимости материалистического объяснения истории в противовес господствовавшим в то время идеалистическим представлениям. К.Маркс исходит из представления о закономерности исторического процесса и его единстве для всего человечества. В обществе действуют объективные законы , следовательно, в историческом процессе можно выявить всеобщие, устойчивые и необходимые связи. Из всего многообразия исторических явлений Маркс выделяет, с его точки зрения, определяющее: способ производства материальных благ. При этом в оборот вводится множество новых обозначений: производительные силы и производственные отношения, базис и надстройка, социальная революция и т.д.
Основные положения материалистического понимания истории (формационной теории):
1. Основой общественной жизни (фундаментом общества) является определенный способ производства материальных благ (экономическое развитие) для удовлетворения материальных потребностей людей. Он является первичным по отношению к общественному сознанию. «Общественное бытие определяет общественное сознание». Но сам способ производства материальных благ носит развивающийся, конкретно-исторический характер, что приводит к изменению социума и его движению от этапа к этапу.
2. Развитие общества есть процесс смены общественно-экономических формаций. Понятие общественно-экономической формации (ОЭФ) является ключевым в марксистской философии истории. ОЭФ -–это общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, взятое в единстве всех его сторон. Таких формаций (или этапов) в истории человечества выделялось пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая.
3. Смена одной формации другой происходит в результате социальной революции . «Насилие – повивальная бабка истории» (К.Маркс). Экономические противоречия и социально-политические антогонизмы обостряют классовую борьбу, что и приводит к революционному взрыву.
4. Решающей силой исторического развития является деятельность народных масс – «локомотивов истории».
Достоинства и недостатки формационного подхода.
Достоинства :
1) Переход к рассмотрению общества как сверхсложной системы. Маркс сместил акценты с анализа духовной жизни общества на анализ материальных благ.
2) Понятие ОЭФ позволило выявить структуру исторического процесса, связать прошлое и будущее, преодолеть мозаичность истории.
Недостатки :
1) Схематизм в членении истории на отдельные этапы (в реальной жизни нет формаций, а существуют реальные народы).
2) Европоцентрический характер теории (основывается преимущественно на историческом материале Западной Европы).
3) Монофакторность, возводящяя в ранг исключительных детерминант социально-экономический аспект, при недооценке всех остальных.
29. Цивилизационный подход к анализу общественного развития. Теории исторического круговорота и множественности цивилизаций и культур (Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби)
Оппозицией формационному подходу к анализу развития общества стал на рубеже XIX-XX веков цивилизационный подход . На смену представлению о всемирной истории как едином процессе приходит концепция замкнутых, непохожих друг на друга «локальных цивилизаций». Цивилизационный подход предполагает взгляд на историю как многовариантный (альтернативный) процесс, что дает глубже понять специфику и самоценность того или иного народа и его место в истории.
Возникновение цивилизационного подхода обусловлено рядом причин:
Основная причина – крушение доктрины европоцентризма. Историческая наука к XIX веку накопила богатый материал о неевропейских обществах, который поставил под сомнение тезис о единстве исторического процесса. Цивилизационная картина мира -– полицентрична .
Во-вторых, изменилась сама европейская культура. На рубеже столетий она вступила в полосу глубокого кризиса, который поставил под сомнение идею прогресса. Прогресса как общей направленности исторического процесса не существует. Цивилизации рождаются, существуют и гибнут, на смену им приходят новые. Прогресс имеет место лишь «внутри» той или иной цивилизации, а не в их последовательности.
Каждая цивилизация базируется на особых чертах характера народа, мировоззрения, духовных ценностях, социально-политической организации.
Цивилизационный подход наиболее полно представлен в трудах Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, А.Тойнби. У каждого из них цивилизации называются по-разному: у Данилевского – это культурно-исторические типы, у Шпенглера – культуры, Тойнби – локальные цивилизации. Начало цивилизационному подходу положил Н.Я.Данилевский в работе «Россия и Европа». Культурно-исторические типы могут существовать одновременно или последовательно сменять друг друга. Все типы рождаются, развиваются, дряхлеют и умирают. И каждый из них вносит посильный вклад в многообразную единую цивилизационную жизнь человечества.
Основным недостатком этого подхода является неясность критериев по которым выделяется цивилизация. Неясность самого термина «цивилизация» также порождает путаницу в подходах.
В целом отличие формационного и цивилизационного подходов в том, что формация – это категория социально-экономическая, а цивилизация – понятие социокультурное.
Современное понимание сущности общества, как особой формы целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, базируется на идеях и концепциях второй половины XIX в. Исходной позицией является понимание того, что общество выступает подсистемой объективной реальности . Земля – есть колыбель человечества, но жизнь на ней как и она сама, зависят от центрообразующего нашей системы – Солнца. В конце XIX в. австрийский геолог Э. Зюсс ввел в научный оборот термин «биосфера », обозначающий:
а) совокупность всех живых организмов;
б) среду их обитания (нижнюю часть атмосферы и верхнюю часть земной коры).
Живые организмы отличаются от неживых способностью к обмену веществ, размножению, а также развитием на основе передачи наследственной информации и естественного отбора.
Биосфера образует целостную динамическую систему, которая находится в непрерывном развитии. Общество – является ее частью (подсистемой ), тысячами нитей связанное с ней. В свою очередь, общество представляет собой также динамическую систему, которая осуществляет непрерывный обмен веществом и энергией с окружающей средой и находится в постоянном развитии , причем это развитие носит динамичный характер. К тому же, общество есть иерархическая и многоуровневая система . Все вышесказанное обусловило наличие различных теоретических моделей общества, стремящихся объяснить причины, условия и закономерности объединения людей.
Систематизируя их, можно выделить ряд теорий .
1. Натуралистическая – человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и Космоса в целом . Внутри натуралистического взгляда, в свою очередь, можно обозначить три подхода, объясняющие закономерности объединения людей:
а) влиянием ритмов Космоса и солнечной активности (Л. Гумилев, А. Чижевский);
б) особенностями географической, природно-климатической среды (Шарль Монтескье, И. Мечников);
в) спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (Э. Уилсон, Р. Докинс и др.)
Общество в натуралистической теории рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек – как самое несовершенное живое существо, генетически отягощенное стремлением к разрушению и насилию.
2. Идеалистическая – сущность связей усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, духовных начал (единая государственная идеология или религия, которые выполняют роль скелета общественного устройства).
Пока «жива» идея – общество развивается и процветает, идея «умерла» - общество «развалилось». Таким образом , причина всех изменений в обществе – сознание людей или Мировой дух (Гегель). Делается вывод о главенствующей роли сознания и необходимости духовного совершенствования каждого человека.
3. Атомистическая – общество есть сумма индивидов, связанных между собой договором, чтобы обеспечить выживание (Гоббс). В данной теории общество представляет собой механическое соединение индивидов, связанных условными связями.
4. Органистическая – общество предстает как целое, определенная система, структурированная особым образом на части , к которым оно не сводится. Отношение людей определяются соглашением (консенсусом). Социальное действие – есть результат человеческих действий, а не их намерений.
5. Материалистическая – ее суть в том, что объективные связи и основы развития общества усматриваются в развитии материального общественного производства . Таким образом , первооснову развития общества надо искать не в сознании, а в условиях жизни людей , которые в решающей степени обуславливают мотивы деятельности, поведения, а также желания, стремления и цели каждого человека. Из формы материального производства, по Марксу «… вытекает: во-первых , определенная структура общества ; во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим».
6. В 80-е годы ХХ в. получают широкое распространение варианты теорий постиндустриального общества:
а) информационное (Е. Масуд, Дж. Нейсби);
б) сверхиндустриальное (О. Тоффлер);
в) технотронное (З. Бжезинский).
Общество как подсистема объективной реальности изучается социальной философией. Философско-теоретический анализ предполагает исследование общества как сложной системы «человек-общество». Основанием этой системы являются общие законы структуры, функционирования, развития общества, его движущих сил. Задача социальной философии - выявить фундаментальные основания общественной жизни, ее системообразующие факторы, дать анализ общественной сущности человека.
Рассмотрение сущности социальных явлений, причин и основ развития общества, его движущих сил занимали существенное место в истории социально-философской мысли.
Эти и другие фундаментальные проблемы бытия общества в социальной философии рассматриваются с разных точек зрения.
Можно выделить четыре основные модели, подхода к их решению: идеалистическую, натуралистическую, материалистическую и плюралистическую (факторную) модель.
Идеалистическая модель имела широкое распространение в истории философии и господствовала до середины XIX в.
Она основывается на признании абсолютного приоритета сознания по отношению к другим сторонам человеческой деятельности.
Аргументом является то обстоятельство, что в основе любых действий людей лежат идеальные побудительные мотивы, цели, установки, которые предшествуют их реальным действиям.
Идеалистическая интерпретация общества имеет реальные основания - сложность общественных процессов и их познания. В обществе, в отличие от природы, действуют люди, наделенные сознанием и волей, которые ставят перед собой определенные цели и действуют под влиянием сознательных побуждений. Абсолютизация роли сознания в жизни общества и привела к выводу, что сознание является конечной причиной исторических событий.
Идеалистическое объяснение сущности общества приводит к отрицанию объективных законов его развития.
Отрицание закономерного характера функционирования и развития общества предопределило и решение проблемы движущих сил истории. Решающая роль отводилась великим личностям, духовной элите, творческому меньшинству. История предстала результатом их деятельности, народу отводилась роль инертной, пассивной массы, толпы.
Натуралистическая модель (или географическое направление) ведущую роль в развитии общества отводит природным условиям. С точки зрения сторонников этой теории (Ш. Монтескье, Г. Бокль, Л, Мечников), природная среда (климат, почва, полезные ископаемые и т, д.) определяет характер, психику людей, установление того или иного политического строя (например, монархия или республика), диктует различия в уровне развития хозяйственной и другой общественной деятельности.
В XX в. эти идеи легли в основу реакционного философского направления - геополитики (Ф. Ратцель, К. Хаусхофер, Р.Челлен).
Однако натуралистическая модель, справедливо подчеркивая значение природных условий в развитии общества, определенную зависимость развития отдельных стран, в том числе и психики, поведения людей от тех или иных природных, климатических факторов, в то же время преувеличивает, абсолютизирует их роль в социальных процессах.
Противоположной идеалистической и натуралистической модели является материалистическая теория общества, основные принципы которой сформулированы К. Марксом и Ф. Энгельсом. Данная концепция означала материалистическое решение основного вопроса философии применительно к обществу. Не отрицая существования в общественной жизни идейных побудительных мотивов, отвечая на вопросы о конечных причинах возникновения и существования этих мотивов, материалистическая модель основывается на том, что не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет сознание.
Общественное бытие - это объективная социальная реальность, реальный процесс жизни людей, определяющую основу и существенное содержание которого составляет производство материальных благ.
Общественное сознание - духовная сторона общественной жизни: взгляды, представления, теории, идеи, в которых отражается общественное бытие.
Первичность и определяющая роль общественного бытия аргументируется следующим образом:
· общественное сознание возникает на основе общественного бытия и без него не существует, являясь его отражением;
· общественное сознание заимствует из общественного бытия свое содержание;
· источником изменения общественного сознания являются, в конечном счете, потребности развития и изменения общественного бытия.
В материалистической модели получил обоснование закономерный характер развития общества, его рассмотрение как продукта сознательной деятельности людей, различных социальных общностей. При этом решающая роль отводится народу – создателю материальных и духовных ценностей.
Плюралистическая (факторная) модель (М.Вебер, Р.Арон) в отличие от рассмотренных моделей, исследующих общество в рамках монистического подхода к объяснению исторического процесса, рассматривает его как результат действия равнозначных явлений (экономики, религии, права, морали и др.), отрицая наличие единого детерминирующего фактора.
Сравнительный анализ теоретических моделей общества позволяет сделать вывод, что ни одна из них не может служить универсальным ключом к раскрытию сущности социума и его причинно-следственных связей, но каждый из этих подходов обладает определенными познавательными возможностями.
Три фундаментальные теоретические концепции общества, оказавшие заметное влияние на развитие современного обществознания:
1. Общество как реляционная система («система общественных отношений») поКарлу Марксу (1818-1883).
Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества, прежде всего способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, определяют духовную жизнь общества - всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание, что «история - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на главном, с его точки зрения, в обществе - системе общественных отношений, ибообщество в первую очередь «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу». Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Они являются материальными, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания. Чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же эти отношения выступают потому, что определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т. д.) и идеи. Эти отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо они складываются на основе обязательного осознания людьми их
характера. Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса, в которой надстройка не пассивна по отношению к базису, но тем не менее принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ К. Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом».
2. Общество как структурно-функциональная система по ТолкоттуПарсонсу (1902-1979) . Основатель школы структурного функционализма в американской социологии XX в. Т. Парсонс так же, как и К. Маркс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. В своей первой работе он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актера (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, если что- либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация.
Однако в дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества - его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемые к системам: адаптации (к физическому окружению); целедостижения (получения удовлетворения); интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы); воспроизводства структуры и снятия напряжений, ла-тентности системы (поддержания образцов, сохранения нормативных предписаний и обеспечения следования им). В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация - целеполагание - интеграция - латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика - политика - право - социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя во имя избежания возможных противоречий соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников - «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (О), влияние (I) и ценностные приверженности,
обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (Ь). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.
3. Общество как результат рационализации
социального действия по Максу Веберу (1864-1920). Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX - начала XX в. , основатель «понимающей социологии» М. Вебер также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании современного общества выступает характер социальных действий индивидов. Понять его - значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма. Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладаетдвумя обязательными признаками - «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие. Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:
1. аффективное, основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;
2. традиционное, побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;
3. ценностно-рациональное, характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;
4. целерациональное, определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.