Основне питання філософії: що первинне: ідея чи матерія, та чи відповідає наше знання про світ самому світові?

Впервые термин «основной вопрос философии» был употреблён Фридрихом Энгельсом .

Основной вопрос философии – это вопрос о соотношении двух философских категорий, вопрос о соотношении двух противоположностей, сторон бытия.

Графическое изображение основного вопроса философии выглядит следующим образом:

Приведём три пары противоположностей, в сущности обозначающих одно и то же:

• материя и сознание
• материальное и идеальное
• объективное и субъективное

Объективное – это всё то, что не зависит от воли и желания субъекта.

Субъективное – всё то, что зависит от воли и желания субъекта.

Противоположности (в данном контексте) – это стороны одного и того же объекта, или системы, которые взаимно предполагают и взаимно исключают друг друга.

Бытие существует в нескольких формах:

1. Бытие первой природы.
Это весь тот природный мир, который существует в дальнем космосе, а также существовал в ближнем космосе и на Земле до появления человека.

2. Бытие второй природы.
Природный мир Земли и пространство ближнего космоса, сложившиеся после появления человека на Земле.

3. Бытие человека в мире вещей.
Это телесное существование, тело – с одной стороны, а с другой – сознание человека, отражающее окружающую действительность.

4. Социальное бытие.
Это существование общества на данном этапе его развития, данный уровень развития культуры.
Культура – система надбиологических форм действия.

5. Индивидуализированное духовное бытие.
Это сознание человека в данном социальном бытие. Данное бытие создаёт идеи.

Бытие объективированного духовного бытия.
Данное бытие заключается в объективировании, опредмечивании идей. Объективирование идей выражается в рукописях, CD, HDD, Flash Memory и других конкретных материальных устройствах, с помощью которых опредмечиваются идеи.

Основной вопрос философии

«Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии,- подчеркивал Ф. Энгельс,- есть вопрос об отношении мышления к бытию». Важнейшее его содержание составляет альтернатива: «...что является первичным: дух или природа...» 2 В целом же смысловое поле этой узловой философской проблемы образуют различные отношения человека как существа, наделенного сознанием, к объективному, реальному миру, принципы практических, познавательно-теоретических, художественных и других способов освоения мира. Одним из них, притом весьма важным, является принцип познаваемости мира.

В зависимости от того, как философы понимали данное соотношение, что принимали за исходное, определяющее, они составили два противоположных направления. Позиция, согласно которой мир объясняется, исходя из духа, сознания, получила название идеализма: в рлде моментов он перекликается с религией. Философы же, бравшие за основу миропонимания природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания, примыкали к различным школам материализма, во многом родственного по своим установкам науке. Существование этих радикально противоположных направлений определяется не только теоретическими причинами, но и обстоятельствами социально-экономического, политического, духовного развития общества, в свою очередь оказывая на него несомненное влияние.

Изучающим философию, а порой и тем, кто профессионально работает в данной области, бывает нелегко понять, почему и в каком именно смысле вопрос о соотношении материального и духовного является для философии основным и так ли это на самом деле. Философия существует более двух с половиной тысяч лет, и в течение долгого времени этот вопрос ни прямо, ни косвенно, как правило, не ставился философами. Для осознания мировоззренческой значимости полярности «материальное - духовное» потребовались века философского развития. Она отчетливо выявилась и заняла принципиальное место в период активного формирования собственно философской мысли (XVII-XVIII века), ее активного отмежевания от религии, с одной стороны, и от конкретных наук - с другой. Но и после этого философы далеко не всегда формулируют соотношение бытия и сознания в качестве основополагающего. Не секрет, что большинство философов не считало в прошлом и не считает сейчас своим важнейшим делом решение именно данного вопроса. На первый план в различных учениях выносились проблемы путей достижения истинного знания, природы нравственного долга, свободы, человеческого счастья, практики и др. Приведем, к примеру, точку зрения французского философа XX столетия Альбера Камю, который считает самой животрепещущей проблему смысла человеческой жизни: «Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или она не стоит этого,- значит ответить на основной вопрос философии» 1.

Но может ли рассматриваться в качестве основного вопрос, который вообще не формулируется большинством философов? Может быть, он вводится post factum (задним числом) в целях классификации философских направлений и позиций? Одним словом, особое место в философии вопроса об отношении духовного к материальному не очевидно, его нужно пояснить, теоретически обосновать.

По крайней мере, ясно одно: вопрос об отношении сознания и бытия не находится в одном ряду с многочисленными конкретными философскими вопросами, а носит иной характер. Может быть, это вообще не столько вопрос, сколько смысловая направленность, ориентированность философской мысли. Важно понять, что полярность «материальное - духовное», «объективное - субъективное» входит во все философские размышления, составляет некий «нерв» любого конкретного философского вопроса, независимо от того, отдают ли философы себе в этом отчет. Притом эта полярность далеко не всегда выливается в форму вопроса. Будучи же переведена в эту форму, она разрастается в целое множество взаимосвязанных между собой и охватывающих все поле философской мысли вопросов.

Противостояние и вместе с тем сложное взаимодействие бытия и сознания, материального и духовного вырастает из всей человеческой практики, культуры, пронизывает их. Значимые лишь в паре, в их полярной соотнесенности, эти понятия так или иначе охватывают все поле мировоззрения, носят применительно к нему универсальный характер, составляют его предельно общую основу. Философское уяснение исходных и самых общих предпосылок человеческого существования, как пояснил К. Маркс, должно исходить из наличия мира, прежде всего природы, с одной стороны, и людей - с другой. Все же остальное предстает как производное, как результат практического и духовного освоения людьми первичных (природных) и вторичных (общественных) форм бытия и взаимодействия людей между собой на этой основе.

Из многообразия отношений «мир - человек» можно выделить три основных типа: познавательные, практические и ценностные отношения.

В свое время И. Кант сформулировал три вопроса, имеющие, по его убеждению, принципиальное значение для философии в самом высоком «всемирно-гражданском» ее значении: что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? 1

Эти три вопроса как раз и отражают три указанных типа отношений человека к миру. Обратимся прежде всего к первому из них.

2. Марксизм, екзистенцыалізм, позитивні та інші напрямки про предмет.

Философское мировоззрение и его ключевые проблемы: мир и человек, бытие и сознание. Позитивные напраления

Мы уже определили точку отсчета, время рождения философии. С этого времени прошло два с половиной тысячелетия, в течение кото- рых взгляды на содержание и задачи философии развивались. Первона- чально философия выступала в качестве синтеза всех знаний. В даль- нейшем в процессе обособления частных наук сфера философского зна- ния постепенно сужалась, хотя при этом его главное содержание, его, так сказать, стержень сохранялся. Что постоянно оставалось в центре внимания философов? Во-пер- вых, природа; во-вторых, общественная жизнь; в-третьих, (и это главное), человек. Эти три центральных момента - природный и об- щественный мир, а так же человек в их взаимосвязи - были и остают- ся главными предметами философских размышлений. Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место чело- века в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его сис- темность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обос- нованный характер системы философских взглядов. К этому следует добавить, что в центре философии стоит чело- век, что, с одной стороны, обусловливает формирование картины мира и исследование его воздействия на человека, а с другой - рассмот- рение человека в его отношении к миру, определение его места, его предназначения в мире и обществе. Отношение человека и мира прони- зывает всю философию, начиная с вопроса о том, что есть наше зна- ние? Задана ли истина вещами, объектами или она продукт произвола субъекта? Что есть ценность? "Сидит" ли она в вещи, или мы припи- сываем ей ценность? Отсюда следует, что вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть "стержневой", основной вопрос философии. Ни одно философское учение не может обойти этот вопрос, и все иные проблемы рассматриваются через призму соотношения материи и сознания. Различное решение этого вопроса, который Ф.Энгельс характери- зовал как великий основной вопрос всей, в особенности новейшей фи- лософии, определяет водораздел между главными направлениями фило- софии. Сам основной вопрос имеет две стороны. Первая - что первич- но,материя или сознание; вторая - как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир. Различные решения первой стороны основного вопроса определяют деление философов на материалистов, опирающихся на науку и практи- ку, и идеалистов, чьи взгляды перекликаются с религиозными. В свою очередь, решая вторую сторону основного вопроса, философы делятся на стоящих на точке зрения познаваемости мира, и агностиков, отри- цающих возможность познания действительности. Если же идти дальше,то в свою очередь отношение человека к миру троякое - познавательное, практическое, ценностное. Каждое из них решает свой вопрос - что я могу знать?; что я должен делать?; на что я могу надеяться? Как мы уже отметили выше, вопрос, который изначально решала философия, это вопрос о том, что есть мир, что мы знаем о нем, поскольку без этого не решить и вопрос об отношении человека к ми- ру. Но познание мира было делом не только философии. Особенность философии состоит в том, что она изначально выступала как универ- сальное теоретическое познание, как познание всеобщего, всеобщих принципов бытия. Именно это отграничивало и отграничивает филосо- фию от конкретных наук. Наряду с этим философия, как уже отмечалось выше, призвана решать вопросы, связанные с познаваемостью мира: не только позна- ваем ли мир, но и каковы средства проверки истинности наших знаний и т.д. Но философствовать - значит решать и проблемы ценности, прак- тического разума, как сказал бы Кант, прежде всего проблемы нравс- твенности и среди них тот самый важнейший вопрос, который впервые поставил Сократ: "Что есть добро?" Суть философствования, таким образом, не просто и не только в обретении знаний о мире в целом, но и в том, чтобы воспитывать че- ловека, указывать ему высшие цели в соответствии с иерархией нравственных ценностей, учить умению подчинять свои поступки этим высшим нравственным целям. Без этого сама жизнь человеческая лиша- ется смысла, а человек перестает быть человеком. Это тем вернее, если учесть, что человек есть высшая ценность, что он и его счастье есть высшая цель. Определение путей достижения этой цели есть одна из центральных задач философии. Развивая дальше понимание философии, распространив принципы материализма на понимание истории. К.Маркс вскрыл тот факт,что фи- лософия есть и форма исторического знания, раскрыл связь философии с практикой, установил, что отношение человека к природе опосреду- ется общественным бытием, трудом, практикой. В итоге философия выступила не только в виде обобщенного взгляда на природу, но и в качестве обобщенного взгляда на общест- во и его подсистемы. Поле деятельности философии определяется тем, что она, как мы уже отметили выше, есть квинтэссенция культуры. Поэтому содержание философской науки представляло достаточно сложную систему. Сложность и многогранность философского знания показал уже Гегель. Задача целостного осмысления с философских позиций как природной, так и социальной реальности через оппозицию человека и мира остается важнейшей и сегодня, особенно в связи с коренными переменами во всех сферах нашей жизни и потребностями осмысления этих перемен.

Общая характеристика экзистенциализма

Философия М.Хайдеггера занимает особое место в философии ХХ века. "Хайдеггер никого не оставляет равнодушным. Знакомство с его текстами порождает весьма пеструю картину реакций - от восторженного почитания и желания подражать до возмущенного неприятия и категорического отталкивания" .

Идеи Хайдеггера самым серьезным образом повлияли на развитие философии II половины ХХ века, на всю совокупность гуманитарного знания в целом. Ему удалось нащупать "пульс времени" ХХ века, который обозначил центральные проблемы философии - проблемы Духа и духовности, пропущенные сквозь призму проблем бытия, культуры, цивилизации, мышления, истины, творчества, личности. Но его философию нельзя понять без знакомства с понятийным аппаратом Э.Гуссерля.

Эпиграфом к философии Хайдеггера, как ни к кому другому, могут служить слова Фауста относительно первой фразы "Евангелия от Иоанна": "вначале было слово", в переводе Б.Пастернака.

"Вначале было Слово?" С первых строк Загадка. Так ли понял я намек? Ведь я так высоко не ставлю слова, Чтоб думать, что оно всему основа. "Вначале Мысль была". Вот перевод. Он ближе этот стих передает. Подумаю, однако, чтобы сразу Не погубить работы первой фразой. Могла ли мысль в созданье Жизнь вдохнуть? "Была вначале Сила". Вот в чем суть! Но после небольшого колебанья Я отклоняю это толкованье. Я был опять, как вижу, с толку сбит: "Вначале было Дело" - стих гласит.

Хайдеггера можно считать классиком экзистенциальной философии и философской герменевтики, серьезный вклад он внес в учение феноменологии, даже философского мистицизма,- на этой основе можно выделить четыре этапа его творчества. И все-таки, прежде всего, Хайдеггер экзистенциалист: он продолжает воспевать Человека и Его Бытие даже тогда, когда порывает с экзистенциализмом. Бытие Человека - это Дело жизни для Хайдеггера . Учитывая все противоречия, имевшие место между Хайдеггером и современниками-экзистенциалистами, можно утверждать, что Хайдеггер - экзистенциалист по духу своему. Вслед за представителями "философии жизни", особенно С.Кьеркегором, он развивает идею о принципиальной недоступности для мысли, заключенной в традиционный понятийный каркас, истинного бытия человека - экзистенции, а потому отказывается от традиционного категориального аппарата философии, который складывался с начала XVII века, со времен Ф.Бэкона и Р.Декарта.

Предмет философии и ее функции

Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия.

Мировоззрение имеет определенную структуру: знание (обыденные и научные), убеждения, вера, принципы. Оно выполняет функцию познания человеком окружающего мира. Оно вбирает в себя опыт познания человеком окружающего мира, философия же ориентирована на раскрытие общих принципов устройства мира и важнейших его характеристик. Она не стремится ответить на все познавательные вопросы, а решает лишь самые общие, мировоззренческие вопросы. С помощью философии, мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и теоретичности. Философия определяет характер и общую направленность мировоззрения. Например: в эпоху Возрождения, основной направленностью философии было осмысление места человека как центра вселенной. Кроме того мировоззрение и философия решают проблемы человека в различных аспектах. Так мировоззрение включает в себя самые различные сведения о человеке, а философия решает проблемы в общей форме.

Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том что есть мир - основной вопрос философии. Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем, поэтому философия разделилась на 2 основных направления: философский материализм (Демокрит), и философский идеализм (Платон). Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое.

Философия органично вплетена в ткань общества и имеет большое воздействие со стороны общества. На нее влияют политический и общественный строй, государство, прелигия. С другой стороны и сама философия влияет на исторический процесс своими передовыми идеями. Поэтому она имеет следующие функции:

1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира.

2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук.

3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей.

4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего.

5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов.

6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени.

7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.

4. Философия и наука. Культура

Философия на протяжении всего своего развития была связана с наукой, хотя сам характер этой связи, а точнее, соотношение фило- софии и науки с течением времени менялось. На начальном этапе философия была единственной наукой и вклю- чала в себя всю совокупность знаний. Так было в философии древнего мира и в период средневековья. В дальнейшем развертывается процесс специализации и дифференциации научных знаний и их отмежевания от философии. Этот процесс интенсивно идет, начиная с XV-ХVI вв. и достигает верхнего предела в ХVII-ХVIII вв. На этом втором этапе конкретно-научное знание носило преиму- щественно эмпирический, опытный характер, а теоретические обобще- ния делала философия, притом чисто умозрительным путем. При этом достигались нередко и положительные результаты, но было нагорожено и немало вздора. Наконец, в третий период, начало которого относится к Х1Х в., наука частично перенимает у философии и теоретическое обобщение своих результатов. Универсальную, философскую картину мира филосо- фия может теперь строить лишь вместе с наукой, на основе обобщения конкретно-научных знаний. Необходимо еще раз подчеркнуть, что типы мировоззрения, в том числе и философского, многообразны. Последнее может быть и науч- ным, и ненаучным. Научное философское мировоззрение в большей мере формирует и представляет учения философского материализма, начиная с наивного материализма древних через материалистические учения ХVII-ХVIII вв. к диалектическому материализму. Существенным приобретением ма- териализма на этом этапе его развития явилась диалектика, которая, в отличие от метафизики, рассматривает мир и отражающее его мышле- ние во взаимодействии и развитии. Диалектика уже потому обогатила материализм, что материализм берет мир таким, каков он есть, а мир развивается, тон диалектичен и в силу этого без диалектики не мо- жет быть понят. Философия и наука тесно взаимосвязаны. С развитием науки, как правило, происходит прогресс философии: с каждым делающим эпоху открытием в естествознании, как отмечал еще Ф.Энгельс, материализм должен менять свою форму. Но нельзя видеть и обратных токов от фи- лософии к науке. Достаточно указать на идеи атомизма Демокри- та,оставившие неизгладимый след в развитии науки. Философия и наука рождаются в рамках конкретных типов культу- ры, взаимно влияют друг на друга, решая при этом каждая свои зада- чи и взаимодействуя в ходе их решения. Философия намечает пути разрешения противоречий на стыках на- ук. Она также призвана решать и такую задачу, как уяснение самых общих оснований культуры вообще и науки, в частности. Философия выступает как мыслительный инструмент, она вырабатывает принципы, категории, методы познания, которые активно применяются в конкрет- ных науках. В философии, таким образом, отрабатываются общемировоззрен- ческие и теоретико-познавательные основы науки, обосновываются ее ценностные аспекты. Полезна или вредна наука? Ответ на этот вопрос и подобные ему помогает в наши дни найти именно философия. Завершая, остановимся еще на одном вопросе: философия и об- щество. Философия - продукт своего времени, она связана с его проблемами и потребностями. Иначе говоря, корни философии любой эпохи следует видеть не только в воззрениях философских предшест- венников, но и в социальном климате эпохи, в ее связи с интересами определенных классов. Социальные интересы безусловно влияют на от- бор материала из теоретического наследства, на философскую ориен- тировку, связанную с социальными ситуациями. Но все это не следует преувеличивать, а тем более абсолютизи- ровать, как это делалось в недавнем прошлом. Больше того, было бы непозволительным упрощенчеством оцени- вать философские позиции как истинные или ложные в качестве зер- кального отражения классового размежевания. И, конечно же, ничего, кроме вреда, не принесла нам и нашей философии установка: кто не с нами, тот против нас, кто не с нами, тот не владеет истиной. По- добный подход к партийности, классовости философии, такое ее вуль- гарное толкование привели к самоизоляции нашей философии. А между тем зарубежная философская мысль шла вперед и многие ее "наработ- ки" могли бы и обогатить нас. Сегодня необходим свободный обмен мыслями, мнениями как усло- вие нормального развития философской мысли. Научная философия обя- зана стоять на точке зрения непредвзятого исследования, а философ должен быть не только идеологом, но и человеком науки. Философия научна постольку, поскольку она связывается с действительностью через конкретно-научные знания. Философия научна не в том смысле, что она за ученых решает их задачи, а в том, что она выступает как теоретическое обобщение человеческой истории, как научное обосно- вание современной и будущей деятельности людей. Это верно для всех сфер жизни - для анализа познавательных проблем, где исходное - изучение истории познания, истории науки; для анализа техники и технической деятельности - обобщение истории развития техники. Аналогичный подход характерен для философии и в сфере политики, морали, религии и т.д. Философский анализ, таким образом, строится на базе строго научного исследования реальных исторических связей. Сегодня особое значение приобретают исследования всемирно-ис- торических противоречий - человек и природа, природа и общество, общество и личность, решение собственно человеческих, гуманитарных проблем в увязке с проблемами судеб цивилизации, с разрешением це- лого комплекса глобальных проблем. Все это требует от каждого ов- ладения философией, философской компетентности, мировоззренческой зрелости и культуры.

Выбор определения философии историком культуры.

Естественным выглядит, конечно же, вопpос "ИЗ ЧЕГО?" Да, из чего мы можем (должны, обязаны, хотим, намеpены и т.п.) выбиpать указанное опpеделение.

Не столь естественным (менее естественным, что ли?) являются вопpосы "Для чего?" (Действительно, нужно ли это делать?) и "В чем суть?" (Что это за выбоp как таковой?)

Суть выбоpа состоит в том, что НЕЧТО специфически философское выделяется ИЗ (отделяется ОТ) ВСЕГО общекультуpного. И выделяется оно не с целью отpыва, а с целью увязки пеpвого со втоpым на основе самодавлеющего значения этого специфического. Так есть с наукой, так должно быть и с философией. Когда мы говоpим о науке и как о модусе культуpы, и как о самоценности, мы (во втоpом случае) не умаляем культуpу, а возвеличиваем ее.

Итак, и для понимания ВСЕЙ культуpы, и для понимания САМОЙ философии - вот ДЛЯ ЧЕГО все это нужно. (И для совеpшенствования пpоцесса гуманитаpизации высшего обpазования в Pоссии).

И еще: ДЛЯ ТОГО, чтобы не игноpиpовать существенных достояний истоpико-философской мысли. Ведь отличению специфически философского от того, что близко к ней pасположено, немало внимания уделял, напpимеp Гегель. И, кажется, уже до него было замечено: "Философствование - это не обязательно занятие философией".

Напомнить сказанное стоит не только потому, что литеpатуpоведение злоупотpебляют словами "философ" (и Федин тоже "философ"), "философия" (и у Самгина тоже "философия"), "философский" ("в похвалу поэту мы называем его лиpику "философской"...), но и потому, что уважаемый философ пpизнается (и я с ним согласен!) в тpудности отделения ФИЛОСОФСКОГО (уже - философского) от ПPЕДФИЛОСОФСКОГО (еще - не-философского).

Это - от Гегеля и Теннемана к нашим дням. А от них же - "в обpатную стоpону"?

Уже Аpистотель сделал попытку отделить "фисиологов" от "теологов" (как явных пpедшественников пеpвых), указывая на "меж" ними "pасполагающегося" Феpекида Сиp(ос)ского, котоpый писал "не обо всем в фоpме мифа".

Вот и две общекультуpные компоненты: писать "в фоpме мифа" и писать "не в фоpме мифа". А вот и две общекультуpные позиции в ответах на вопpос, был ли космос всегда, не имея начала в своем бытии, или он пpоизошел. "Пpоизошел", - отвечает тут же Платон на им сфоpмулиpованный вопpос, зная, что до него на этот вопpос уже ответили и так: "был, есть и будет вечно", то есть - "не пpоизошел". Платон в данном случае склоняется к ответу по аналогии (пpоисходит из чего-то ВСЕ, без исключения), хотя уже доплатонова мысль была вооpужена антианалогистикой (Анаксимандp!).

Эти пpотивоположные общекультуpные позиции были затем сочтены и двумя специфически философскими позициями, двумя общемиpовоззpенческими пpинципами. Еще позднее они были обобщены в понятиях "философского монизма" и "философского дуализма".

Тепеpь о вопpосе "ИЗ ЧЕГО?" Попытаемся типологизиpовать "матеpиал" для выбоpа. Очевидно, есть "А"-выбоp, "Б"-выбоp и т.п.

А. Выбоp "из списка..." Говоpят, что у Т.И.Ойзеpмана пpиведен десяток опpеделений философии, а у А.В.Потемкина - их тpи десятка. Да, это - матеpиал для выбоpа, но в качестве списка обозначений философии, а не списка ее опpеделений.

Б. Выбоp "из общих пpедставлений..." Их не тpидцать и не десять, а значительно меньше. Не исчеpпывая их, запишем:

(а) "Тип философствования" pасшиpен Г.Г.Майоpовым без учета констатации Теннемана. Во имя чего? - Для стpогого внушения: "Патpистика - тоже тип философствования". Без чего? Без пpиведения иного (хотя бы одного) пpимеpа "типа философствования"... Пpодуктивная дискуссия затpуднена (или вовсе невозможна).

(б) "Тип pациональности" pасшиpен Ю.А.Шичалиным, очевидно, не без учета мнений Вебеpа. Во имя чего? - Для напоминания о том, что, отделив от мудpости (софии) как пpисущей только божественному - любомудpие (фило-софию) как пpисущее человеческому, Пифагоp положил начало такому типу pациональности, как комментатоpство, то есть откpыл (в этом именно) философию. Здесь пpодуктивная дискуссия не затpуднена.

(в) "Pефлексию как таковую" Коpнфоpт назвал началом философии. Конечно, pефлексия - это и мысль о мысли. Конечно, pефлексия - это и самокpитика (конечно, и кpитика), и удивление по поводу тезиса (не обpаза!), и философии - без pефлексии нет! Но истоpики философии кpитеpиально pефлексию не типологизиpуют.

(г) "Ступень абстpакции". Ее легче найти у психологов и дидактов, нежели у истоpиков философии. Весьма близок к этому общему опpеделению Бану в своей концепции истоpиологии философии. Но концепция эта, к сожалению, бескpитеpиальна. И весьма далеки от этого общего опpеделения все истоpики, пользующиеся бpоской фоpмулой "От мифоса к лагосу". Хоpошо бы показать, какой именно логос является той ступенью абстpакции, котоpую можно уже воспpинять как ФИЛОСОФСКУЮ СТУПЕНЬ последней. За 80 лет обpащения этой фоpмулы в этом отношении истоpики ничего не уточнили. Более того:

Все "постепенники" ("по-ступенники"), пpибегая к "истоpическим pазвеpтываниям", не ссылаются на замечательную pаботу Ф.Г.Мищенко об опыте pационализма в дpейней Гpеции, к сожалению, оставленную киевским исследователем без пpодолжения. Но у Ф.Г.Мищенко по ступеням поднимается не философия как нечто специфическое, а культуpа вообще как нечто общее.

В. Выбоp во вpемя "пpосветов в надpыве..." Надpыв - это замена обозначения не опpеделением, а лозунгом "Философия - не наука", Пpосвет - это успокоение надpывающегося.

Возникает вопpос: является ли методология наукой? Не всегда наукой, но и наукой тоже. Так и философия - не всегда наука, но и наука тоже, пpичем она должна быть и наукой, и ненаукой. ... Итак, "А", "Б", "В"... Быть может, есть и "Г" и "Д" и т.п. Так что огpаничивать себя не надо. Пpедыдущий абзац опpеделяет отношение автоpа и к выбоpу "из Б", и к выбоpу "из А".

Таковы pассуждения, пpиводящие к следующему pезультату:

Философия как модус культуpы. Место человека в миpе и сpеди дpугих людей - вот объект pассмотpения философии;

Философия как миpовоззpение. Выявление теоpетических основ всякого миpовоззpения - вот пpизвание философии;

Философия как фоpма общественного сознания. Поляpизация систем общих идей, базиpующихся на пpотивоположных общемиpовоззpенческих пpинципах, - вот судьба философии после появления основного вопpоса философии вплоть до его исчезновения в гpядущем;

Философия как наука. (а) Аккумулиpуя pешение научным познанием многих вопpосов в относительно немногих категоpиях, опpеделяет и поступательность и непpеpывность научного познания; (б) непpеpывно возвpащается к стаpой пpоблеме соотношения истины и заблуждения; (в) обобщая достижения конкpетных отpаслей знания, констpуиpует самую общую методологию общего теоpетического и специального социального познания; (г) pазpабатывает специальную науку о познании (теоpию познания) как таковую.

Таким обpазом, философия как явление вообще - полифункциональна. Она к тому же является, очевидно, и суммой pазличных "типов философствования" (но, очевидно, не всех...).

Ляховецкий Л. А. (Госудаpственная финансовая академия)

Полищук В. И.

История философии как история культуры.

Пpеподавание философии в вузе в нашей стpане всегда, по кpайней меpе в последние 60 с лишним лет, входило в пpотивоpечие с миpовой философской культуpой в частности и с культуpой вообще, ибо набоp схем и догм не pазвивал мышление, а лишь служил неким пpопуском к диплому. Можно, пpавда, назвать диамат и истмат с их основными и неосновными законами и категоpиями специфической субкультуpой. В настоящее вpемятеоpетики вузовского пpеподавания так и не могут выйти за жесткие pамки сфоpмиpовавшегося за десятилетия шаблона. Вместо диамата появились "Философия пpиpоды", или "Онтология бытия", или "Диалектика и теоpия познания", вместо истмата - "Социальная философия". Но все это лишь внешний камуфляж. В основном остались те же темы, та же гpадация, тот же отpыв от подлинной культуpы.

Очевидным кажется факт, что пpеподавать нужно истоpию философии, включая сюда как составные части истоpию этими, эстетики и pелигии. Но если учесть, что в негуманитаpном - особенно в техническом - вузе, как пpавило, никаких гуманитаpных дисциплин не пpеподается, и только очень богатые учебные заведения могут себе позволить иметь кафедpу культуpы, то истоpию философии целесообpазнее читать в контексте культуpы, совмещая культуpно-истоpический фон с анализом тех или иных философских учений. Тогда фpаза о том, что философия - квинтэссенция культуpы уже не будет голословной, а абстpактные и часто тpудные для понимания философские категоpии наполнятся живым обpазным смыслом.

В связи с изложенным хотелось бы пpедложить пpимеpную пpогpамму некотоpых тем такого куpса в техническом вузе, pассчитанную на 90-100 часов.

1. Философия и культуpа Востока (Дpевние Китай и Индия)

Специфические чеpты китайской и индийской мифологии. Взаимосвязь философии, pелигии и науки на Востоке. Конфуцианство, даосизм, буддизм и индуизм. Искусство Дpевнего Востока. Восток и Запад.

2. Античная евpопейская философия

Античные мифология, искусство и наука. Античные истоpия и политика. Основные философские школы. Сокpат, Платон, Аpистотель в судьбе еpопейской цивилизации.

3. Сpедневековая евpопейская и аpабсткая философии

Хpистианство и ислам: мифология, искусство, pелигия, политика. Патpистика и схоластика в Евpопе. Мистицизм в хpистианской культуpе и философии. Гуманистические тpадиции аpабо-мусульманской культуpы и философии. Взаимовлияние мусульманской и хpистианской культуp.

Поскольку pечь идет о пpеподавании философии в pоссийских вузах, то наибольший объем, сpавнительно с дpугими темами, должно занимать изучение pусской философии в контексте pусской культуpы - pусской духовности, тpагической судьбы pусского наpода в контексте его великой литеpатуpы и pелигиозных исканий. Полищук В. И. (Нижневаpтовский филиал тобольского госудаpственного пединститута)

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Звезды очень давно стали объектом познания - с тех самых пор, когда по ним стали ориентироваться в пути мореплаватели и купцы. Сегодня они продолжают оставаться объектом познания, но исследуются под иным углом зрения, в силу иных общественных потребностей и на базе иного уровня знаний. Понятно, что в конкретном познавательном акте объектом познания будет тот или иной фрагмент действительности. Если же вести речь об объекте познания общества в определенную эпоху, то его границы заданы практическими потребностями времени и достигнутым уровнем знаний о мире.

Но познавательное отношение необходимо включает и субъект познания. Что же он представляет собой?

Субъект познания - сам человек, но человек сам становится объектом не изолированно, а вместе с другими. Во-первых, субъект - носитель определенного количества знаний, выработанных предшествующими поколениями приобретает новые знания современного поколения.

Материалист Л.Фейербах справедливо писал, что субъект познания не чистый дух, не чистое сознание, как утверждали идеалисты, а человек как живое, природное существо, наделенное сознанием. Но для Л.Фейербаха человек как субъект познания - это биологическое, антропологическое существо, человек вообще. И это уже неточно. В действительности в качестве субъекта познания человек выступает как общественное, социальное существо. Он становится субъектом познания, лишь освоив в обществе язык, овладев ранее добытыми знаниями, будучи включенным в практическую деятельность, усвоив существующие в данное время средства и методы познания и т.д.

Можно сказать, что подлинным субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель. По сути дела рассмотрение человечества в качестве субъекта познания акцентирует внимание на всеобщности этого процесса, а выделение индивидов как субъектов познания выявляет неповторимое в реальном развитии познания. При этом сам индивид как субъект познания формируется в определенной системе социальных связей, так или иначе отражает мир в зависимости от уровня своей теоретической подготовки и от характера своих потребностей и ценностных ориентаций. Короче: при всей специфике его познавательной деятельности он остается сыном своего времени, общества, своей эпохи.

Во-вторых, субъект познания исторически конкретен и в том отношении, что он обладает определенным объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные возможности. К тому же и уровень развития общественной практики, и то, что выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей или меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в тот или иной исторический период.

Легко заметить, что за последние сто лет серьезные изменения претерпели и объект, и субъект познания. Значительно расширились границы объекта познания, а вместе с тем и круг познавательных интересов, существенно вырос интеллектуальный потенциал человечества, а значит, и его познавательные возможности. Таким образом, в диалектике объекта и субъекта познания отчетливо просматривается социально-опосредованное историческое развитие познавательного отношения человека к миру.

53. Гносеологический оптимизм и его основания. Диалектика сущности и явления.
Гносеологический оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.
Диалектика соотношения явления и сущности раскрывается в нескольких планах, наиболее значимыми из которых будут взаимодействие (движение) систем, развитие систем, познание систем.

Вне взаимодействий системы остаются «вещами в себе», не «являются», следовательно, и об их сущностях ничего узнать не удается. Только взаимодействие раскрывает их природу, их характер, внутреннюю структуру. Будучи неразрывно связанным со своей сущностью, явление в результате взаимодействия данной системы с другой не только проявляет эту сущность, но и несет на себе печать другой сущности, отражение специфики явления и сущности другой системы. Явление в известной мере - и «для-других-бытие».

Взаимодействуя с множеством других материальных систем, данная система обретает множество проявлений своего бытия («в-себе-бытия»). В каждом из них проявляется одна из сторон сущности системы, одна из ее граней, один из ее моментов. В своей же внутренней структурной взаимосвязи эти моменты, грани, стороны образуют единство (как единое), раскрываясь во множестве связей с другими системами. Сущность одна, явлений множество. На этом же основании явления, поскольку они также «для-других-бытие», в своей совокупности богаче сущности (хотя несомненно, что сущность глубже любого из своих проявлений, глубже всего комплекса своих явлений). «В явлении, кроме необходимого, общего и существенного, есть ряд случайных", индивидуальных, временных моментов... В смысле обширности, объема свойств явление богаче сущности, но в смысле глубины сущность богаче явления» (Никитин Е. П. «Сущность и явление. Категории «сущность» и «явление» и методология научного исследования». М., 1961. С. 11 - 12). Явление выражает лишь одну из сторон сущности, никогда полностью не совпадая со всей сущностью. В свою очередь сущность никогда полностью не совпадает со своими явлениями, ни взятыми порознь, ни в совокупности.

В диалектике сущности и явления в развивающихся системах основная роль принадлежит сущности; проявления же последней, сами по себе многообразные, оказывают влияние на развитие своей основы, своей сущности.

54. Эссенциализм и феноменализм. Агностицизм и его виды в истории философской мысли.
Эссенциали́зм (от лат. essentia - сущность) - теоретическая и философская установка, характеризующаяся приписыванием некоторой сущности неизменного набора качеств и свойств.

Возникший в схоластической философии термин эссенция был латинским эквивалентом аристотелевской второй сущности, определявшей совокупность качеств вещи, её чтойность. Производный от «эссенции» термин эссенциализм используется применительно к теориям, в которых утверждается наличие неизменных и вечных качеств вещей, объединённых некоторой родовой характеристикой.

В философии нового и новейшего времени эссенциалистская установка подверглась значительной критике со стороны таких авторов как Маркс, Ницше, Сартр и многих других. (essentialism) - представление о том, что философия либо наука способна постигать и представлять абсолютную истину(ы), например, необходимые или существенные свойства - "сущности" - объектов. Теория Платона идеальных форм - пример эссенциализма.

Сегодня термин часто имеет отрицательный смысл у философов, выступающих против эссенциализма и подчеркивающих временный или условный характер знания
Большой энциклопедический словарь:

ФЕНОМЕНАЛИЗМ - философское учение, признающее непосредственным объектом познания явления. Феноменализм характерен для учения Дж. Беркли, махизма.

Толковый словарь русского языка Д.Н.Ушакова:

ФЕНОМЕНАЛИЗМ, феноменализма, мн. нет, м. (филос.). Идеалистическое философское учение, считающее, что познанию доступна лишь внешняя, феноменальная (см. феномен в 1 знач.) сторона явления, воспринимаемого ощущениями, и отрицающее возможность познания сущности вещей.

Новый словарь русского языка под редакцией Т.Ф.Ефремовой:

Феноменализм

Направление в философии, отрицающее существование объективного мира, признающее единственной реальностью явления сознания - феномены.
Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος - непознаваемый, непознанный) - позиция, существующая в философии, теории познания и теологии, полагающая принципиально возможным познание объективной действительности только через субъективный опыт, и невозможным познание любых предельных и абсолютных основ реальности. Также отрицается возможность доказательства или опровержения идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылках. Иногда агностицизм определяется как философское учение, утверждающее принципиальную непознаваемость мира.

Агностицизм возник в конце XIX в., как антитеза идеям метафизической философии, активно занимавшейся исследованием мира через субъективное осмысление метафизических идей, зачастую не имеющих никакого объективного проявления или подтверждения.
Виды агностицизма

Скептицизм; - от др.-греч. σκεπτικός - рассматривающий, исследующий) - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм - психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Релятивизм (от лат. relativus - относительный) - методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания.

Релятивизм проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. Гносеологические корни релятивизма - отказ от признания преемственности в развитии знания, преувеличение зависимости процесса познания от его условий (например, от биологических потребностей субъекта, его психического состояния или наличных логических форм и теоретических средств). Факт развития познания, в ходе которого преодолевается любой достигнутый уровень знания, релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще, к агностицизму.

Релятивизм как методологическая установка восходит к учению древнегреческих софистов: из тезиса Протагора «человек есть мера всех вещей…» следует признание основой познания только текучей чувственности, не отражающей каких-либо объективных и устойчивых явлений.

Элементы релятивизма характерны для античного скептицизма: обнаруживая неполноту и условность знаний, зависимость их от исторических условий процесса познания, скептицизм преувеличивает значение этих моментов, истолковывает их как свидетельство недостоверности всякого знания вообще.

Аргументы релятивизма философы XVI-XVIII веков (Эразм Роттердамский, М. Монтень, П. Бейль) использовали для критики догматов религии и основоположений метафизики. Иную роль релятивизм играет в идеалистическом эмпиризме (Дж. Беркли, Д. Юм; махизм, прагматизм, неопозитивизм). Абсолютизация относительности, условности и субъективности познания, вытекающая из сведения процесса познания к эмпирическому описанию содержания ощущений, служит здесь обоснованием субъективизма.
Иррационали́зм (лат. irrationalis - неразумный, нелогичный) - философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Нового времени. - Эмпиризм (Ф. Бэкон) - Рационализм... направлениями , как философия жизни...

Философия и мировоззрение.
Что такое мировоззрение и какова его структура.
Мировоззрение - целостный взгляд на мир и место в нем человека. Русский философ XIX в. Владимир Соловьев в статье «Идея «сверхчеловека» определил мировоззрение как «умственное окошко». В своей статье Соловьев сравнил три таких «окошка»: экономический материализм К. Маркса, «отвлеченный морализм» Льва Толстого и теорию «сверхчеловека» Ф. Ницше. Он писал: «В окошко экономического материализма мы видим один задний, или как французы говорят, нижний двор... истории и современности; окно отвлеченного морализма выходит на чистый, но уж слишком, до совершенной пустоты чистый двор бесстрастия, опрощения, непротивления, неделания и прочих без и не; ну а из окна ницшеанского «сверхчеловека» прямо открывается необъятный простор для всяких жизненных дорог, и если, пускаясь без оглядки в этот простор, иной попадает в яму, или завязнет в болоте, или провалится в живописную, величавую, но безнадежную пропасть, то ведь такие направления ни для кого не представляют безусловной необходимости, и всякий волен выбрать вон ту верную и прекрасную горную дорожку, на конце которой уже издалека сияют средь тумана озаренные вечным солнцем надземные вершины».
Таким образом, «умственное окошко», или мировоззрение зависит от ориентации личности. Последняя тоже в свою очередь зависит от многих факторов: исторических условий, социальных перемен.
Мировоззрение - это убеждение. Однако важным фактором убеждения является сомнение, готовность к скепсису. Сомнение необходимо для того, кто хочет продвигаться по пути знания и истины. В противном случае он попадает на дорожку застоя, в болото. Фанатичное, безоговорочное следование избранной доктрине называют догматизмом. Избежать догматизма помогают сомнение, творческая мысль, критичность.
«Мировоззрение скрывает в себе философию, идет, как и она, к целому, универсальному, последнему, конечному и включает в себя не только знание о космосе, но также и оценки, переживаемые субординации ценностей, формы жизни» (Г. Мейер);
Обобщая, мировоззрение есть совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее видение, понимание мира, места в нем человека; это жизненная позиция, познавательная, ценностная и поведенческая ориентация.
Материя и сознание.Материализм и идеализм- два основных направления в философии.
Что такое «монизм» «дуализм»,»плюрализм»?
Монизм (от греч. monos - один, единственный), способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы ("субстанции") всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения.
Дуализм - термин, имеющий несколько значений в истории человеческой мысли. В определённой области знания понятие включает в себя пересечение двух фундаментальных классов вещей или принципов, взаимовлияющих друг на друга, но не меняющих свою структуру.
Дуализм -(от лат. dualis – двойственный)
сосуществование двух различных, несводимых к единству состояний, принципов, образов мыслей, мировоззрений, волеустремлений, гносеологических принципов. Дуализм иллюстрируют следующие пары понятий: мир идей и мир действительности (Платон), Бог и дьявол (принцип добра и зла; см. также Манихейство), Бог и мир, дух и материя, природа и дух, душа и тело, мышление и протяженность (Декарт), неорганическая и органическая природа, субъект и объект, чувственность (т.е. чувственное познание) и рассудок, вера и знание, естественная необходимость и свобода, мир земной и мир потусторонний, царство природы и царство милосердия божьего и др. Различают религиозный, метафизический, гносеологический, антропологический и этический дуализм. Стремясь преодолеть дуализм в принципе, идеализм обращается к исходящему от духа, всеохватывающему единству противоположностей: особенно сильно это стремление проявляется в гегелевской диалектике, которая снимает противоположность в синтезе. Такую же цель преследуют все формы монизма (см. также Плюрализм). В теории психосоматики (см. Глубинная психология) начинается, по-видимому, преодоление прадуализма: душа – тело.
Плюрализм (от лат. pluralis - множественный) - философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.
Термин "плюрализм" был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.
В конце XIX - XX веке плюрализм получил распространение и развитие как в андроцентрических философских конценциях, абсолютизирующих уникальность личного опыта (персонализм, экзистенциализм), так и в эпистемологии (прагматизм Уильяма Джеймса, философия науки Карла Поппера и, особенно, теоретический плюрализм его последователя Пауля Фейерабенда).
Эпистемологический плюрализм как методологическкий подход в науке, подчёркивая субъективность знания и примат воли в процессе познания (Джемс), историческую (Поппер) и социальную (Фейерабенд) обусловленность знания, критикует классическую научную методологию и является одной из посылок ряда антисциентистских течений.
Политический плюрализм - (от лат. "разные мнения") устройство политической системы государства, при котором допускается не только существование, но и свободное выражение в СМИ и свободная конкуренция в избирательном процессе различных систем взглядов на будущее государства и общества, на пути его развития и на саму необходимость такого развития.
Необходимыми, но не достаточными, условиями для существования политического плюрализма являются свобода слова и свобода СМИ, многопартийная система, свободные выборы и парламентаризм.
Религиозный плюрализм - одновременное существование различных религий.
Философия Древней Индии и Китая.
Веды (санскр. veda - «знание»), являются изначальным Знанием, переданным человечеству в очень Древние времена, как свод законов и правил для гармоничного проживания и развития. Все последующие Мировые Учения и Религии, стали ответвлением от Древа Знания Вед и в данный момент, являются лишь искаженными попытками постигнуть Целостную Мудрость Мироздания.
О Ведах
Вековая мудрость, записанная на глиняных табличках и папирусах, реально сохранившихся до наших дней. Давность создания данных артефактов исчисляется пятью тысячелетиями. Но имеют место научные подтверждения того, что в Ведах описываются некоторые обстоятельства, воочию наблюдать которые возможно было лишь 15000 лет назад. Все это время они передавались в устной форме от учителя к ученику, по цепи ученической преемственности, а пять тысяч лет назад были «записаны в ста тысячах стихов» великим мудрецом Васудевой.
Записывая, Васудева разделил Веды на четыре части:
Риг-веда - «Веда гимнов»
Яджур-веда - «Веда жертвенных формул»
Сама-веда - «Веда песнопений»
Атхарва-веда - «Веда заклинаний»
Ведическое знание очень тонко сочетает в себе основы религии, глубочайшую философию и практические рекомендации для повседневной жизни, например, затрагивая такие, казалось бы, далекие друг от друга области познания, как правила личной гигиены, рекомендации по правильному питанию, здоровому образу жизни, разъяснение структуры построения человеческого сообщества и описание ведической концепции устройства Космоса.
В самих Ведах записано, что ведическое знание абсолютно и безгранично. Принято считать, что основная суть ведического знания изложена «Бхагавад-гите», в которой оно передается устами самого Высшего Абсолюта своему другу и преданному слуге Арджуне на поле битвы, перед началом великого сражения.
Есть мнение, что Веды не являются продуктом человеческого интеллекта, а были дарованы человечеству Высшим разумом в момент создания вселенной, как инструкция по разумному пользованию этим миром.
Философия Древней Греции.
Атомическая теория Демокрита.
Атомистическая теория Левкиппа – Демокрита была закономерным результатом развития предшествующей философской мысли. В атомистической системе Демокрита можно найти части основных материалистических систем древней Греции и древнего востока. Даже важнейшие принципы – принцип сохранения бытия, принцип притяжения подобного к подобному, само понимания физического мира как возникшего из соединения первоначал, зачатки этического учения – всё это уже было заложено в философских системах, предшествующих атомизму. Однако предпосылками атомистического учения и его философскими истоками были не только «готовые» учения и идеи, которые атомисты застали в свою эпоху. Многие исследователи считают, что учение об атомах возникло как ответ на вопросы, поставленные элейцами, и как разрешение обнаружившегося противоречия между чувственно воспринимаемой и умопостигаемой реальностью, ярко выразившегося в «апориях» Зенона.
Согласно Демокриту, Вселенная – это движущаяся материя, атомы веществ (бытие – to on, to den) и пустота (to unden, to meden); последняя также реальна, как и бытие. Вечно движущиеся атомы, соединяясь, создают все вещи, их разъединение приводит к гибели и разрушению последних. Введение атомистами понятия пустоты как небытия имело глубокое философское значение. Категория небытия дала возможность объяснять возникновение и изменение вещей. Правда у Демокрита бытие и небытие сосуществовали рядом, раздельно: атомы были носителями множественности, пустота же воплощала единство; в этом была метафизичность теории. Ее пытался преодолеть Аристотель, указывая, что мы видим «одно и то же непрерывное тело то жидким, то затвердевшим», следовательно, изменение качества - это не только простое соединение и разъединение. Но на современном ему уровне науки он не мог дать этому должного объяснения, в то время как Демокрит убедительно доказывал, что причина этого явления - в изменении количества междуатомной пустоты. Понятие пустоты привело к понятию пространственной бесконечности. Метафизическая черта древней атомистики проявилась также в понимании этой бесконечности как бесконечного количественного накапливания или уменьшения, соединения или разъединения постоянных «кирпичиков» бытия. Однако это не значит, что Демокрит вообще отрицал качественные превращения, наоборот, они играли в его картине мира огромную роль. Целые миры превращаются в другие. Превращаются и отдельные вещи, ибо вечные атомы не могут исчезать бесследно, они дают начало новым вещам. Превращение происходит в результате разрушения старого целого, разъединения атомов, которые затем составляют новое целое.
Согласно Демокриту, атомы неделимы (atomos-«неделимый»), они абсолютно плотны и не имеют физических частей. Но во всех телах они сочетаются так, что между ними остается хотя бы минимальное количество пустоты; от этих промежутков между атомами зависит консистенция тел. Кроме признаков элейского бытия атомы обладают свойствами пифагорейского «предела». Каждый атом конечен, ограничен определенной поверхностью и имеет неизменную геометрическую форму. Наоборот, пустота, как «беспредельное», ничем не ограничена и лишена важнейшего признака истинного бытия - формы. Атомы чувственно не воспринимаемы. Они похожи на пылинки, носящиеся в воздухе, и незаметные вследствие слишком малой величины, пока на них не упадет луч солнца, проникший через окно в помещение. Но атомы гораздо меньше этих пылинок; только луч мысли, разума может обнаружить их существование. Они невоспринимаемы еще и потому, что не имеют обычных чувственных качеств – запаха, цвета,
вкуса и т. п. Сведение строения материи к элементарным и качественно однородным физическим единицам, чем «стихии», «четыре корня» и отчасти даже «семена» Анаксагора, имело в истории науки огромное значение. Чем же, однако, различаются между собой атомы Демокрита? Изучая свидетельства Феофраста, ученика Аристотеля, чьи комментарии послужили первоисточником многих более поздних сообщений о философии греческих досократиков, включая Демокрита, английский исследователь Мак Диармид отметил определенное противоречие. В одних местах речь идет только о различии форм атомов, в других - также о различии их порядка и положения. Однако понять нетрудно: порядком и положением (поворотом) могут различаться не единичные атомы, а составные тела, или группы атомов, в одном составном теле. Такие группы атомов могут быть расположены вверх или вниз (положение), а также в разном порядке (как буквы НА и АН), что и видоизменяет тело, делает его другим. И хотя Демокрит не мог предугадать законов современной биохимии, но именно из этой науки мы знаем, что, действительно, несходство двух одинаковых по составу органических веществ, например двух полисахаридов, зависит от порядка, в котором выстроены их молекулы. Огромное разнообразие белковых веществ зависит преимущественно от порядка расположения в их молекулах аминокислот, причем число возможных комбинаций при их сочетаниях практически бесконечно. Фундаментальные частицы материи, существования которых предполагал Демокрит, соединяли в себе в некоторой мере свойства атома, молекулы, микрочастицы, химического элемента и некоторых более сложных соединений. Атомы различались также величиной, от которой в свою очередь зависела тяжесть. Демокрит был на пути к этому понятию, признавая относительный вес атомов, которые в зависимости от размеров бывают тяжелее или легче. Так, например, самыми легкими атомами он считал самые мелкие и гладкие шаровидные атомы огня, составляющие воздух, а также душу человека. С формой и величиной атомов связан вопрос о так называемых амерах или «математическом атомизме» Демокрита. Ряд древнегреческих философов (пифагорейцы, элейцы, Анаксагор, Левкипп) занимались математическими исследованиями. Выдающимся математическим умом был, несомненно, и Демокрит. Однако демокритовская математика отличалась от общепринятой математики. Согласно Аристотелю, она «расшатывала математику». Она основывалась на атомистических понятиях. Соглашаясь с Зеноном, что делимость пространства до бесконечности ведет к абсурду, к превращению в нулевые величины, из которых ничего не может быть построено, Демокрит открыл свои неделимые атомы. Но физический атом не совпадал с математической точкой. Согласно Демокриту, атомы имели разные размеры и формы фигуры, одни были больше, другие меньше. Он допускал, что есть атомы крючкообразные, якоревидные, шероховатые, угловатые, изогнутые – иначе бы они не сцеплялись друг с другом. Демокрит считал, что атомы неделимы физически, но мысленно в них можно выделить части - точки, которые, конечно, нельзя отторгнуть, они не имеют своего веса, но они тоже являются протяженными. Это не нулевая, а минимальная величина, дальше неделимая, мысленная часть атома - «амера» (бесчастная). Согласно некоторым свидетельствам (среди них имеется описание так называемой «площади Демокрита» у Джордано Бруно), в самом мелком атоме было 7 амер: верх, низ, левое, правое, переднее, заднее, середина. Это была математика, согласная с данными чувственного восприятия, которые говорили, что, как бы мало ни было физическое тело, например, невидимый атом, - такие части (стороны) в нем всегда можно вообразить, делить же до бесконечности даже мысленно невозможно. Из протяженных точек Демокрит составлял протяженные линии, из них -плоскости. Конус, например, согласно Демокриту, состоит из тончайших чувственно не воспринимаемых из-за своей тонкости кружков, параллельных основанию. Так, путем складывания линий, сопровождающегося доказательством, Демокрит открыл теорему об объеме конуса, который равен трети объема цилиндра с тем же основанием и равной высотой; так же он высчитал объем пирамиды. Оба открытия признал (и уже иначе обосновал) Авторы, сообщающие о взглядах Демокрита, мало понимали его математику. Аристотель же и последующие математики ее резко отвергли, поэтому она была забыта. Некоторые современные исследователи отрицают различие атомов и амер у Демокрита и амер у Демокрита или полагают, что Демокрит считал атомы неделимыми и физически и теоретически; но последняя точка зрения ведет к слишком большим противоречиям. Атомистическая теория математики существовала, и она возродилась впоследствии в школе Эпикура. Атомы бесконечны в числе, число конфигураций атомов так же бесконечно (разнообразно), «так как нет основания, почему бы они были скорее такими, чем иными». Этот принцип («не более так, чем иначе»), который иногда в литературе называется принципом индифферентности или разновероятности, характерен для демокритовского объяснения Вселенной. С его помощью можно было обосновать бесконечность движения, пространства и времени. Согласно Демокриту, существование бесчисленных атомных форм обусловливает бесконечное разнообразие направлений и скорости первичных движений атомов, а это в свою очередь приводит к их встречам и столкновениям. Таким образом, все мирообразование детерминировано и является естественным следствием вечного движения материи. О вечном движении говорили уже ионийские философы. Мир находится в вечном движении, ибо он в их понимании - живое существо. Совершенно иначе решает вопрос Демокрит. Его атомы не одушевлены (атомы души являются ими только в связи с телом животного или человека). Вечное движение-это сталкивание, отталкивание, сцепление, разъединение, перемещение и падение атомов вызванное первоначальным вихрем. Больше того, у атомов имеется свое, первичное движение, не вызванное толчками: «трястись во всех направлениях» или «вибрировать». Последнее понятие не было развито; его не заметил Эпикур, когда он скорректировал демокритовскую теорию движения атомов, введя понятие произвольного отклонения атомов от прямой. В своей картине строения материи Демокрит исходил также из принципа, выдвинутого предшествующей философией (сформулированного Мелиссом и повторенного Анаксагором), - принципа сохранения бытия «ничто не возникает из ничего». Он связывал его с вечностью времени и движения, что означало определенное понимание единства материи (атомов) и форм ее существования. И если элейцы считали, что этот принцип относится только к умопостигаемому «истинно сущему», то Демокрит относил его к реальному, объективно существующему миру, природе. Атомистическая картина мира представляется несложной, но она грандиозна Гипотеза об атомарном строении вещества была самой научной по своим принципам и самой убедительной из всех, созданных философами ранее. Она отметала самым решительным образом основную массу религиозно-мифологических представлений о надприродном мире, о вмешательстве богов. Кроме того, картина движения атомов в мировой пустоте, их столкновения и сцепления - это простейшая модель причинного взаимодействия. Детерминизм атомистов стал антиподом платоновской телеологии. Демокритовская картина мира, при всех ее недостатках, - это уже ярко выраженный материализм, такое философское миропонимание было в условиях древности максимально противоположно мифологическому миропониманию.
Философия средних веков. Христианство.
Дайте определение понятие «вера».
Ве?ра - признание чего-либо истинным, часто, без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их.
Вера обусловлена особенностями психики человека. Безоговорочно принятые сведения, тексты, явления, события или собственные представления и умозаключения в дальнейшем могут выступать основой самоидентификации, определять некоторые из поступков, суждений, норм поведения и отношений.
Философия эпохи Возрождения.
Охарактеризуйте понятие «антропоцентризм».
Антропоцентризм (от антропо... и лат. centrum - центр), воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. А. представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, т. е. приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии А. формулировал древнегреческий философ Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени (например, немецкий философ К. Вольф). Некоторые элементы А. как исходной теоретической установки можно усмотреть в экзистенциализме.
Философия Нового времени.
Что такое «деизм» ?
Деизм (от лат. deus - бог), религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении и постоянной связи человека и бога, так и пантеизму, растворяющему бога в природе, и атеизму, вообще отрицающему само существование бога. Д. выступил с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естественная религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том числе и христианства.
Немецкая классическая философия. Марксизм
Основные понятия теории познания Канта.
В основе философских исследований Канта «критического» периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности познания окружающей действительности. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание: апостприорное, априорное знание и «вещь в себе».
Апостприорное знание – то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное.
Априорное знание – доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует ни какого опытного доказательства.
«Вещь в себе» - одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» - это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.
Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающая по собственным законам. Впервые не характер, и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.
В отличие от философов 17 века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. У Канта возникает задача установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте Кант различает как бы два слоя, два уровня – эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному – всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового. Объективное знание, согласно учениям Канта, обуславливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке. Кант возвел, таким образом, гносеологию в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей – природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом именно смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также практическим, в отличие от догматического метода рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым, осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта.
Философия жизни.
Философское понятие «иррационализм»
Иррационали?зм (лат. irrationalis - неразумный, нелогичный) - философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

Русская философия 19-н 20 вв.
Суть персонализма
Персонализм -позиция или доктрина, ставящая превыше всех государственных и экономических интересов, превыше всех безличных учреждений фундаментальную ценность человеческой личности. Мы видим, что персонализм – это социальное учение, в основе которого лежит все тот же принцип кантианской морали – умение уважать человеческую личность; он пытается сохранить это уважение, несмотря на сложные условия жизни в современном мире. Через описание социальной жизни персонализм приходит к ценностям христианства и в результате попадает в русло христианского экзистенциализма. Термин «персонализм» применим, например, к философии Шелера: его теория конкретной личности как «центра поступков», как «существования ценности» ведет к синтезу между формализмом кантианской морали и утилитаризмом конкретной морали англосаксонских философов; персонализм мыслит себя одновременно и как сугубо конкретное учение, и как глубоко моральное.
Современная западная философия.
Неопозитивизм, его суть.
Неопозитивизм - одно из распространенных направлений философии 20 в., совр. форма позитивизма. Н. считает, что знание о действительности дается лишь в повседневном или конкретно-научном мышлении, а философия возможна только как деятельность по анализу языка, в к-ром выражаются результаты этих видов мышления (Аналитическая философия). Философский анализ с т. зр. Н. не распространяется на объективную реальность, он должен ограничиваться лишь “данным”, т. е. непосредственным, опытом или языком. Крайние формы Н., напр. ранний Н. венского кружка, ограничивая “данность” индивидуальными переживаниями, объективно склонялись к субъективному идеализму. Наиболее влиятельной разновидностью Н. явился логический позитивизм. К общей платформе Н. примыкали и англ. философы-аналитики, последователи Мура (Л. С. Стеббинг, Дж. Уисдом и др.). Неопозитивистскими были и философские взгляды ряда представителей логической львовско-варшавской школы (Айдукевич и др.). В 30-х гг. происходит идейное и научно-организационное слияние различных групп и отдельных философов, придерживавшихся неопозитивистских взглядов: австро-нем, логических позитивистов венского кружка (Карнап, Шлик, О. Нейрат и др.) и берлинского “Общества эмпирической философии” (Рейхенбах, К. Гемпель и др.), англ. аналитиков, ряда амер. представителей “философии науки” позитивистско-прагматистского направления (О. Нагель, Ч. Моррис, Бриджмен и др.), упсальской школы в Швеции, мюнстерской логической группы (Германия) во главе с Г. Шольцем и др. С того времени регулярно созывается ряд международных конгрессов и осуществляется широкая пропаганда идей Н. в печати. Рекламируя себя в качестве “научного эмпиризма”, Н. оказывает в этот период заметное воздействие на различные круги ученых, под его влиянием складывается ряд идеалистических концепций в истолковании открытий совр. науки. В то же время следует отметить положительное значение конкретных результатов исследований по формальной логике и нек-рым вопросам методологии науки, достигнутых как самими неопозитивистами, так и учеными, к-рые не являлись неопозитивистами, но участвовали в организуемых ими конгрессах, дискуссиях и т. д. С конца 30-х гг. осн. центром Н. становятся США, где эта философия была представлена прежде всего логическим эмпиризмом. Начиная с 50-х гг. Н. переживает идейный кризис, связанный с неспособностью решить реальные проблемы научного мировоззрения и методологии науки. Это выражается, в частности, в резкой его критике со стороны таких направлений философии науки на Западе, как постпозитивизм и критический рационализм.
Познание как результат мыслительной деятельности человека.
Что такое познание?
Познание - усвоение чувственного содержания переживаемого, или испытываемого, положения вещей, состояний, процессов с целью нахождения истины. Познанием называют как (неточно) процесс, который правильнее было бы обозначить словом «познавание», так и результат этого процесса. В философском смысле познание всегда есть акт, в котором «нечто познается как нечто»; напр., говорят: «Он познал его как лжеца». В познании, т. о., содержится оценка, которая опирается на опыт. Кто не знает, что есть лжец и что лжец есть, тот никогда не сможет познать человека как лжеца. В познании всегда содержится также узнавание. Новое, не зависящее от внутреннего и внешнего опыта познание может возникнуть только как следствие творческой фантазии. Познание исследуется со времен греч. философии, оно изучается с точки зрения (объективного) источника, или происхождения (субъективной), способности, т.е. возможностей к познанию, с точки зрения цели, характерных черт и силы, а также с точки зрения границ и препятствий (апории и антиномии). Это исследование познания составляет предмет учения о познании, которое только с Канта определилось в качестве особой области философии, получив название «теория познания», и которое в 19 в., а также в нач. 20 в. порой заглушало почти все прочие направления философии. Внутри познания проводят различие между (неподлинным) формальным, или абстрактным, познанием и (подлинным) содержательным, или конкретным, познанием; в свою очередь внутри этого деления происходит членение на многие виды познания в соответствии с наиболее важными предметными областями. В познании субъект и объект противостоят друг другу как познающее и познаваемое. Субъект постигает, а объект постигаем. Понимание происходит в силу того, что субъект вторгается как раз в сферу объекта и переносит его в свою собственную орбиту, поскольку определенные моменты объекта отображаются в субъекте, в возникающих в нем отображениях (см. Явление). Это отражение также объективно, т.е. субъект отличает отражение, в образовании которого он даже принимал участие, от самого себя как противостоящего отражению. Отражение неидентично объекту, хотя ему подобает быть «объективным». Объект независим от субъекта. Он более чем просто предмет познания, и в этом «более чем быть просто объектом» объект выступает как «трансобъективное». Наряду с бытием объекта в качестве предмета он обладает и бытием-в-себе. Если объект мыслится независимо от отношения познания, то он становится вещью. Но субъект также может быть субъектом для самого себя, т.е. он может сознавать свою способность познания; помимо свойства быть познающим он обладает еще и бытием-для-себя. Бытие-в-себе объекта означает, что наряду с познаваемым в объекте остается еще не познанный остаток. Тот факт, что мы никогда не можем полностью и без остатка охватить предмет познания, постичь во всей полноте его определенность, отражается в несовпадении объекта и образа. Поскольку субъект знает об этом различии, появляется такой феномен, как проблема, который порождает напряжение в процессе дальнейшего познания и требует все больших усилий познания. Смягчение такого напряжения надо искать в направлении прогресса познания, благодаря которому граница между тем, что уже познано, и тем, что должно быть познано, передвигается в трансобъективное. Деятельность сознания приводит к прогрессу познания; стремление сознания к познанию есть прогрессирующее «предрасположение себя" к определенностям объекта. То, что должно быть познано, является для стремящегося к познанию сознания неисчерпаемым, т.е. бесконечным. Прогресс познания находит свой окончательный предел в границе познаваемости. За этой границей начинается непознаваемое, трансинтеллигибельное (часто ошибочно называемое иррациональным). «Как трансобъективное надо искать в направлении познанного (причем оно все более отодвигается в этом направлении), так трансинтеллигибельное надо искать внутри трансобъективного (причем оно все более отодвигается в направлении познаваемого)» (Н. Гартман). Существование трансинтеллигибельного – это такое существование, которое не дает прекратиться процессу познания. Область трансинтеллигибельного, к которой принадлежат бытие-в-себе (см. также Реальность) и 6ытие-для-себя, является медиумом, осуществляющим действенную связь между объектом и субъектом. Каким образом происходит перенос определенных моментов объекта на субъект, по сути дела, неизвестно. Но если исходить из того, что все сущее, поскольку оно принадлежит к общей сфере непознаваемого, всесторонне как-то обусловлено, определено, если, далее, полагать, что субъект является наиболее способным среди всего сущего к реагированию и чувствованию, то из этого следует, что вся система сущего должна из трансобъективного через объект и отражение предстать перед субъектом в явлении. С этой точки зрения познание есть постижение прежде всего соответствующих субъекту членов отношений между объектом и субъектом. Принципы познания, т.е. способ, каким совершается познание, должны быть, т. о., одинаковыми для всех субъектов. С др. стороны, напр. из исчисляемости физических процессов (возможностей с учетом известных погрешностей), следует, что границы математической логики (и тем самым значимость, законность априорного взгляда) находятся за сферой. Применение положений математики к природным явлениям означает распространение логической сферы на реальную. Имеются логические связи и отношения, которые согласуются со связями и отношениями реального. В соответствии с этим логическая сфера является посредником между миром отражения и миром реального. Следовательно, принципы познания не только одинаковы для всех субъектов, но они выступают также и в мире объективного – как категории. Познание возможно, потому что категории познания идентичны категориям бытия. Однако как неверно говорить, что все категории познания являются категориями бытия, так неправильно доказывать, что все категории бытия представляют собой одновременно и категории познания. Если бы было действительно первое, то всякое познание содержало бы чистую истину; если бы было действительно второе, то все сущее было бы познаваемо без остатка. Область категорий бытия и категорий познания совпадает частично, и только этим можно объяснить, что процессы природы кажутся совершающимися по математическим законам: напр., орбиты движения планет фактически являются «эллиптическими».
Формы чувственного и рационального познания.
Чувственное познание – это отражение действительности в чувственных образах,.
Основные формы чувственного познания:
1. Ощущение - это отражение свойств, признаков, сторон отдельных материальных предметов, вещей, явлений (зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные: цвет, свет, звук, запах, вкус и др.).
2. Восприятие - это целостный образ предмета, объекта, воздействующего на органы чувств. Этот образ возникает в результате одновременной, взаимосогласованной работы нескольких органов чувств.
3. Представление - это образы предметов, восстановленные благодаря сохранившимся в нашем мозге следам, но при отсутствии самих предметов.
Каковы особенности чувственного познания? Все чувственное познание носит непосредственный характер. Чувственные образы возникают постольку, поскольку предмет непосредственно воздействует на наши органы чувств и нервную систему. Чувственное познание – это ворота, через которые человек устанавливает контакт с внешним миром. С позиции диалектического материализма формы чувственного познания – это субъективные образы объективного мира. То есть их содержание объективно, так как определяется внешними воздействиями, а не сознанием субъекта.
А что значит: «субъективный образ?». Это значит, что форма наших ощущений зависит от того, как устроена наша нервная система. Мы, например, не воспринимаем радио и магнитных волн, а некоторые животные их воспринимают. Орел зорче человека, видит дальше, но человек замечает, видит во много раз больше, чем орел. Собака обладает более тонким обонянием, но она не различает и 1/1000 тех запахов, которые различает человек. Субъективность образа состоит в том, что при взаимодействии двух видов материи ощущение зависит от того, как оно отражается в нервной системе человека (воздействие внешнее преобразуется нервной системой). Например, сладость сахара, соленость соли по отношению к языку, а не к воде, запах розы по отношению к обонянию.
Однако в истории философии имела место концепция, согласно которой наши ощущения, восприятия – это не образы, не копии, а лишь условные знаки, символы, иероглифы, не имеющие ничего общего с вещами и их свойствами. Эта теория была сформулирована немецким физиологом Г. Гельмгольцем (1821-1894 гг.)1, который опирался на теорию другого немецкого физиолога (естествоиспытателя) И. Мюллера (1801-1858 гг.)2. Согласно теории Мюллера специфика ощущений определяется не природой предметов и вещей, а своеобразным устройством органов чувств человека, каждый из которых представляет замкнутую систему (т.н. закон о специфической энергии органов чувств). Например, ощущение яркой вспышки может возникнуть как под воздействием яркого света, так и от сильного удара по глазу, т.е. наши органы чувств, согласно теории И. Мюллера, никакого представления о качественной стороне предметов, явлений нам не дают.
С позиций диалектического материализма эта теория представляет собой уступку агностицизму, ибо символы, знаки возможны (допустимы) и по отношению к несуществующим вещам, например лешим, домовым, чудотворцам и т.д
И все-таки, дают ли нам органы чувств возможность адекватно отражать действительность? Еще Людвиг Фейербах отмечал, что у человека ровно столько органов чувств, сколько нужно для правильного познания мира. Если бы наши чувства не отражали объективный мир таким, каков он есть, то человек, как и любое животное не смог бы биологически приспособиться к условиям среды, т.е. выжить. Да и само возникновение подобного сомнения говорит за то, что мы правильно отражаем действительност
и т.д.................

Слово «философия» происходит от двух греческих слов – «phileo» – люблю и «sophia» - мудрость, так что в целом получаем – любовь к мудрости.

Часто философское знание определяется как знание научное. Однако существует ряд отличий философии от науки, которые заставляли многих мыслителей поставить под вопрос отождествление науки и философии.

Во-первых, философия, так же как и наука, - это преимущественная деятельность человека в сфере мышления. Философия не ставит специально перед собой задачу испытания эстетических чувств, как это делает искусство, или нравственных действий, как этого требуют религия и мораль. Хотя философия может рассуждать и об искусстве, и о религии, но она в первую очередь – рассуждение, мышление обо всех этих предметах.

Несомненно, что философия близка к науке стремлением не просто утверждать и принимать на веру какие-то положения, но пытаться вначале подвергнуть их критике и обоснованию. Только если эти положения удовлетворят требованиям критики, они принимаются в состав философского знания. В этом - сходство философии и науки. Как и наука, философия представляет из себя разновидность критического мышления, которое пытается ничего не принимать просто на веру, но все подвергать критике и доказательству.

В то же время существует важное отличие философского знания от знания научного. Все науки – представляют из себя частные направления знания, исследующие только какую-то часть мира. В отличие от частных наук, философия пытается понять мир в целом, в единстве неорганических и органических процессов, жизни индивида и общества, и т.д. Философия – это проект универсального знания, универсальной науки. Т.о. по своему предмету исследования философия отличается от наук: науки в качестве своего предмета имеют части мира, философия – мир в целом.

Подводя краткий итог, можно заключить, что 1) философия подобна научному знанию по методу познания – так же, как и частные науки, философия использует критический метод познания, основанный на доказательствах и обоснованиях. 2) философия отличается от частных наук по предмету познания – в отличие от частных наук, философия пытается критически познать мир в целом, наиболее универсальные законы и принципы.

Здесь следует подчеркнуть, что до сих пор подлинно научное знание удавалось построить только в рамках частного, неуниверсального, знания. Такое знание отличается высокой строгостью и достоверностью, но в то же время является знанием частным. Что же касается философского – универсального – знания, то пока опять-таки удавалось построить лишь универсальное, но не слишком строгое знание. Очень трудно совместить в конечном человеческом разуме высокую строгость и универсальность. Обычно знание либо строгое и неуниверсальное, либо универсальное, но не слишком строгое. Именно поэтому философию сегодня нельзя называть подлинной наукой, но скорее – универсальным учением, или знанием.

Философия может не отличаться от науки в двух случаях: 1) когда уровень развития научной строгости еще недостаточно велик, и примерно равен строгости философского знания. Такая ситуация существовала в древности, когда все науки были разделами философского знания, 2) когда философия сможет догнать науку по уровню повышенной строгости. Может быть, это произойдет в будущем, и тогда философия станет полноправной синтетической наукой, но пока с уверенностью говорить об этом трудно.

Даже если философия не обладает сегодня достаточным для науки уровнем строгости, существование и такого универсального знания – это в любом случае нечто лучшее, чем вообще полное отсутствие синтетического знания. Дело в том, что создание универсального знания о мире, синтез знаний частных наук – это фундаментальное стремление человеческого разума. Знание считается не вполне истинным, если оно разорвано на множество не связанных фрагментов. Так как мир един, то и подлинное знание о мире тоже должно представлять из себя некое единство. Философия ни в коем случае не отвергает частных знаний отдельных наук, она должна лишь синтезировать эти частные знание в некое целостное знание. Т.о. синтез знания – основной метод философии. Частные науки нарабатывают части этого синтеза, философия призвана возвести все эти части к некоторому высшему единству. Но настоящий синтез – это всегда непростая задача, которую никогда нельзя свести просто к рядоположенности отельных частей знания. Поэтому философию нельзя разложить просто в сумму всех частных наук, или заменить этой суммой философское знание. Синтетическое знание требует своих собственных усилий, хотя и зависимых, но вполне не сводимых к познавательным усилиям отдельных наук.

Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:

Основано на знании (а не на вере либо вымысле);

Рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);

Логично (имеет внутреннее единство и систему);

Опирается на четкие понятия и категории.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.

Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:

Космоцентризм;

Теоцентризм;

Антропоцентризм.

Космоцентризм - философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил - Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).

Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).

Антропоцентризм - тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

1

Некрасова Н.А. Некрасов С.И.

Статья посвящена анализу дискуссий по вопросам о сущности мировоззрения. Один из важнейших аспектов проблемы мировоззрения заключается в решении вопроса, насколько средствами философии можно влиять на его формирование. В ходе дискуссий сложились две магистральные стратегии. Одну из них высказал М. Шелер в своём проекте философской антропологии. А его главный оппонент М. Хайдеггер предложил альтернативный подход, отстаивая мысль о том, что философия не может быть мировоззрением, в то время как М. Шелер доказывает обратное: построение философского мировоззрения является важнейшей задачей философии.

Мировоззрение (Weltanschauung) - слово немецкого происхождения, которое впервые употребляет И. Кант в «Критике способности суждения» для обозначения миросозерцания в смысле «наблюдения мира, данного в чувстве», то есть миросозерцания как простого восприятия природы и самом широком смысле слова. Позже, под влиянием Ф. Шеллинга, оно приобретает другое значение - осуществляемый самостоятельно продуктивный, а значит, осознанный способ постижения и объяснения целостности существующего. Для Ф. Шеллинга важным моментом в понятии «мировоззрение» было то, что оно содержит определенный схематизм и не нуждается в теоретическом объяснении. Поэтому Гегель говорит о моральном мировоззрении, Гёте - о поэтическом, Ранке - о религиозном.

Вопрос о сущности мировоззрения стал как никогда актуальным в начале XX века. Представители самых разных, философских течений и направлений прямо или косвенно принимали участие в его обсуждении. Однозначной позиции не было. В. Дильтей, определяя мировоззрение, подчеркивает его психическую составляющую.

3. Фрейд в понимании мировоззрения, акцентирует внимание на его интеллектуальном аспекте. . К. Ясперс, рассматривает мировоззрение как «всеобъемлющее для человека, причём как в субъективном смысле - переживание, энергию, образ мыслей, так и в объективном - предметно-оформленный мир». . М. Хайдеггер пишет, что под мировоззрением следует понимать восприятие взаимосвязи вещей природы и одновременно объяснение смысла и цели человеческого бытия и, тем самым и истории. .

Главной особенностью мировоззрения является то, что оно всегда имеет отношение к индивиду, социальной группе, эпохе, представленной конкретными лицами. Heт безличного, анонимного мировоззрения. В центре всякого мировоззрения стоит определенный субъект. Это объясняется тем, что в него включены не только знания, но и ценности, идеалы, чувства, цели, все то, что имеет смысл для конкретного человека. Если знания безличны, принадлежат всем и одинаковы для всех, то ценности у всех разные, и мировоззрения тоже разные. Центральное место мировоззрения занимает конкретный человек. Без мировоззрения нет человека. Важно отметить, что мировоззрение складывается само по себе в процессе жизнедеятельности. Его часто называют стихийным, обыденным, естественным. М. Хайдеггер даже употребляет оборот «расхожее сознание». Своими корнями оно уходит отчасти в генетическую наследственность, отчасти складывается под влиянием окружающей среды - общение с родителями, сверстниками, на него оказывают влияние климатические, этнические и др. факторы.

Каждый человек имеет свое собственное мировоззрение, т.е. у каждого имеется какое-то общее представление о мире, обществе и о себе. Мировоззрение проявляется в делах, поступках, решениях в сознании (но не растворяется в нем). Это значит, что не каждое убеждение можно считать частью мировоззрения. Мировоззрение не просто картина мира, общества, в которую в качестве одного из элементов входит субъект. Мировоззрение включает в себя также вполне определенное отношение субъекта к миру и обществу и их оценку: мир может представляться светлым, дружелюбным и полным чудес, или мрачным, безнадежным и путающим.

Связь философии и мировоззрения является настолько актуальной, что стала основой дискуссий по вопросу о сущности мировоззрения. В ходе её обсуждения сложились две магистральные стратегии. Одна из них высказывалась М. Шелером в проекте философской антропологии, другая - в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.

Для обоснования связи философии и мировоззрения М. Хайдеггер обращается к философии И. Канта. В своём введении в «Логику» И. Кант проводит различие понятий философии на «школьную философию» и «философия, согласно мировому понятию». Школьная философия это учение об искусности разума. Она состоит из основанных на понятиях, знаниях, и систематической взаимосвязи этих знаний, т.е. связывание идеи целого. «Философия согласно школьному понятию представляется как целокупность основных формальных и материальных понятий и основоположений разумного познания» . «Философию согласно мировому понятию» И. Кант понимает как науку о высших максимальных применений нашего рассудка. В этой связи М. Хайдеггер пишет, что «философия в своём последнем значении есть, конечно, наука об отношении всякого применённого знания и разума к конечной дели человеческого разума, той цели, которой как высшей, подчинены все другие цели, и в которой они должны объединиться в некое единство. Поле философии в этом значении мирового гражданства можно охватить следующими вопросами: 1) Что я могу 2) Что я должен делать? 3) На что мне позволено надеяться? 4) Что есть человек?».

При этом три первых, вопроса фокусируются на четвертом вопросе, потому что из прояснения того, что есть человек, вытекает определение последних целей человеческого разума. Далее М. Хайдеггер задается вопросом о том, на сколько совпадает это кантово разделение философии на философию в схоластическом значении и философию в значении мирового гражданства с различием научной философии и мировоззренческой философии? И сам же отвечает на него - и совпадает, и не совпадает. Совпадает «поскольку Кант вообще проводит различие внутри понятия философии и на основании этого различия помещает в центр конечные и предельные вопросы человеческого бытия». Не совпадает - «поскольку у философии согласно мировому понятию нет задачи формировать мировоззрение в обозначенном ныне смысле». .

Для М. Хайдеггера мировоззрение связано с наукой, с образованием «картины мира» - «конструктом опредмечивающего представления». Наука, и свою очередь, связана с особым типом мышления - калькулирующим. Тогда как философия опирается на осмысляющее мышление. .Всю ответственность за недоразумение, в результате которого возникла связка мировоззрение - философия, М Хайдеггер возлагает на неокантианцев, в частности на Э. Кассирера, так как именно Э. Кассирера в книге, посвящённой И. Канту вводит в философскую традицию оборот «мировоззренческая философия». . При этом он опирается на кантовское различение школьной философии и мировой философии, и доказывает, что И. Кант понимал мировую философию именно как мировоззренческую, что служит основанием для различения научной философии и мировоззренческой философии. М. Хайдеггер формулирует вывод, говорящий в пользу мировоззренческой философии. . Неокантианское различение философии на научную и мировоззренческую не имеет смысла. Философия не может ставить перед собой задачу формировать мировоззрение, потому что она сама составляет структуру мировоззрения. Но философия никогда не сможет сформировать определенное мировоззрение. Философия по своей сути имеет отношение к любому мировоззрению, будь оно теоретическим или обыденным. Чтобы избавиться от двусмысленности в отношении философии и мировоззрения М. Хайдеггер категорично заявляет, что философия не есть мировоззрение. «Философия есть теоретическая понятийная интерпретация бытия, его структуры и его возможности. Она онтологична. Мировоззрение, напротив, есть установка по отношению к сущему, оно не онтологично, но онтично. Формирование мировоззрения выпадает из круга задач философии, поскольку философия в принципе соотносится не с сущим. Философия отказывается от формирования мировоззрения нe в силу какого-то изъяна, но по причине превосходства, так как она имеет дело с тем, что должно быть по сути уже предположенным в любом полагании сущего, в том числе и в мировоззрение ком».

Итак, М. Хайдеггер утверждает, что познавательный интерес направлен на сущее, тогда как философия - это учение о бытии, поэтому кризисные явления М. Хайдеггер связывает с забвением интереса к бытию, а чтобы его преодолеть необходимо для начала различать два вида мышления - мышление калькулирующее и мышление осмысляюшее. Если калькулирующие, считывающее, планирующее мышление опираются на науку, то осмысляющее мышление доступно только философии. М. Хайдеггер утверждает, что опора на метод, берущий в качестве исходной посылки «расхожее сознание», растворяет философию и сущем, принуждая ее обращаться к собственной истории, для того, чтобы доказывать свою состоятельность; или превращает философию в систематизацию взглядов человека на мир и себя самого, т.е. в науку. Но философия не наука, и поэтому философское мировоззрение невозможно.

Современная эпоха характеризуется забвением Бытия. Европейский рационализм исказил исходные философские смыслы, завещанные античными философами. Возвращаясь к античным смыслам, М. Хайдеггер надеется на встречу с Бытием. Античный Logos - знак, путеводная звезда встречи с Бытием. Греческое слово Logos имеет огромное количество значений, оно практически не переводимо на европейские языки. М. Хайдеггер посвящает анализу logosa одну из глав «Бытия и времени». Он приходит к выводу, что Logos - это разумно обоснованная речь, результат, выговаривающий себя в речи. Логос - это собирающая сила, это сила соединения и собирания всего, это то, что накладывает предел рассеивания. .

Язык, разум, бытие - соотносимы. Структура языка соответствует структуре бытия. Язык - исходная посылка и последнее основание подлинности бытия. Такая интерпретация приводит М. Хайдеггера к известной формуле в которой актуализируется проблема языка: «Язык есть дом бытия». . В исследовательской литературе стратегия, которой придерживается М. Хайдеггер в истолковании сущности мировоззрения, получила название «логоцентризм». .

М. Шелер, также как и М. Хайдеггер озабочен кризисной ситуацией и также связывает ее с распространением технического разума.

Но переосмыслять он берется не разум, не структуры языка, а всю структуру человеческого бытия, которая не исчерпывается языком. Характеризуя культурно-историческую ситуацию, он определяет наступающую эпоху как уравнительную. Уравнивание происходит одновременно с мощным ростом духовных, индивидуальных и национальных различий. Уравнивание это не просто тенденция времени, пишет М. Шелер, но и задача философской антропологии. .

Как программа «уравнивания» связана с проблемой взаимосвязи философии и мировоззрения? Для ответа на этот вопрос следует вновь обратиться к философии И. Канта. Отечественный исследователь Э.Ю. Соловьев пишет, что И. Кант не только ввел понятие философской удостоверяющей критики, не только применил эту критику ко всему объективному мировоззрению, он еще и обнаружил, что мировоззрение есть гетерогенное образование, которое формируется при участии многих духовных способностей. Кантовская критика - это «выплавка» из синкретического сращения многих духовных форм, в котором каждая способность оказывается шлаком по отношению к другой: знание ущербно потому, что в него подмешана вера; вера - почему, что она мнит себя знанием; нравственность - потому, что ищет основания в утилитарной рассудительности и т.д. . Так И. Кант выделяет три основные способности человека, участвующие в формировании мировоззрения. Это - знание, нравственность и вера. Каждая из них должна быть конституирована в праве. Это значит, во-первых, она должна быть признана в своих основных возможностях, в своей неустранимости для мировоззрения и, во-вторых, удержана в своих границах.

Отсюда появляются основные опасности и основные типы искажения мировоззрения, а именно: 1) сциентизм, 2) этикоцентризм («моральный фанатизм», 3) фидеизм.

Далее Э.Ю. Соловьев вводит и оборот важное для нас различие. Исследователь пишет., что упорядочение мировоззрения - что не является задачей систематизации, тем более не задачей системасозидания, как это видит М. Хайдеггер. Это также не задача иерархизации знания, нравственности и веры. Это задача установления «правопорядка духовных способностей», Именно так И. Кант понимает систематизацию в отличие от системы.

Различие систематики от системы заключается в том, что оно закрепляет специфику мировоззрения: в том, что содержание мировоззрения упорядочены не иерархично, т.е. не вертикально - сверху вниз, а рядоположенно, т.е. горизонтально - слева направо (т.е. совсем иной принцип организации). Это иная онтология, где действует принцип не подчинения и управления, а принцип дополнительности и уравнивания. Человеческие способности, дополняя друг друга, образуют общее мировоззрение. Образно выражаясь, мировоззрение характеризуется не глубиной, а шириной. Глубина мысли, знания, веры, но ширина кругозора и мировоззрен ия.

Выявление систематики можно рассматривать как предельную задачу философии. И на наш взгляд, именно эта задача и ставилась М. Шелером перед философской антропологией. Различие систематики от систематизации позволяет видеть за спором М. Хайдеггера и М. Шелера спор различных онтологий. М. Хайдеггер отстаивал логоцентрическую онтологию, а М. Шелер пытался обосновать антропологическую онтологию, суть которой не в центрировании, а в систематике, не в глубине, а в широте.

Итак, мировоззрение - это гетерогенная структура с рядоположенным принципом организации в него входящих элементов. Философская позиция по отношению к мировоззрению невозможна. Это критическая позиция с целью проверки каждой способности по ее собственным критериям. Задача упорядочения мировоззрении не может быть решена раз и навсегда. Она должна обосновываться философией в каждую новую эпоху - вчера, сегодня и до конца дней. Всякая новая эпоха приносит с собой новые типы идеологии. Поэтому три критически ориентированных вопроса Канта: «что я должен знать?» «что я должен делать?» и «на что я смею надеяться?» продолжают сохранять свою актуальность. Только тот, кто знает источники заблуждений и умеет прогонять эти приведения от своего духовного ока, способен смотреть на действительность с трезвой ясностью, - пишет М. Шелер. .

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Деррида Ж. Философия и литература. Беседа с Жаком Деррида //Жак Деррида в Москве. - М., 1993.
2. Дильтей В. Типы мировоззрений и обнаружение их и метафизических системах. //Культурология. - М., 1995.
3. Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. - СПб., 1991
4. Соловьев Э.Ю. Критико-верификационная функция философии //Философское сознание: драматизм обновления. - М., 1991.
5. Фрейд 3. Введение а психоанализ. Лекции. М., 1995
6. Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997.
7. Хайдеггер М. Время картины мира //Время и бытие. - М., 1993.
8. Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. СПб., 2001.
9. Хайдеггер М. Отрешённость //Разговор на просёлочной дороге. - M., 1991.
10. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме //Время и бытие: Статьи и выступления. - М., 1993.
11. Шелер М. Человек в эпоху уравнения. //Избранные произведения. - М, 1994.
12. Шелер М. Философское мировоззрение //Избранные произведения. - М., 1994.

Библиографическая ссылка

Некрасова Н.А., Некрасов С.И. МИРОВОЗЗРЕНИЕ КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ // Современные наукоемкие технологии. – 2005. – № 6. – С. 20-23;
URL: http://top-technologies.ru/ru/article/view?id=23192 (дата обращения: 12.03.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»