Диалектикой называется тип философского мировоззрения, согласно которому мир находится в процессе изменения и развития. Альтернативой диалектического мировоззрения является метафизика. Следует иметь в виду, что термином «диалектика» в философии обозначается не только тип философского мировоззрения, но и метод критической дискуссии, в ходе которой сопоставляются и испытываются на обоснованность противоположные идеи и мнения («диалектика Сократа»).
Метафизика - такой тип философского мировоззрения, в котором абсолютизируется постоянство мира, отрицается его развитие. Важно подчеркнуть, что понятие метафизики исторически приобрело значение философии вообще.
Не менее существенны для философии также и другие вопросы: что является источником человеческих знаний, поведения и т.п. В ответах на них складывались эмпиризм и рационализм, гедонизм, эвдемонизм и многие другие типы философского мировоззрения.
Отвечая на вопрос об источнике человеческих знаний, одни философы полагали, что все их многообразие происходит, в конечном счете, из опыта, а другие считали, что из разума. Так складывались эмпиризм и рационализм как типы философского мировоззрения, утверждавшие, что источником человеческих знаний является в первом случае опыт, а во втором - разум. Философское мировоззрение, считающее источником человеческого поведения и морали стремление к наслаждению, называется гедонизмом, а стремление к счастью - эвдемонизмом.
При этом, плюрализм философских мнений не предполагает плюрализма философской истины. Философская истина, как, впрочем, и истина конкретных наук и обыденной жизни, всегда устанавливается в процессе соотнесения знания (сознания) с фактами и законами науки, историческим опытом человечества и т.п. Иначе говоря, истина не может быть конечной, истина- сама есть процесс. При этом ее важной особенностью является сращенность со способом аргументации (методом ) и самими философскими аргументами. Испытывая последние на обоснованность, человек раскрывает истинность философских знаний для себя. Это значит, что если философские положения (истины и поддерживающие их аргументы) усваиваются кем-либо некритически, иначе говоря, просто принимаются на веру, то они перестают быть философскими, превращаются, к примеру, в мифологически-религиозные (ведизм, конфуцианство, во многом, марксизм- примеры философско-социальных учений, которые став догмами, превратились в своеобразные формы религий).
Философские положения всегда выражаются на особом языке. Хотя в философском мировоззрении используются слова, знакомые каждому, - «движение», «мир», «человек», «истина», «качество» и т.п., их понимание отличается от обыденного и конкретно-научного. Философские понятия являются высказываниями (категориями ) о наиболее общих связях и отношениях человека с миром. Они в человеческой культуре выполняют роль инструментов разрешения споров философов, нефилософов, выступают условиями взаимопонимания ученых разных специальностей, ступеньками развития человеческого познания. Понимание языка философии - необходимое условие приобщения к проблемам философского знания и сознания.
Философия, как деятельность- это аргументация. Аргументируя философски, мы демонстрируем умение обосновать некоторую истину или опровергнуть ее отрицание. Для того, чтобы научиться философской аргументации надо овладеть искусством постановки вопросов. Язык, понятия, символы и их значение, сама дискуссия- всё это составные части процесса коммуникации. Во многом успешность или не успешность философской аргументации зависит именно от форм и способов коммуникации.
Философия как знание (но не информация ! Почему?), сознание и деятельность оказывает влияние на ход человеческой истории через отдельного человека и социальные институты. Сегодня философия сама представляет собой специфический социальный институт. Как таковой она имеет инфраструктуру - книги, журналы, конференции, исследовательские и образовательные организации. Их назначение состоит в служении интересам всего человечества и отдельных народов. Изучение философии в Беларуси имеет давние традиции. Знание проблематики национальной философии - важное условие сопричастности человека культуре своего отечества.
Завершая рассмотрение специфики философии как знания, сознания, деятельности и института в общем виде, важно обратить внимание на следующее. В каждую историческую эпоху философия играла свою особую и неповторимую роль в жизни общества. Не были неизменными также свойства философии как знания, сознания, деятельности. Современная философия не является исключением. Если в прошлом многие философы стремились создать цельную систему философских знаний, то в ХХ столетии таких систем практически создано не было («Философская система может быть либо всеобъемлющей, либо непротиворечивой». Бертран Рассел). Другой современной особенностью философии является все возрастающая специализация философских знаний, их подразделение на различные дисциплины.
В составе современных философских знаний, например, выделяются, такие философские дисциплины как:
Онтология - учение о бытии (сущем),
Гносеология (эпистемология) - учение о познании,
Логика - учение о правильном мышлении,
Антропология - учение о человеке,
Аргументология - учение об аргументации,
Аксиология - учение о ценностях,
Методология - учение о методах.
Важнейшим ключом к пониманию сути и роли современной философии является знание ее отношения к жизни. Современного философское сознание складывается из дискуссий позитивизма, экзистенциализма, марксизма, неотомизма, постпозитивизма, герменевтики, постмодернизма и других учений. Важно отметить, что влияние философских учений определяется не числом приверженцев, а способностью дать убедительные ответы на последние вопросы современности. Философия жива, развивается, связана с практикой.
Современная философия является мировоззренческим и методологическим ядром культуры XX века, в том числе естественных, общественных и гуманитарных наук. Усвоение современной физики и экономики, политологии и дизайна предполагает знание их философского (контекстуального, концепционального, информационного, смыслового… ) подтекста. Знание этого подтекста - условие приобщения к ценностям современной философской культуры. Сегодня отличить человека, имеющего современное образование, от не имеющего такового, проще всего по уровню его философской культуры.
Что же на практике означает требование быть философски образованным (культурным) человеком? Нам кажется, что это означает усвоить место и назначение философии в прошлом и настоящем, правильно понимать роль языка в науке и жизни, смысл собственного бытия, умение излагать мысли в форме, доступной для критики, знать место философии в науке и религии, стремиться к достижению взаимопонимания с другими людьми, иметь представление о роли, играемой в жизни социальными структурами и институтами, рассматривать все сказанное выше в качестве относительной истины, и многое другое…
Современная философская культура предполагает не только понимание принципов мировоззрения, овладение содержанием определенных философских учений, но и умение их проговаривать вслух, строить карьеру и жизнь в соответствии с ними.
Звезды очень давно стали объектом познания - с тех самых пор, когда по ним стали ориентироваться в пути мореплаватели и купцы. Сегодня они продолжают оставаться объектом познания, но исследуются под иным углом зрения, в силу иных общественных потребностей и на базе иного уровня знаний. Понятно, что в конкретном познавательном акте объектом познания будет тот или иной фрагмент действительности. Если же вести речь об объекте познания общества в определенную эпоху, то его границы заданы практическими потребностями времени и достигнутым уровнем знаний о мире.
Но познавательное отношение необходимо включает и субъект познания. Что же он представляет собой?
Субъект познания - сам человек, но человек сам становится объектом не изолированно, а вместе с другими. Во-первых, субъект - носитель определенного количества знаний, выработанных предшествующими поколениями приобретает новые знания современного поколения.
Материалист Л.Фейербах справедливо писал, что субъект познания не чистый дух, не чистое сознание, как утверждали идеалисты, а человек как живое, природное существо, наделенное сознанием. Но для Л.Фейербаха человек как субъект познания - это биологическое, антропологическое существо, человек вообще. И это уже неточно. В действительности в качестве субъекта познания человек выступает как общественное, социальное существо. Он становится субъектом познания, лишь освоив в обществе язык, овладев ранее добытыми знаниями, будучи включенным в практическую деятельность, усвоив существующие в данное время средства и методы познания и т.д.
Можно сказать, что подлинным субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель. По сути дела рассмотрение человечества в качестве субъекта познания акцентирует внимание на всеобщности этого процесса, а выделение индивидов как субъектов познания выявляет неповторимое в реальном развитии познания. При этом сам индивид как субъект познания формируется в определенной системе социальных связей, так или иначе отражает мир в зависимости от уровня своей теоретической подготовки и от характера своих потребностей и ценностных ориентаций. Короче: при всей специфике его познавательной деятельности он остается сыном своего времени, общества, своей эпохи.
Во-вторых, субъект познания исторически конкретен и в том отношении, что он обладает определенным объемом знаний, или, иначе говоря, известным интеллектуальным потенциалом, в силу чего конкретный характер носят его познавательные возможности. К тому же и уровень развития общественной практики, и то, что выше обозначено как интеллектуальный потенциал общества, в большей или меньшей степени детерминируют круг его познавательных интересов в тот или иной исторический период.
Легко
заметить, что за последние сто лет
серьезные изменения претерпели и объект,
и субъект познания. Значительно
расширились границы объекта познания,
а вместе с тем и круг познавательных
интересов, существенно вырос
интеллектуальный потенциал человечества,
а значит, и его познавательные возможности.
Таким образом, в диалектике объекта и
субъекта познания отчетливо просматривается
социально-опосредованное историческое
развитие познавательного отношения
человека к миру.
53.
Гносеологический оптимизм и его
основания. Диалектика сущности и
явления.
Гносеологический
оптимизм
– направление в гносеологии, настаивающее
на безграничных возможностях познавательных
способностей человека, полагающее, что
нет принципиальных препятствий на пути
познания человеком окружающего мира,
сущности объектов и самого себя.
Сторонники данного направления настаивают
на существовании объективной истины и
способности человека достичь ее. Имеются,
конечно, определенные трудности
исторического, т.е. – временного
характера, но развивающееся человечество,
в конце концов, их преодолеет. Вариантов
оптимистической гносеологии достаточно
много, различаются и их онтологические
основания. В учении Платона возможность
безусловного познания сущности вещей
базируется на постулировании единой
природы души и идеальных сущностей в
некоем месте обитания занебесной
области, в которой души созерцают
идеальный мир. После вселения в
человеческие тела души забывают то, что
они видели в иной действительности.
Суть же теории познания Платона
заключается в тезисе «Знание – это
припоминание», то есть души припоминают
то, что видели прежде, но забыли в земном
существовании. Способствуют процессу
«припоминания» наводящие вопросы, вещи,
ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса,
несмотря на то, что первое принадлежит
к объективно-идеалистическому, а второе
– к материалистическому направлениям,
онтологической основой гносеологического
оптимизма является представление о
рациональности (т.е. логичности,
закономерности) мира. Рациональность
мира безусловно может быть познана
человеческой рациональностью, то есть
разумом.
Диалектика
соотношения явления и сущности
раскрывается в нескольких планах,
наиболее значимыми из которых будут
взаимодействие (движение) систем,
развитие систем, познание систем.
Вне взаимодействий системы остаются «вещами в себе», не «являются», следовательно, и об их сущностях ничего узнать не удается. Только взаимодействие раскрывает их природу, их характер, внутреннюю структуру. Будучи неразрывно связанным со своей сущностью, явление в результате взаимодействия данной системы с другой не только проявляет эту сущность, но и несет на себе печать другой сущности, отражение специфики явления и сущности другой системы. Явление в известной мере - и «для-других-бытие».
Взаимодействуя с множеством других материальных систем, данная система обретает множество проявлений своего бытия («в-себе-бытия»). В каждом из них проявляется одна из сторон сущности системы, одна из ее граней, один из ее моментов. В своей же внутренней структурной взаимосвязи эти моменты, грани, стороны образуют единство (как единое), раскрываясь во множестве связей с другими системами. Сущность одна, явлений множество. На этом же основании явления, поскольку они также «для-других-бытие», в своей совокупности богаче сущности (хотя несомненно, что сущность глубже любого из своих проявлений, глубже всего комплекса своих явлений). «В явлении, кроме необходимого, общего и существенного, есть ряд случайных", индивидуальных, временных моментов... В смысле обширности, объема свойств явление богаче сущности, но в смысле глубины сущность богаче явления» (Никитин Е. П. «Сущность и явление. Категории «сущность» и «явление» и методология научного исследования». М., 1961. С. 11 - 12). Явление выражает лишь одну из сторон сущности, никогда полностью не совпадая со всей сущностью. В свою очередь сущность никогда полностью не совпадает со своими явлениями, ни взятыми порознь, ни в совокупности.
В
диалектике сущности и явления в
развивающихся системах основная роль
принадлежит сущности; проявления же
последней, сами по себе многообразные,
оказывают влияние на развитие своей
основы, своей сущности.
54.
Эссенциализм и феноменализм. Агностицизм
и его виды в истории философской
мысли.
Эссенциали́зм
(от
лат. essentia - сущность) - теоретическая
и философская установка, характеризующаяся
приписыванием некоторой сущности
неизменного набора качеств и свойств.
Возникший в схоластической философии термин эссенция был латинским эквивалентом аристотелевской второй сущности, определявшей совокупность качеств вещи, её чтойность. Производный от «эссенции» термин эссенциализм используется применительно к теориям, в которых утверждается наличие неизменных и вечных качеств вещей, объединённых некоторой родовой характеристикой.
В философии нового и новейшего времени эссенциалистская установка подверглась значительной критике со стороны таких авторов как Маркс, Ницше, Сартр и многих других. (essentialism) - представление о том, что философия либо наука способна постигать и представлять абсолютную истину(ы), например, необходимые или существенные свойства - "сущности" - объектов. Теория Платона идеальных форм - пример эссенциализма.
Сегодня
термин часто имеет отрицательный смысл
у философов, выступающих против
эссенциализма и подчеркивающих временный
или условный характер знания
Большой
энциклопедический словарь:
ФЕНОМЕНАЛИЗМ - философское учение, признающее непосредственным объектом познания явления. Феноменализм характерен для учения Дж. Беркли, махизма.
Толковый словарь русского языка Д.Н.Ушакова:
ФЕНОМЕНАЛИЗМ, феноменализма, мн. нет, м. (филос.). Идеалистическое философское учение, считающее, что познанию доступна лишь внешняя, феноменальная (см. феномен в 1 знач.) сторона явления, воспринимаемого ощущениями, и отрицающее возможность познания сущности вещей.
Новый словарь русского языка под редакцией Т.Ф.Ефремовой:
Феноменализм
Направление
в философии, отрицающее существование
объективного мира, признающее единственной
реальностью явления сознания -
феномены.
Агностици́зм
(от др.-греч. ἄγνωστος - непознаваемый,
непознанный) - позиция, существующая
в философии, теории познания и теологии,
полагающая принципиально возможным
познание объективной действительности
только через субъективный опыт, и
невозможным познание любых предельных
и абсолютных основ реальности. Также
отрицается возможность доказательства
или опровержения идей и утверждений,
основанных полностью на субъективных
посылках. Иногда агностицизм определяется
как философское учение, утверждающее
принципиальную непознаваемость мира.
Агностицизм
возник в конце XIX в., как антитеза идеям
метафизической философии, активно
занимавшейся исследованием мира через
субъективное осмысление метафизических
идей, зачастую не имеющих никакого
объективного проявления или
подтверждения.
Виды
агностицизма
Скептицизм; - от др.-греч. σκεπτικός - рассматривающий, исследующий) - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм - психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.
Релятивизм (от лат. relativus - относительный) - методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания.
Релятивизм проистекает из одностороннего подчёркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. Гносеологические корни релятивизма - отказ от признания преемственности в развитии знания, преувеличение зависимости процесса познания от его условий (например, от биологических потребностей субъекта, его психического состояния или наличных логических форм и теоретических средств). Факт развития познания, в ходе которого преодолевается любой достигнутый уровень знания, релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще, к агностицизму.
Релятивизм как методологическая установка восходит к учению древнегреческих софистов: из тезиса Протагора «человек есть мера всех вещей…» следует признание основой познания только текучей чувственности, не отражающей каких-либо объективных и устойчивых явлений.
Элементы релятивизма характерны для античного скептицизма: обнаруживая неполноту и условность знаний, зависимость их от исторических условий процесса познания, скептицизм преувеличивает значение этих моментов, истолковывает их как свидетельство недостоверности всякого знания вообще.
Аргументы
релятивизма философы XVI-XVIII веков (Эразм
Роттердамский, М. Монтень, П. Бейль)
использовали для критики догматов
религии и основоположений метафизики.
Иную роль релятивизм играет в
идеалистическом эмпиризме (Дж. Беркли,
Д. Юм; махизм, прагматизм, неопозитивизм).
Абсолютизация относительности, условности
и субъективности познания, вытекающая
из сведения процесса познания к
эмпирическому описанию содержания
ощущений, служит здесь обоснованием
субъективизма.
Иррационали́зм
(лат. irrationalis - неразумный, нелогичный)
- философские концепции и учения,
ограничивающие или отрицающие, в
противоположность рационализму, роль
разума в постижении мира. Иррационализм
предполагает существование областей
миропонимания, недоступных разуму, и
достижимых только через такие качества,
как интуиция, чувство, инстинкт,
откровения, вера и т. п. Таким образом,
иррационализм утверждает иррациональный
характер действительности.
Иррационалистические
тенденции в той или иной мере присущи
таким философам, как Шопенгауэр, Ницше,
Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей,
Шпенглер, Бергсон.
Иррационализм
в своих многообразных формах представляет
собой философское мировоззрение, которое
постулирует невозможность познания
действительности научными методами.
Как утверждают сторонники иррационализма,
реальность или отдельные её сферы
(такие, как жизнь, психические процессы,
история и т. д.) невыводимы из объективных
причин, то есть неподвластны законам и
закономерностям. Все представления
такого рода ориентируются на внерациональные
формы человеческого познания, которые
в состоянии дать человеку субъективную
уверенность в сущности и происхождении
бытия. Но подобные переживания уверенности
зачастую приписываются лишь избранным
(к примеру, «гениям искусства»,
«Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются
недоступными для простого человека.
Подобный «аристократизм духа» нередко
имеет и социальные следствия.
Нового времени. - Эмпиризм (Ф. Бэкон) - Рационализм...
направлениями
, как философия
жизни...
Слово «философия» происходит от двух греческих слов – «phileo» – люблю и «sophia» - мудрость, так что в целом получаем – любовь к мудрости.
Часто философское знание определяется как знание научное. Однако существует ряд отличий философии от науки, которые заставляли многих мыслителей поставить под вопрос отождествление науки и философии.
Во-первых, философия, так же как и наука, - это преимущественная деятельность человека в сфере мышления. Философия не ставит специально перед собой задачу испытания эстетических чувств, как это делает искусство, или нравственных действий, как этого требуют религия и мораль. Хотя философия может рассуждать и об искусстве, и о религии, но она в первую очередь – рассуждение, мышление обо всех этих предметах.
Несомненно, что философия близка к науке стремлением не просто утверждать и принимать на веру какие-то положения, но пытаться вначале подвергнуть их критике и обоснованию. Только если эти положения удовлетворят требованиям критики, они принимаются в состав философского знания. В этом - сходство философии и науки. Как и наука, философия представляет из себя разновидность критического мышления, которое пытается ничего не принимать просто на веру, но все подвергать критике и доказательству.
В то же время существует важное отличие философского знания от знания научного. Все науки – представляют из себя частные направления знания, исследующие только какую-то часть мира. В отличие от частных наук, философия пытается понять мир в целом, в единстве неорганических и органических процессов, жизни индивида и общества, и т.д. Философия – это проект универсального знания, универсальной науки. Т.о. по своему предмету исследования философия отличается от наук: науки в качестве своего предмета имеют части мира, философия – мир в целом.
Подводя краткий итог, можно заключить, что 1) философия подобна научному знанию по методу познания – так же, как и частные науки, философия использует критический метод познания, основанный на доказательствах и обоснованиях. 2) философия отличается от частных наук по предмету познания – в отличие от частных наук, философия пытается критически познать мир в целом, наиболее универсальные законы и принципы.
Здесь следует подчеркнуть, что до сих пор подлинно научное знание удавалось построить только в рамках частного, неуниверсального, знания. Такое знание отличается высокой строгостью и достоверностью, но в то же время является знанием частным. Что же касается философского – универсального – знания, то пока опять-таки удавалось построить лишь универсальное, но не слишком строгое знание. Очень трудно совместить в конечном человеческом разуме высокую строгость и универсальность. Обычно знание либо строгое и неуниверсальное, либо универсальное, но не слишком строгое. Именно поэтому философию сегодня нельзя называть подлинной наукой, но скорее – универсальным учением, или знанием.
Философия может не отличаться от науки в двух случаях: 1) когда уровень развития научной строгости еще недостаточно велик, и примерно равен строгости философского знания. Такая ситуация существовала в древности, когда все науки были разделами философского знания, 2) когда философия сможет догнать науку по уровню повышенной строгости. Может быть, это произойдет в будущем, и тогда философия станет полноправной синтетической наукой, но пока с уверенностью говорить об этом трудно.
Даже если философия не обладает сегодня достаточным для науки уровнем строгости, существование и такого универсального знания – это в любом случае нечто лучшее, чем вообще полное отсутствие синтетического знания. Дело в том, что создание универсального знания о мире, синтез знаний частных наук – это фундаментальное стремление человеческого разума. Знание считается не вполне истинным, если оно разорвано на множество не связанных фрагментов. Так как мир един, то и подлинное знание о мире тоже должно представлять из себя некое единство. Философия ни в коем случае не отвергает частных знаний отдельных наук, она должна лишь синтезировать эти частные знание в некое целостное знание. Т.о. синтез знания – основной метод философии. Частные науки нарабатывают части этого синтеза, философия призвана возвести все эти части к некоторому высшему единству. Но настоящий синтез – это всегда непростая задача, которую никогда нельзя свести просто к рядоположенности отельных частей знания. Поэтому философию нельзя разложить просто в сумму всех частных наук, или заменить этой суммой философское знание. Синтетическое знание требует своих собственных усилий, хотя и зависимых, но вполне не сводимых к познавательным усилиям отдельных наук.
Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
Основано на знании (а не на вере либо вымысле);
Рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
Логично (имеет внутреннее единство и систему);
Опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
Космоцентризм;
Теоцентризм;
Антропоцентризм.
Космоцентризм - философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил - Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).
Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).
Антропоцентризм - тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).
25. Философия иррационализма (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше).
Иррационали́зм - философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположностьрационализму, роль разума в постижении мира . Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Характеристика
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Иррационализм как элемент философских систем
Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ. Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.). С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия.
Влияние иррационализма на научные исследования
Философский иррационализм ориентирован[источник не указан 771 день] с эпистемологической точки зрения на такие сферы как интуиция, интеллектуальное созерцание, переживание и т. д. Но именно иррационализм убедил исследователей в необходимости тщательно анализировать такие виды и формы познания, которые были обделены вниманием со стороны не только рационалистов, но и остались нерассмотренными во многих философских системах эмпиризма.
Исследователи впоследствии часто отвергали свои иррационалистические формулировки, но многие серьёзные теоретические проблемы переходили в новые формы исследований: такие как, например, исследование креативности и процесса творчества.
Условия возникновения идей иррационализма
Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.
Виды философского иррационализма
Предшественниками иррационализма в философии были Ф. Г. Якоби, и, прежде всего, Г. В. Й. Шеллинг. Но, как утверждал Фридрих Энгельс, работа Шеллинга Философия откровения (1843) представляет собой «первую попытку сделать из преклонения перед авторитетами, гностических фантазий и чувственной мистики свободную науку мышления».
Ключевым элементом иррационализм становится в философиях С.Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Влияние этих философов обнаруживается в самых различных направлениях философии (прежде всего немецкой), начиная с философии жизни, неогегельянства, экзистенциализма и рационализма вплоть до идеологии немецкого национал-социализма. Даже критический рационализм К. Поппера, часто называемый автором самой рациональной философией, характеризовался как иррационализм (в частности, австралийским философом Д. Стоувом).
Необходимо мыслить дислогично, соответственно, иррационально, чтоб познать иррациональное. Логика - рациональный способ познания категорий бытия и небытия, можно мыслить (насколько это возможно), что иррациональный способ познания кроется в дислогичных методах.
[править]Иррационализм в современных философских системах
Современная философия во многом обязана иррационализму. Явно выраженные очертания современный иррационализм имеет прежде всего в философии неотомизма, экзистенциализме, прагматизме и персонализме. Элементы иррационализма можно найти в позитивизме и неопозитивизме. В позитивизме иррационалистические предпосылки возникают вследствие того, что построение теорий ограничивается аналитическими и эмпирическими суждениями, а философские обоснования, оценки и обобщения автоматически смещаются в сферу иррационального. Иррационализм обнаруживается везде, где утверждается, что существуют области, которые принципиально недоступны рациональному научному мышлению. Такие сферы можно условно разделить на субрациональные и трансрациональные.
Вопрос об иррациональном в познавательной деятельности тесно связан с проблемой рациональности. Иррациональное имеется во всех сферах культуры, в любой деятельности человека. Важно, чтобы верховенство в науке и социальном устройстве сохранялось за Разумом. Дело в том, какое место по отношению к Разуму и к духовным ценностям человека занимает иррациональное..
Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философА. Шопенгауэр (1788-1860) . Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.
Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.
Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этикапессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.
Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и«вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма , воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.
Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека . Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре
1Некрасова Н.А. Некрасов С.И.
Статья посвящена анализу дискуссий по вопросам о сущности мировоззрения. Один из важнейших аспектов проблемы мировоззрения заключается в решении вопроса, насколько средствами философии можно влиять на его формирование. В ходе дискуссий сложились две магистральные стратегии. Одну из них высказал М. Шелер в своём проекте философской антропологии. А его главный оппонент М. Хайдеггер предложил альтернативный подход, отстаивая мысль о том, что философия не может быть мировоззрением, в то время как М. Шелер доказывает обратное: построение философского мировоззрения является важнейшей задачей философии.
Мировоззрение (Weltanschauung) - слово немецкого происхождения, которое впервые употребляет И. Кант в «Критике способности суждения» для обозначения миросозерцания в смысле «наблюдения мира, данного в чувстве», то есть миросозерцания как простого восприятия природы и самом широком смысле слова. Позже, под влиянием Ф. Шеллинга, оно приобретает другое значение - осуществляемый самостоятельно продуктивный, а значит, осознанный способ постижения и объяснения целостности существующего. Для Ф. Шеллинга важным моментом в понятии «мировоззрение» было то, что оно содержит определенный схематизм и не нуждается в теоретическом объяснении. Поэтому Гегель говорит о моральном мировоззрении, Гёте - о поэтическом, Ранке - о религиозном.
Вопрос о сущности мировоззрения стал как никогда актуальным в начале XX века. Представители самых разных, философских течений и направлений прямо или косвенно принимали участие в его обсуждении. Однозначной позиции не было. В. Дильтей, определяя мировоззрение, подчеркивает его психическую составляющую.
3. Фрейд в понимании мировоззрения, акцентирует внимание на его интеллектуальном аспекте. . К. Ясперс, рассматривает мировоззрение как «всеобъемлющее для человека, причём как в субъективном смысле - переживание, энергию, образ мыслей, так и в объективном - предметно-оформленный мир». . М. Хайдеггер пишет, что под мировоззрением следует понимать восприятие взаимосвязи вещей природы и одновременно объяснение смысла и цели человеческого бытия и, тем самым и истории. .
Главной особенностью мировоззрения является то, что оно всегда имеет отношение к индивиду, социальной группе, эпохе, представленной конкретными лицами. Heт безличного, анонимного мировоззрения. В центре всякого мировоззрения стоит определенный субъект. Это объясняется тем, что в него включены не только знания, но и ценности, идеалы, чувства, цели, все то, что имеет смысл для конкретного человека. Если знания безличны, принадлежат всем и одинаковы для всех, то ценности у всех разные, и мировоззрения тоже разные. Центральное место мировоззрения занимает конкретный человек. Без мировоззрения нет человека. Важно отметить, что мировоззрение складывается само по себе в процессе жизнедеятельности. Его часто называют стихийным, обыденным, естественным. М. Хайдеггер даже употребляет оборот «расхожее сознание». Своими корнями оно уходит отчасти в генетическую наследственность, отчасти складывается под влиянием окружающей среды - общение с родителями, сверстниками, на него оказывают влияние климатические, этнические и др. факторы.
Каждый человек имеет свое собственное мировоззрение, т.е. у каждого имеется какое-то общее представление о мире, обществе и о себе. Мировоззрение проявляется в делах, поступках, решениях в сознании (но не растворяется в нем). Это значит, что не каждое убеждение можно считать частью мировоззрения. Мировоззрение не просто картина мира, общества, в которую в качестве одного из элементов входит субъект. Мировоззрение включает в себя также вполне определенное отношение субъекта к миру и обществу и их оценку: мир может представляться светлым, дружелюбным и полным чудес, или мрачным, безнадежным и путающим.
Связь философии и мировоззрения является настолько актуальной, что стала основой дискуссий по вопросу о сущности мировоззрения. В ходе её обсуждения сложились две магистральные стратегии. Одна из них высказывалась М. Шелером в проекте философской антропологии, другая - в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.
Для обоснования связи философии и мировоззрения М. Хайдеггер обращается к философии И. Канта. В своём введении в «Логику» И. Кант проводит различие понятий философии на «школьную философию» и «философия, согласно мировому понятию». Школьная философия это учение об искусности разума. Она состоит из основанных на понятиях, знаниях, и систематической взаимосвязи этих знаний, т.е. связывание идеи целого. «Философия согласно школьному понятию представляется как целокупность основных формальных и материальных понятий и основоположений разумного познания» . «Философию согласно мировому понятию» И. Кант понимает как науку о высших максимальных применений нашего рассудка. В этой связи М. Хайдеггер пишет, что «философия в своём последнем значении есть, конечно, наука об отношении всякого применённого знания и разума к конечной дели человеческого разума, той цели, которой как высшей, подчинены все другие цели, и в которой они должны объединиться в некое единство. Поле философии в этом значении мирового гражданства можно охватить следующими вопросами: 1) Что я могу 2) Что я должен делать? 3) На что мне позволено надеяться? 4) Что есть человек?».
При этом три первых, вопроса фокусируются на четвертом вопросе, потому что из прояснения того, что есть человек, вытекает определение последних целей человеческого разума. Далее М. Хайдеггер задается вопросом о том, на сколько совпадает это кантово разделение философии на философию в схоластическом значении и философию в значении мирового гражданства с различием научной философии и мировоззренческой философии? И сам же отвечает на него - и совпадает, и не совпадает. Совпадает «поскольку Кант вообще проводит различие внутри понятия философии и на основании этого различия помещает в центр конечные и предельные вопросы человеческого бытия». Не совпадает - «поскольку у философии согласно мировому понятию нет задачи формировать мировоззрение в обозначенном ныне смысле». .
Для М. Хайдеггера мировоззрение связано с наукой, с образованием «картины мира» - «конструктом опредмечивающего представления». Наука, и свою очередь, связана с особым типом мышления - калькулирующим. Тогда как философия опирается на осмысляющее мышление. .Всю ответственность за недоразумение, в результате которого возникла связка мировоззрение - философия, М Хайдеггер возлагает на неокантианцев, в частности на Э. Кассирера, так как именно Э. Кассирера в книге, посвящённой И. Канту вводит в философскую традицию оборот «мировоззренческая философия». . При этом он опирается на кантовское различение школьной философии и мировой философии, и доказывает, что И. Кант понимал мировую философию именно как мировоззренческую, что служит основанием для различения научной философии и мировоззренческой философии. М. Хайдеггер формулирует вывод, говорящий в пользу мировоззренческой философии. . Неокантианское различение философии на научную и мировоззренческую не имеет смысла. Философия не может ставить перед собой задачу формировать мировоззрение, потому что она сама составляет структуру мировоззрения. Но философия никогда не сможет сформировать определенное мировоззрение. Философия по своей сути имеет отношение к любому мировоззрению, будь оно теоретическим или обыденным. Чтобы избавиться от двусмысленности в отношении философии и мировоззрения М. Хайдеггер категорично заявляет, что философия не есть мировоззрение. «Философия есть теоретическая понятийная интерпретация бытия, его структуры и его возможности. Она онтологична. Мировоззрение, напротив, есть установка по отношению к сущему, оно не онтологично, но онтично. Формирование мировоззрения выпадает из круга задач философии, поскольку философия в принципе соотносится не с сущим. Философия отказывается от формирования мировоззрения нe в силу какого-то изъяна, но по причине превосходства, так как она имеет дело с тем, что должно быть по сути уже предположенным в любом полагании сущего, в том числе и в мировоззрение ком».
Итак, М. Хайдеггер утверждает, что познавательный интерес направлен на сущее, тогда как философия - это учение о бытии, поэтому кризисные явления М. Хайдеггер связывает с забвением интереса к бытию, а чтобы его преодолеть необходимо для начала различать два вида мышления - мышление калькулирующее и мышление осмысляюшее. Если калькулирующие, считывающее, планирующее мышление опираются на науку, то осмысляющее мышление доступно только философии. М. Хайдеггер утверждает, что опора на метод, берущий в качестве исходной посылки «расхожее сознание», растворяет философию и сущем, принуждая ее обращаться к собственной истории, для того, чтобы доказывать свою состоятельность; или превращает философию в систематизацию взглядов человека на мир и себя самого, т.е. в науку. Но философия не наука, и поэтому философское мировоззрение невозможно.
Современная эпоха характеризуется забвением Бытия. Европейский рационализм исказил исходные философские смыслы, завещанные античными философами. Возвращаясь к античным смыслам, М. Хайдеггер надеется на встречу с Бытием. Античный Logos - знак, путеводная звезда встречи с Бытием. Греческое слово Logos имеет огромное количество значений, оно практически не переводимо на европейские языки. М. Хайдеггер посвящает анализу logosa одну из глав «Бытия и времени». Он приходит к выводу, что Logos - это разумно обоснованная речь, результат, выговаривающий себя в речи. Логос - это собирающая сила, это сила соединения и собирания всего, это то, что накладывает предел рассеивания. .
Язык, разум, бытие - соотносимы. Структура языка соответствует структуре бытия. Язык - исходная посылка и последнее основание подлинности бытия. Такая интерпретация приводит М. Хайдеггера к известной формуле в которой актуализируется проблема языка: «Язык есть дом бытия». . В исследовательской литературе стратегия, которой придерживается М. Хайдеггер в истолковании сущности мировоззрения, получила название «логоцентризм». .
М. Шелер, также как и М. Хайдеггер озабочен кризисной ситуацией и также связывает ее с распространением технического разума.
Но переосмыслять он берется не разум, не структуры языка, а всю структуру человеческого бытия, которая не исчерпывается языком. Характеризуя культурно-историческую ситуацию, он определяет наступающую эпоху как уравнительную. Уравнивание происходит одновременно с мощным ростом духовных, индивидуальных и национальных различий. Уравнивание это не просто тенденция времени, пишет М. Шелер, но и задача философской антропологии. .
Как программа «уравнивания» связана с проблемой взаимосвязи философии и мировоззрения? Для ответа на этот вопрос следует вновь обратиться к философии И. Канта. Отечественный исследователь Э.Ю. Соловьев пишет, что И. Кант не только ввел понятие философской удостоверяющей критики, не только применил эту критику ко всему объективному мировоззрению, он еще и обнаружил, что мировоззрение есть гетерогенное образование, которое формируется при участии многих духовных способностей. Кантовская критика - это «выплавка» из синкретического сращения многих духовных форм, в котором каждая способность оказывается шлаком по отношению к другой: знание ущербно потому, что в него подмешана вера; вера - почему, что она мнит себя знанием; нравственность - потому, что ищет основания в утилитарной рассудительности и т.д. . Так И. Кант выделяет три основные способности человека, участвующие в формировании мировоззрения. Это - знание, нравственность и вера. Каждая из них должна быть конституирована в праве. Это значит, во-первых, она должна быть признана в своих основных возможностях, в своей неустранимости для мировоззрения и, во-вторых, удержана в своих границах.
Отсюда появляются основные опасности и основные типы искажения мировоззрения, а именно: 1) сциентизм, 2) этикоцентризм («моральный фанатизм», 3) фидеизм.
Далее Э.Ю. Соловьев вводит и оборот важное для нас различие. Исследователь пишет., что упорядочение мировоззрения - что не является задачей систематизации, тем более не задачей системасозидания, как это видит М. Хайдеггер. Это также не задача иерархизации знания, нравственности и веры. Это задача установления «правопорядка духовных способностей», Именно так И. Кант понимает систематизацию в отличие от системы.
Различие систематики от системы заключается в том, что оно закрепляет специфику мировоззрения: в том, что содержание мировоззрения упорядочены не иерархично, т.е. не вертикально - сверху вниз, а рядоположенно, т.е. горизонтально - слева направо (т.е. совсем иной принцип организации). Это иная онтология, где действует принцип не подчинения и управления, а принцип дополнительности и уравнивания. Человеческие способности, дополняя друг друга, образуют общее мировоззрение. Образно выражаясь, мировоззрение характеризуется не глубиной, а шириной. Глубина мысли, знания, веры, но ширина кругозора и мировоззрен ия.
Выявление систематики можно рассматривать как предельную задачу философии. И на наш взгляд, именно эта задача и ставилась М. Шелером перед философской антропологией. Различие систематики от систематизации позволяет видеть за спором М. Хайдеггера и М. Шелера спор различных онтологий. М. Хайдеггер отстаивал логоцентрическую онтологию, а М. Шелер пытался обосновать антропологическую онтологию, суть которой не в центрировании, а в систематике, не в глубине, а в широте.
Итак, мировоззрение - это гетерогенная структура с рядоположенным принципом организации в него входящих элементов. Философская позиция по отношению к мировоззрению невозможна. Это критическая позиция с целью проверки каждой способности по ее собственным критериям. Задача упорядочения мировоззрении не может быть решена раз и навсегда. Она должна обосновываться философией в каждую новую эпоху - вчера, сегодня и до конца дней. Всякая новая эпоха приносит с собой новые типы идеологии. Поэтому три критически ориентированных вопроса Канта: «что я должен знать?» «что я должен делать?» и «на что я смею надеяться?» продолжают сохранять свою актуальность. Только тот, кто знает источники заблуждений и умеет прогонять эти приведения от своего духовного ока, способен смотреть на действительность с трезвой ясностью, - пишет М. Шелер. .
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
- Деррида Ж. Философия и литература. Беседа с Жаком Деррида //Жак Деррида в Москве. - М., 1993.
- Дильтей В. Типы мировоззрений и обнаружение их и метафизических системах. //Культурология. - М., 1995.
- Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. - СПб., 1991
- Соловьев Э.Ю. Критико-верификационная функция философии //Философское сознание: драматизм обновления. - М., 1991.
- Фрейд 3. Введение а психоанализ. Лекции. М., 1995
- Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997.
- Хайдеггер М. Время картины мира //Время и бытие. - М., 1993.
- Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии. СПб., 2001.
- Хайдеггер М. Отрешённость //Разговор на просёлочной дороге. - M., 1991.
- Хайдеггер М. Письмо о гуманизме //Время и бытие: Статьи и выступления. - М., 1993.
- Шелер М. Человек в эпоху уравнения. //Избранные произведения. - М, 1994.
- Шелер М. Философское мировоззрение //Избранные произведения. - М., 1994.
Библиографическая ссылка
Некрасова Н.А., Некрасов С.И. МИРОВОЗЗРЕНИЕ КАК ОБЪЕКТ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ // Современные наукоемкие технологии. – 2005. – № 6. – С. 20-23;URL: http://top-technologies.ru/ru/article/view?id=23192 (дата обращения: 12.03.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»