У 1990-х у науці загострився інтерес до проблеми діаспори. Багато в чому це було пов'язано зі зростанням числа і значущості різних діаспор - і породжених трудовою міграцією, як турки в Німеччині, араби і негри у Франції, індуси у Великобританії, і виникли з політичних причин - під час розпаду СРСР та Югославії. Зростання числа публікацій на цю тему спричинило складання якщо не наукової дисципліни, то, Крайній мірі, загального проблемного поля та, відповідно, виникнення спеціальних наукових видань. У 1991 р. почав виходити англомовний журнал «Diaspora», а з порівняно невеликим запізненням (1999 р.) і російський — «Діаспори».

Тодішній головний редактор видання (нині його заступник) В.І. Дят-лов писав у зверненні «До читачів», що відкривав перший номер журналу, що «він покликаний заповнити прогалину в комплексному міждисциплінарному вивченні процесу формування діаспор, їх логіки внутрішнього розвитку, найскладніших проблем їхніх взаємин із суспільством, що приймає. Необхідно також обговорення самого терміна та поняття "діаспори". Назріла потреба суворіше визначитися в самому предметі вивчення, а, отже, привести в якусь систему вже наявні критерії, піддати їх критиці, можливо, сформулювати нові »(с. 5). При цьому він попереджав, що «при складанні випусків журналу передбачається йти шляхом не вузького апріорного окреслення поняття "діаспори" з відповідною селекцією матеріалів, а шляхом широкого визначення поля досліджень, аналізу та зіставлення конкретних ситуацій з подальшою концептуалізацією " (там же).

Видання не пов'язане з жодною організаційною структурою і в підзаголовку позиціонується як «незалежний науковий журнал». Спочатку він виходив двічі на рік, з 2002-го — чотири рази, але з 2007 р. повернувся до початкового графіку. Зазвичай у номері буває ключова тема, з якою пов'язана значна частина статей, що входять до нього. Як правило, такий темою стає або народ, діаспора якого розглядається: євреї (2002. № 4; 2009. № 2; 2011. № 2); вірмени (2000. № 1/2; 2004. № 1); татари (2005. № 2); поляки (2005. № 4); корейці та китайці (2001. № 2/3); "кавказці" (2001. № 3; 2008. № 2); російські (2002. № 3; 2003. № 4; 2010. № 1), або регіон, в якому знаходяться ті чи інші діаспори (переважно на території колишнього СРСР): Москва (2007. № 3), Південь Росії (2004. № 4), Сибір і Далекий Схід (2003. № 2; 2006. № 1), Прибалтика (2011. № 1), Центральна Азія (2012. № 1) та ін. Але є і номери, складені за проблемним принципом: мова в діаспорі (2003. № 1; 2007. № 1/2), діаспоральна ідентичність (2002. № 2; 2009. № 1), гендер та діаспора (2005. № 1), молодь у діаспорі (2004. № 1) 2), діаспори у літературі (2008. № 1/2) та ін.

Значна частина статей ґрунтується на емпіричному матеріалі; багато авторів застосовують у роботі соціологічні методи: опитування населення та експертів, фокус-групи, контент-аналіз тощо.

З першого номера в журналі було запроваджено теоретичну рубрику «Діас-пора як дослідницька проблема». В.І. Дятлов у статті «Діаспора: спроба визначитися в поняттях» (1999. № 1) вказував, що термін цей вживається в різних значеннях і нерідко трактується гранично широко, як синонім «еміграції» або «національної меншини». Намагаючись дати більш чітке трактування даного терміна, основну увагу він приділив специфічним рисам діаспоральної ситуації, що передбачає як турботу про збереження власної ідентичності, так і вміння інтегруватися в навколишній життєвий уклад. Він наголошував, що для діаспори «збереження власної ідентичності стає<...>насущної, повсякденним завданням і роботою, постійним фактором рефлексії та жорсткого внутрішньообщинного регулювання. Цьому підкорялися всі інші сторони життя соціуму »(с. 10-11). Цікавим і продуктивним представляється становище, що жителі імперій, опинившись у колоніях чи інших державах, «не відчували тривоги щодо збереження своєї ідентичності» і «не змогли утворити сталого, що розвивається на власній основі соціуму» (с. 12). Наприклад, російські емігранти у ХХ ст. у першому поколінні розглядали себе як біженців, а у другому та третьому поколіннях асимілювалися та «розчинилися» в навколишньому суспільстві.

Як і Дятлов, інші автори, статті яких вміщені в цій рубриці, не так аналізують саме ключове поняття, скільки намагаються визначити його, виходячи з розгляду конкретних випадків і ситуацій. Так, видатний американський соціолог Р. Брубейкер у статті «Діаспори катаклізму в Центральній та Східній Європі та їх стосунки з батьківщинами (на прикладі Веймарської Німеччини та пострадянської Росії)» (2000. № 3) розглядає аспект, який дослідники діаспор або ігнорують, або не вважають значним, вплив «метрополій» на становище «своїх» діа-спор (захист їх прав та інтересів, надання допомоги тощо). Взявши два вказаних у підзаголовку статті прикладу, автор досліджує долі діаспор у зв'язку з розвитком різних типів «постмногонационального» націоналізму:

1. «націоналізуючий» націоналізм, коли титульна нація розглядається як «власник» країни, а держава - як покликане служити цій нації (наприклад, в Естонії, Латвії, Словаччині, Хорватії тощо);

2. «націоналізм батьківщини» — коли громадяни інших країн сприймаються як етнокультурно споріднені, стосовно яких «батьківщина» вважає своїм обов'язком захищати їхні права та інтереси. Він «народжується в прямій опозиції і в динамічній взаємодії з націоналізмом держави, що націоналізується» (с. 11) (Сербія, Хорватія, Румунія, Росія); 3) націоналізм діаспор, що виникли після розпаду поліетнічних держав. Вони вимагають від влади визнати їх як особливу національну спільноту і надати їм засновані на цьому колективні права. Дослідник показує, наскільки небезпечним можливо зіткнення виділених ним типів націоналізму.

Ряд авторів розглядають феномен діаспори на основі «модельної» діаспори - єврейської (Мілітарєв А. Про зміст терміна «діаспора» (До розробки дефініції) (1999. № 1); Членів М. Єврейство в системі ци-вілізацій (постановка питання) (там ж), Мілітарєв А. До проблеми унікальності єврейського історичного феномену (2000. № 3);Попков В. «Класичні» діаспори. Багато в чому цим же шляхом йде американський політолог У. Сафран у статті «Порівняльний аналіз діаспор. Роздуми про книгу Робіна Коена "Світові діаспори"» (2004. № 4; 2005. № 1), перекладеної з канадського журналу «Diaspora».

Про політичні аспекти діаспори йдеться у статті ізраїльського вченого Г. Шеффера «Діаспори у світовій політиці» (2003. № 1), а про політичні контексти використання цього слова — у статті В. Тишкова «Захоплення діаспорою (про політичні сенси діаспорального дискурсу)» (2003. № 2).

При всій нерівноцінності робіт, що містилися в теоретичній рубриці (були там, наприклад, і досить декларативні та схоластичні статті, наприклад «Діаспори: етнокультурна ідентичність національних меншин (можливі теоретичні моделі)» М. Аствацатурової (2003. № 2) «Діаспора та стани етнічного індивіда» М. Фадеїчової (2004. № 2)), вона грала в журналі важливу роль, створюючи теоретичну «рамку» для численних суто емпіричних статей. Але з 2006 року ця рубрика в журналі, на жаль, зникла.

Один із ключових сюжетів журналу — діаспоральна ідентичність, цій темі присвячена левова частка статей, що особливо стосуються становища російської діаспори за кордоном та різних діаспор у Росії.

Представлені в журналі роботи показують всю складність діаспоральної ідентичності, характерним прикладом є стаття К. Мокіна «Діаспорна ідентичність у динаміці: конвергенція та ентропія (вивчаючи вірмен Саратовської області)» (2006, № 4). Автор розглядає ідентичність як продукт складної соціальної взаємодії, основу якого представляє «процес ідентифікації, при якому індивід позиціонує себе по відношенню до відомих йому людей, визначає своє місце в суспільстві» (с. 152). Дослідники встановили, що «територія результату та міграційні устремління є суттєвим чинником розмежування в рамках вірменської громади» (с. 159), члени якої в Саратовській області виділяють всередині громади п'ять груп: «вірменські вірмени» (з самої Вірменії, які всіляко підкреслюють свій зв'язок з Вірменією і знають мову), «азербайджанські вірмени» (з Баку, Нагірного Карабаху і т.д.), ідентичність яких не настільки визначена, вони добре володіють російською мовою; «середньоазіатські вірмени», які мають дуже розмите уявлення у тому, що таке «вірменин»; «російські вірмени», тобто вірмени, вже кілька поколінь живуть у Росії; "трудові мігранти". Виявилося, що «для діаспори важливим є не проблема вибору альтернативного напряму у формуванні ідентичності та самовизначення, а проблема синтезу вибраних культурних орієнтирів і створення особливого типу діаспорної ідентичності» (с. 163).

Цікавий приклад «плаваючої ідентичності» дає поведінка хемшилів, що живуть на півдні Росії - вірмен, які прийняли мусульманство. Залежно від ситуації вони позиціонують себе як вірмен, як турків (див. статтю М. Шахназаряна «Дрейфуюча ідентичність: Випадок хемшилов (хемшинов)» в № 4 за 2004 р.).

Дослідження показали, що в різних частинах діаспори або в діаспорі та метрополії основу діаспоральної ідентичності осіб, яких прийнято відносити до однієї і тієї ж національності, можуть становити багато в чому різні фактори. Так, наприклад, у США, за даними соціологічних досліджень, ключовими для формування єврейської ідентичності є приналежність до єврейської громади, іудаїзм, підтримка держави Ізраїль та Голокост (див. статтю Є. Носенка «Фактори формування єврейської ідентичності у нащадків змішаних шлюбів» (2003. № 3)). У Росії ж ключовим фактором є сучасний антисемітизм, до інших важливих факторів увійшли єврейська література і музика, свята і кухня.

При цьому опитані частіше визначали себе як «російських євреїв» або «росіян», що дало підставу дослідникам говорити про їхню «подвійну етнічність» (Гітельман Ц., Червяков В., Шапіро В. Національна самосвідомість російських євреїв. (2000) .№ 3;2001. № 1, 2/3)).

Про умовний, суто конструктивний характер етнічності свідчать численні приклади «рееміграції» представників ряду народів, що проживали в СРСР, на свої історичні батьківщини. Так було у статті І. Ясинской-Лахти, Т.А. Мяхёнен та ін. авторів «Ідентичність та інтеграція в контексті етнічної міграції (на прикладі інгерманландських фінів)» (2012. № 1) йдеться про фіни, які виїхали з Росії до Фінляндії в 2008-2011 рр. Багато хто з них є нащадками фінів, що переселилися в Росію кілька століть тому, що асимілювалися і забули фінську мову. Проте вони вважали себе фінами, бачачи у собі «фінські» риси характеру, наприклад, чесність. Вони сподівалися успішно інтегруватися у фінське суспільство, не втративши свою культуру і встановивши контакти з фінським оточенням. Однак у Фінляндії їх вважали за росіян і ставилися до них відповідно. У результаті відбулася "(фінська) національна деідентифікація, а також актуалізація російської ідентифікації у зв'язку з цим негативним досвідом" (с. 189).

Подібне відторгнення - не виняток. Точно така ж доля, коли «свої» не приймають і називають приїхали «російськими», а приїзду супроводжують не тільки зниження професійного статусу, а й культурне відчуження від нового середовища, соціальна маргіналізація, чекала німців, що переїхали з Росії, в Німеччині, греків у Греції, євреїв в Ізраїлі (див.: Менг К., Протасова Е., Енкель А. Російська складова ідентичності російських німців у Німеччині (2010. № 2); Кауринкоскій К. Сприйняття батьківщини в літературну творчістьколишніх радянських греків-«репатріантів» (2009. № 1); Рубінчик В. Російськомовні іммігранти в Ізраїлі 90-х рр..: Ілюзії, дійсність, протест (2002. № 2); Ремінник Л. Між старою та новою батьківщиною. Російська алія 90-х років. в Ізраїлі (2000. № 3)).

Цікаво, що з аналогічними проблемами зіткнулися і росіяни, які приїхали в Росію після розпаду СРСР, про що пишуть англійські дослідники Х. Пілкінгтон і М. Флінн («Чужі на батьківщині? Дослідження "діаспоральної ідентичності" російських вимушених переселенців») (2001. № 2/3)): «Переїзд виявився для них не ідилічним "поверненням додому", а важким випробуванням, пов'язаним з конфронтацією і необхідністю відстоювати свої права» (с. 17). Дослідники у 1994-1999 рр. провели у ряді областей Росії опитування російськомовних переселенців з інших країн. Виявилося, що вони не мають чітко вираженої діаспоральної ідентичності. Їх ставлення до колишньої країни проживання значною мірою визначалося імперською свідомістю, трактуванням себе як цивілізаторів. При цьому, поряд з невисокою оцінкою кваліфікації та працьовитості місцевого населення, вони позитивно відгукувалися про атмосферу міжнаціонального спілкування, про місцеву культуру та місцеві традиції. У мові опитаних відсутня «російськість», відчуття спільності мови та батьківщини з росіянами, дослідники фіксують «дивну спотвореність уявлень про те, що "будинок там" (" у нас там"),а "вони тут", у Росії (" вони тут»)»(С. 17). Автори приходять до важливого висновку, що «класичні моделі діаспори навряд чи прикладені до досвіду виживання російськомовних імперських меншин у нових незалежних державах - через особливості заселення ними колишньої союзної периферії та їх об'єктивної, але аж ніяк не суб'єктивної, "діаспоризації" у пострадянський період» (с. 28). Батьківщина їм розділилася на два втілення — «дім» (місце, де вони жили) і «батьківщину» (як уявне співтовариство).

Інший висновок, який випливає з представлених у журналі статей, — це відмінності в діаспоральній поведінці осіб, які приїхали до Росії з країн колишнього СРСР, та росіян, які опинилися в країнах колишнього СРСР. Перші налагоджують між собою соціальні зв'язки, створюють механізми підтримки національної ідентичності. Хороший приклад цього дає вірменська громада в невеликому місті Кольчугіно у Володимирській області, що має загальний грошовий фонд, в який вносять гроші всі члени громади і на основі якого існують недільна школа, газета вірменською мовою, надається допомога членам громади, які зазнають фінансових труднощів, і т.д. (див.: Фірсов Є., Кривушина В. До вивчення комунікаційного середовища російської вірменської діаспори (за матеріалами польових дослідженьло-кальних груп Володимирської області) (2004. № 1)).

Інакше поводяться росіяни, які опинилися в інших державах після розпаду СРСР. Вони, як показує норвезький дослідник Поль Колсто у статті «Укорінені діаспори: росіяни в колишніх радянських республи-ках» (2001. № 1), однак пристосовуються до життя там і не дуже схильні (якщо судити за даними соціологічних опитувань, див. 29) вважати Росію своєю батьківщиною.

Н. Космарська у статті «"Російські діаспори": політичні міфології та реалії масової свідомості» (2002. № 2) зазначає, що багато в чому «діаспоризація» росіян за кордонами Росії - це міф, створюваний ЗМІ, які стверджують, що ці люди сприймають Росію як батьківщину і прагнуть повернутися до її меж. Російськомовним співтовариствам приписуються характеристики «справжніх» діаспор: «1) етнічна однорідність; 2) загострене переживання своєї етнічності, причому саме як спільності з материнським народом; 3) високий ступінь згуртованості (що має до того ж добре розвинену інституційну основу - у вигляді "інститутів російських громад"), а також керованості, довіри до лідерів і, нарешті, соціальної гомогенності, власне, і уможливлює таку одностайність (як у "громаді" "); 4) орієнтація на етнічну (історичну) батьківщину як базового елемента ідентичності; прагнення з нею возз'єднатися» (с. 114-115).

Насправді, як пише Н. Космарська, спираючись на дані соціологічних досліджень в Киргизії, ситуація носить набагато неоднозначний і багатоваріантний характер. По-перше, там живе чимало людей, які не є етнічними росіянами, для яких російська мова та російська культура є рідними; по-друге, подібні російськомовні сообщест-ва швидко диференціюються, зокрема й у ставленні до Росії; по-третє, самосвідомість цієї групи — «складна структура, що динамічно розвивається», в якій суперничають різні ідентичності, а «російськість» — лише одна з них; по-четверте, консолідація їх може відбуватися на різній основі.

Серед росіян у Киргизії Росію назвали своєю батьківщиною 18,0%, а Кір-гізію – 57,8%; в Казахстані назвали Казахстан своєю батьківщиною 57,7%, а Росію — 18,2%, в Україні назвали її батьківщиною 42,5% опитаних росіян, а Росію — 18,4% (с. 134).

Існує й інший рівень ідентичності - середньоазіатське суспільство, тобто ідентичність локальна (наприклад, солідарність з народами цього регіону). Російські Киргизії усвідомлюють себе дещо різними від росіян у Росії.

І. Савін у статті «Російська ідентичність як соціальний ресурс у сучасному Казахстані (за матеріалами дослідження представників російської еліти)» (2003. № 4) пише, що у російських в Казахстані «немає споріднених або сусідських структур взаємодопомоги, що скріплюються символічними ат- рибутами загальнорозділюваної етнічності» (с. 101), «у кожній російській інший російська не бачить автоматично потенційного соціального партнера» (с. 92). У цьому більшість знає казахського мови, тобто. не збирається асимілюватись. Таким чином, на думку дослідника, мова (і ставлення держави до мови) - це основа ідентичності росіян у Казахстані. Аналогічну картину нездатності до згуртування та досягнення спільних цілей у російських Узбекистану малює Є. Абдуллаєв («Російські в Узбекистані 2000-х рр..: Ідентичність в умовах демодернізації» (2006. № 2)).

У Прибалтиці ж у росіян досить інтенсивно йдуть процеси асиміляції, ідентифікації себе з «корінним населенням». Так, Є. Бразаускене та О. Ліхачова у статті «Російські у сучасній Литві: мовні практики та самоідентифікація» (2011. № 1) на основі дослідження, проведеного в 2007—2009 рр., приходять до висновку, що російські Литви «почують себе несхожими на російських Росії вважають, що у Росії їх вважають своїми. 20% росіян Литви не заперечують, якщо їх вважатимуть литовцями, 46% заявили в ході опитування, що їм все одно, як їх називатимуть — російськими чи литовцями, 10% утрималися від певної відповіді і лише близько 14% не згодні на те, щоб їх вважали литовцями» (с. 71). У той самий час російські Литви відзначають і відмінність від литовців. Основа такої самоідентифікації - російська мова.

Цікаву ситуацію розглянув М. Рябчук у статті «Хто найбільша риба в українському ставку? Новий погляд на відносини меншості та більшості у пострадянській державі» (2002. № 2). На відміну від інших держав пострадянського простору в Україні виявилося два численних корінних для цієї території народу. Автор характеризує соціокультурне і політичне протистояння двох частин населення — з українською ідентичністю і з російською ідентичностю, між якими знаходиться досить численна група «зрослих українців, які відрізняються змішаною, розмитою ідентичністю» (с. 26) і визначають себе через регіон проживання («одесити», «жителі Донбасу» тощо). Перші прагнуть створити національну українську державу з однією державною мовою — українською, другі не хочуть втрачати належну їм у минулому, а багато в чому й зараз позицію культурного домінування, а проміжна група не має, на думку автора, чіткої позиції, і за її борються обидві крайні групи. Уряд не проводить у цьому аспекті ніякої послідовної політики, що створює дуже нестійку ситуацію.

Автор не вірить, що статус-кво можна зберегти надовго. Він бачить два можливі варіанти розвитку подій: або маргіналізація українців (тобто Україна стане «другою Білорусією»), або маргіналізація росіян. Другий варіант він вважає кращим, оскільки «переконані» українці, які зуміли захистити свою мовну ідентичність навіть під потужним тиском російської та радянської імперій, ніколи не ухвалять маргінальний статус меншості у своїй країні, у незалежній Україні» (с. 27). За даними соціологічних опитувань, на які посилається М. Рябчук, лише 10% росіян України вважають Росію батьківщиною, майже третина цієї групи не заперечують проти того, що їхні діти (онуки) навчатимуться у школі українською мовою (с. 21), десять пострадянських років майже половина росіян України стала ідентифікувати себе з українцями (с. 22).

Наведені дані про ситуацію росіян, які опинилися після розпаду СРСР за межами Росії, коли виникають самі різні варіантидіаспоральної ідентичності, яскраво демонструють складність як наукового вивчення проблеми діаспори, так і практичної діяльності Росії з надання їм допомоги і підтримки.

Оцінюючи виконану редакцією журналу (і вітчизняним «діаспорознавством»?) роботу, слід констатувати, що в ході низки досліджень було зібрано різноманітні емпіричні дані про ситуацію проживання одних народів (головним чином колишнього СРСР) серед інших, про їх самосвідомість та ідентифікацію. Однак обіцяну в першому номері журналу «наступну концептуалізацію» поки що не здійснено. На наш погляд. це з тим, що, охоче використовуючи соціологічні методи збору інформації, дослідники не практикують соціологічне бачення матеріалу. Це виявляється у тому, що, вивчаючи ідентичність діаспор, вони зазвичай ігнорують соціальні інститути, що «відповідають» за створення та підтримку діаспоральної ідентичності. Так, у журналі дуже рідко зустрічаються роботи, в яких би досліджувалася роль школи, церкви, літератури, кіно, засобів. масової комунікації, особливо Інтернету, у цьому процесі.

Цікаво, що соціальні причини виникнення організацій, що претендують на вираження інтересів реально не існуючих або існуючих поза зв'язком з ними діаспор (своєрідного «псевдодіаспор»), та їх подальше функціонування були піддані в журналі докладному дослідженню в статті С. Румянцева та Р. Барамідзе «Азербайджанці та грузини в Ленінграді та Петербурзі: як конструюються "діаспори"» (2008. № 2; 2009. № 1). Автори продемонстрували, що «азербайджанська та грузинська "діаспори" (вос)виробляються через інституціоналізацію бюрократичних структур та дискурсивні практики, у просторі яких етнічні активісти (інтелектуали та бізнесмени) та "статистичні" азербайджанці та грузини об'єднуються в численні наділяються загальними цілями і вибудовують, як колективні політичні автори, відносини з політичними режимами країн перебування і результату »(2009. № 1. С. 35).

Але соціальними механізмами, з допомогою яких формується реальна діаспора (тобто церквою, партіями, культурними організаціями, пресою, телебаченням і радіо, Інтернетом тощо.), мало хто займається. Нерідко ЗМІ та література розглядаються у їхній «відбивній» ролі — «дзеркала» (нехай часто й дуже кривого) діаспор, наприклад, у блоці статей «Життя діаспор у дзеркалі ЗМІ» (2006. № 4), а також у роботах М.М. Крутикова «Досвід російської єврейської еміграції та її відображення у прозі 90-х рр.» (2000. № 3), С. Прожогіна «Література франкомовних магрібінців про драму північноафриканської діаспори» (2005. № 4); Д. Тимошкіна «Образ "кавказця" в пантеоні лиходіїв сучасного російського кримінального роману (на прикладі творів Володимира Количева)» (2013. № 1). А ось їхня творча роль, участь у створенні та збереженні діаспор майже не вивчається. Так, ролі Інтернету для діаспор присвячені лише чотири роботи. У статті М. Шорер-Зельцер та Н. Еліас «"Моя адреса не будинок і не вулиця.": Російськомовна діаспора в Інтернеті» (2008. № 2) на матеріалі аналізу російськомовних емігрантських сайтів не дуже переконливо обгрунтовується теза про транснаціональність російськомовної діаспори, а в статті Н. Еліас «Роль ЗМІ у культурній та соціальній адаптації репатріантів із СНД в Ізраїлі» на основі інтерв'ю з емігрантами із СНД робиться висновок, що «ЗМІ російською мовою, з одного боку, зміцнюють культурні рамки російськомовної громади з іншого — сприяють інтеграції іммігрантів на основі формування нової самосвідомості, що включає актуальну суспільну проблематику» (с. 103).

Набагато більший інтерес становлять дві роботи О. Моргунової. Перша - стаття «"Європейці живуть у Європі!": Пошуки ідентичності в інтернет-спільноті російськомовних іммігрантів у Великій Британії» (2010. № 1), в якій аналізується інтернет-дискурс російськомовних мігрантів у Великій Британії. Грунтуючись на матеріалах веб-форумів «Браток» і «Рупойнт», автор показує, як там складається ідея «європейськості», яка потім використовується для формулювання власної ідентичності. «Європейськість» виступає як синонім «культурності» і «цивілізованості» (таке трактування поширене в самій Європі протягом трьох останніх століть), причому «культура» в основному обмежується XVIII— XIX ст., сучасні мистецтво та література не включаються до неї , Це «культура, створена в минулому і практично не змінилася» (с. 135). Автор приходить до висновку, що система групових солідарностей мігрантів включає два типи позитивного Іншого (зовнішній — британець і внутрішній — мігрант з України) і два таких же типу негативного Іншого (зовнішній — мігранти-«неєвропейські» і внутрішній — "совок"), причому в основі цієї типології лежить ідея "європейськості".

У другій статті — «Інтернет-спільнота пострадянських мусульманок у Британії: релігійні практики та пошуки ідентичності» (2013. № 1) — йдеться не так про національну, як про релігійну ідентичність у діаспорі. На основі інтерв'ю та аналізу відповідних сайтів автор приходить до висновку, що в силу різних причинмусульманки, які приїхали з території колишнього СРСР, «переносять релігійні практики в Інтернет, де слідують ісламу в колі подруг і родичів, залишаючись не поміченими британським суспільством» (с. 213). Саме Інтернет стає сферою конструювання та прояву їхньої релігійності.

На наш погляд, недооцінка ЗМІ, що спостерігається в журналі при виборі тем, невиправдана, оскільки вони кардинально змінили сам характер сучасних діаспор. Усі, що пишуть про діаспору, згодні, що її становлять представники якогось народу, які живуть за межами рідної країни, усвідомлюють свій зв'язок з нею і прагнуть зберегти свою культурну (релігійну) специфічність. При цьому історики знають, що, опинившись у подібній ситуації, одні народи створюють діаспоральне співтовариство, а інші через одне-два покоління асимілюються. Зрозуміло, що передумовою створення діаспори є «сильний» культурний «багаж» (приналежність до стародавньої та багатої культури, віра в місію свого народу і т.д.), але для того, щоб реалізувати цю передумову, потрібні особливі соціальні інститути, що забезпечують як підтримку суто соціальних зв'язків (інститути взаємодопомоги, благодійності тощо), так і збереження, трансляцію національної культури (церква, школа, видання книг та періодики тощо).

У традиційній діаспорі культурна відірваність, що виникає в силу територіальної віддаленості від батьківщини, компенсується дбайливим збереженням (певною мірою — консервацією) віднесеного з батьківщини культурного багажу. Якщо для метрополії маркери національної ідентичності не такі важливі, то діаспора, через її існування в інокультурному контексті, потребує чітких кордонів, тому вона культурно консервативніша порівняно з метрополією. Тут завжди підкреслюється вірність минулому, ключовим символам, і підтримка традиції приділяється набагато більше уваги, ніж новаторству.

Процес глобалізації багато в чому змінює характер діаспори. По-перше, розвивається транспорт, та літаки, швидкісні поїзди, автомобілі тощо. забезпечують швидке переміщення, зокрема можливість частих поїздок на батьківщину для іммігрантів. По-друге, телебачення та Інтернет створили можливість для синхронної, «онлайнової» комунікації, для повсякденного комунікаційного (у тому числі ділового, політичного, художнього) участі в житті батьківщини.

Змінюється характер «національної» ідентичності. Якщо раніше вона була «двошаровою» («мала батьківщина» і країна), то тепер виникають гібридні утворення (наприклад, «німецькі турки», у яких потрійна ідентичність - «турків», «німців» та «німецьких турків»). ), не кажучи вже про транснаціональну ідентичність («житель Європи»).

Тепер немає такої відірваності діаспори від метрополії, яка була раніше. Завжди можна повернутися додому, можна часто працювати (жити) за кордоном і т.д.

Але, з іншого боку, з розвитком ЗМІ та Інтернету підтримка соціальних і культурних зв'язків полегшується, що створює передумови для більш простого формування та підтримки діаспоральної ідентичності (особливо це стосується народів, які вигнані з рідних місць).

Всі ці процеси ставлять під питання традиційне трактування феномену діаспори, тому дослідникам доведеться шукати для нього нові терміни та нові теоретичні моделі.

В. Тишков Історичний феномен діаспори. Слабкості традиційного підходу Вже після написання цієї статті побачив світ перший номер нового вітчизняного журналу "Діаспора" зі статтею А. Мілітарьова, присвяченої терміну "діаспора". Відправна теза зазначеного автора: "термін цей жодного універсального змісту не має і терміном, строго кажучи, не є" 1 , нами повністю поділяється. Проте про що йдеться, якщо піти далі історико-лінгвістичного екскурсу?

Найбільш уживане сучасне поняття діаспори - позначення сукупності населення певної етнічної чи релігійної приналежності, яке проживає в країні чи районі нового розселення. . Однак це хрестоматійне розуміння, як і складніші дефініції, що зустрічаються у вітчизняних текстах 3 , малозадовільно, бо має низку серйозних недоліків. Перше - це надто розширене розуміння категорії діаспора, що включає всі випадки великих людських переміщень на транснаціональному і навіть внутрішньодержавному рівнях в історично доступній для огляду перспективі. Інакше кажучи, косовські адыги, румунські липоване і російські США - це безумовна російська зовнішня діаспора, а московські осетини, чеченці та інгуші - це внутрішня російська діаспора. Московські та ростовські вірмени – це колишня внутрішня, а нині зовнішня діаспора держави Вірменії у Росії. 4 У цьому випадку під категорію діаспори підпадають величезні маси населення, а у випадку з Росією - це, можливо, цифра, що дорівнює нинішньому населенню країни. Принаймні, якщо дотримуватися логіки прийнятого в 1999 р. Федеральними зборами РФ закону "Про державну підтримку співвітчизників за кордоном", це напевно так, бо закон визначає "співвітчизників" як усіх вихідців з Російської імперії, РРФСР СРСР, Російської Федерації та їх нащадків по низхідній лінії. А те, наскільки можна припускати, - близько третини населення Ізраїлю та близько чверті населення США та Канади, не кажучи вже про кілька мільйонів жителів інших держав, навіть якщо не рахувати населення Польщі та Фінляндії, яке формально майже повністю підпадає під цю категорію. Якщо із загальної кількості історичних вихідців з нашої країни та їхніх нащадків виключити тих, хто повністю асимілювався, не володіє мовою предків, вважає себе французом, аргентинцем, мексиканцем чи йорданцем і жодного почуття зв'язку з Росією не відчуває, однаково кількість "співвітчизників за кордоном" залишається не тільки вкрай великим, а й важко визначним за деякими "об'єктивними" характеристиками, тим паче якщо ці характеристики відносяться до сфери самосвідомості та емоційного вибору, що також слід вважати об'єктивними факторами. Справжню проблему представляє не сам факт занадто великої чисельності діаспори (таку проблему скоріше створив для держави згаданий вище закон, який передбачає видачу посвідчень співвітчизників по всьому світу). Діаспори у тому традиційному значенні можуть перевищувати населення країн результату, й у Росії з низки історичних обставин сумарна еміграція була справді численною, як й інших країн (Німеччина, Великобританія, Ірландія, Польща, Китай, Філіппіни, Індія та інших.). Проблема з традиційним визначенням діаспори полягає в опорі цього визначення на об'єктивні фактори самого акта переміщення людини або її предків із однієї країни до іншої 5 та збереження особливого почуття прихильності до "історичної батьківщини". Друга слабкість загальноприйнятого визначення діаспори полягає в тому, що воно ґрунтується на переміщенні (міграції) людей і виключає інший поширений випадок утворення діаспори - переміщення державних кордонів, внаслідок чого культурно-родинне населення, яке проживало в одній країні, виявляється у двох або кількох країнах. нікуди не переміщаючись у просторі. Так створюється відчуття реальності, що має політичну метафору "розділеного народу" як такої собі історичної аномалії. І хоча "нерозділених народів" історія майже не знає (адміністративні, державні кордони ніколи не збігаються з етнокультурними ареалами), ця метафора становить один із важливих компонентів ідеології етнонаціоналізму, який виходить з утопічного постулату, що етнічні та державні кордони мають збігатися. Однак це важливе застереження не скасовує сам факт утворення діаспори внаслідок зміни державних кордонів. Проблема лише в тому, з якого боку кордону з'являється діаспора, а з якого - "основна територія проживання". З Росією та росіянами після розпаду СРСР, здавалося б, все ясно: тут "діаспора" однозначно розташовується за межами Російської Федерації. Хоча ця нова діаспора (у минулому її не було взагалі) теж може бути історично мінливою і варіант самостійної "балтослов'янськості" цілком може замістити нинішню проросійську ідентифікацію цієї категорії росіян. Якщо в трактуванні росіян у Прибалтиці та інших державах колишнього СРСР як нової російської діаспори на нинішній історичний момент існує високий ступінь згоди, то питання з осетинами, лезгинами, евенками (близько половини останніх живе у Китаї) дещо складніше. Тут діаспора, у разі появи даного дискурсу (з приводу, наприклад, евенків це питання взагалі поки що не стоїть ні для вчених, ні для самих евенків), - це насамперед питання політичного вибору з боку представників самої групи та питання міждержавних стратегій. Добре інтегровані та більш урбанізовані порівняно з. Дагестанські азербайджанські лезгіни можуть не почуватися "російською діаспорою" по відношенню до дагестанських лезгінів. Зате позбавлені територіальної автономії і південні осетини, що пережили збройний конфлікт з грузинами, зробили вибір на користь діаспорного варіанту, і цей вибір стимулюється Північно-Осетинським суспільством і владою цієї російської автономії. Останнім часом у вітчизняній літературі зустрічається поняття "діаспорних народів" стосовно російських національностей, які не мають "своєї" державності (українці, греки, цигани, ассирійці, корейці та ін.). У Міністерстві РФ у справах національностей навіть виник департамент у справах діаспорних народів, і цим академічна новація підкріпилася бюрократичної процедурою. Діаспорою стали називати і частину неросійських громадян країни, які проживають за межами "своїх" республік (татарська, чеченська, осетинська та інші діаспори). У деяких республіках приймаються офіційні документи та пишуться наукові праці з приводу "їхньої" діаспори. Обидві зазначені варіації видаються нам породженням тієї ж неспроможної доктрини етнонаціоналізму (на радянському жаргоні - " національно - державного устрою " ) і деформованої під її впливом практики. Сибірські, астраханські і навіть башкирські або московські татари - це автохтонні жителі відповідних російських регіонів, причому володіють великою культурною відмінністю від казанських татар, які мають велику культурну відмінність від казанських татар, і вони нічиєю діаспорою не є. Загальноросійська лояльність та ідентичність разом із почуттям приналежності до даних локальних груп татар пригнічують відчуття певної розділеності з татарами "основної території проживання". Хоча останні роки Казань досить енергійно впроваджує політичний проект "татарської діаспори" за межами відповідної республіки. 6 .

Цей проект має деякі підстави, бо Татарстан сьогодні основне вогнище татарського культурного виробництва, що спирається на автономну державність. І все-таки до татарської діаспори слід відносити швидше татар у Литві чи Туреччині, ніж татар у Башкирії. Але й тут багато залежить від вибору погляду. Литовські татари з'явилися наприкінці XVI ст., мали своє князівство і нині можуть сформулювати автохтонний, а недіаспорний проект. Разом про те ще краще " заміряти " , тобто. визначити відчуття та поведінку самих татар у різних місцезнаходженнях. Як відомо на прикладі неодноразових та масових реконструкцій татаро-башкирської ідентичності у XX ст., дані відчуття історично можуть бути дуже рухливими 7 . Тільки після цього можна здійснювати категоризацію тієї чи іншої культурно-відмінної групи населення як діаспори. Саме ці два аспекти історичної ситуативності та особистісної ідентифікації не враховують панівного вітчизняній науцітрадиційний (об'єктивістський) підхід до феномена діаспори. Більш нюансовано обговорення проблем діаспори у зарубіжній науці (переважно в історіографії та соціально-культурній антропології), але й тут є низка слабких місць, незважаючи на цікаві теоретичні розробки. У першому номері нового англомовного журналу "Діаспора" один з його авторів Вільям Сефрен робить спробу визначити, що становить зміст історичного терміна діаспора, під якою він розуміє "експатрійовану громаду меншості". Називається шість відмінних характеристиктаких громад: розсіяність з первісного "центру" принаймні у два "периферійні" місця; наявність пам'яті чи міфу про "первородину" (homeland); "віра, що вони не є і не будуть повністю ухвалені новою країною"; бачення першородини як місця неминучого повернення; відданість підтримці чи відновленню цієї батьківщини; наявність групової солідарності та почуття зв'язку з першородиною 8 . У рамках такого визначення безперечними (але не без винятків!) виглядають вірменська, магрибська, турецька, палестинська, кубинська, грецька і, можливо, сучасна китайська та минула польська діаспори, проте жодна з них не підходить під "ідеальний тип", який Сефрен фактично сконструював з прикладу єврейської діаспори. Але й у разі є маса невідповідностей. По-перше, євреї не є єдиною групою, вони - добре інтегрована і високостатусна частина основного населення в ряді країн, по-друге, більшість євреїв не бажає "повернення" на першородину, по-третє, "групова солідарність" - це теж міф , який, до речі, жорстко відкидається самими євреями, якщо заходить мова про "єврейську солідарність", "єврейське лобі" у політиці, економіці чи академічному середовищі. Наведений вище і поширений опис має ще один серйозний недолік; у основі лежить ідея " центрованої " діаспори, тобто. наявності одного та обов'язкового місця результату та обов'язкового зв'язку з цим місцем, особливо через метафору повернення. Більшість досліджень з низки регіонів світу показує, що найпоширеніший варіант, який іноді називають квазідіаспорою. Він демонструє не стільки орієнтацію на культурне коріння в якомусь особливому місці та бажання повернення, скільки прагнення відтворювати культуру (часто у складній та оновленій формі) у різних місцезнаходженнях. 9 . Головна слабкість в інтерпретації історичного феномена діаспори в сучасній літературі полягає в есенціалістській реіфікації діаспори як колективних тіл ("стійких сукупностей"!), причому не тільки як статистичних множин, але і як культурно-гомогенні групи, чого при більш чутливому аналізі встановити майже не вдається. "Більше того, - пише Джеймс Кліффорд - автор одного з кращих нарисів про теорію діаспори, - у різні часи своєї історії в суспільствах діаспоризм може спалахувати і згасати (wax and wane) залежно від мінливих можливостей (встановлення та зняття перешкод, антагонізми та зв'язки) ) у приймаючій країні та на трансдержавному рівні" 10 . Ми б тільки додали на користь історико-ситуативного та особистісно орієнтованого підходу до трактування діаспори та обставина, що не менше значення для динаміки діаспори мають мінливі можливості в країні результату, якщо така має діаспору. Можливості швидкої "особистої удачі" і заняття престижних посад у країнах колишнього СРСР, що відкрилися, пробудили в "далекому зарубіжжі" набагато більше діаспорності, ніж рутинне бажання послужити "історичній батьківщині", яке, здавалося, повинно бути завжди. Діаспора та поняття "батьківщина" При всіх наших застереженнях феномен діаспори і термін, що позначає його, існують. Завдання соціальної теорії - досягти більш менш прийнятного консенсусу щодо визначення самого історичного явища, про яке йдеться, або істотно поміняти саму дефініцію. Обидва шляхи є операційними з наукової точки зору. У цьому роботі ми віддали перевагу перший шлях, тобто. пропонуємо свої міркування про феномен діаспори переважно у російському історико-культурному контексті, не відмовляючись загалом від традиційного підходу. Вживання в історіографії та інших дисциплінах досить умовного поняття діаспора передбачає існування категорій, що супроводжують його, також не менш умовних. Насамперед, це категорія так званої батьківщини для тієї чи іншої групи. Один з американських фахівців із проблем етнічності Уолкер Коннор визначає діаспору як "сегмент населення, який живе за межами батьківщини". Це визначення приблизно збігається з домінуючим у вітчизняній історіографії підходом. У вітчизняній етнографії також активно вивчаються "скалки з етносу" (наприклад, вірмени у Москві 11 ). Однак, як ми вже зазначали, подібне занадто широке позначення діаспори невиправдано охоплює всі форми іммігрантських громад і фактично не робить відмінностей між іммігрантами, експатріантами, біженцями, заробітчанами і навіть включає старожильські та інтегровані етнічні громади (наприклад, китайців, російських липован у Румунії, німців і греків у Росії). Останні, на нашу думку, не є діаспорою, як і росіяни в Україні та Казахстані. А ось російські (поволзькі) німці в Німеччині – це російська діаспора! Але про це нижче. Величезна різноманітність ситуацій зводиться в єдину категорію фактично на основі однієї ознаки "історичної батьківщини", яка у свою чергу не може бути визначена більш менш коректно, і найчастіше це результат інструменталістського, переважно елітного вибору. Тобто російські німці (вірніше, громадські активісти та інтелектуали з їхнього середовища) приймають рішення про Німеччину як про свою батьківщину, хоча ніколи з неї не виїжджали, бо Німеччини до 1871 не існувало (як не існувало і самих німців як спільності). Це рішення зазвичай має внутрішньогруповий характер і має певний утилітарний зміст (забезпечення зовнішньої підтримки, захисту на місці проживання або аргумент на користь обраного місця економічної міграції). Але це рішення може бути нав'язане ззовні, особливо з боку держави чи навколишнього населення. Таким потужним насильницьким "нагадуванням" того, що є інша батьківщина для російських німців, наприклад, стала сталінська депортація в період Другої світової війни, а пізніше - етнічно-виборча міграційна політика Німеччини. Подібним, до речі, жорстким нагадуванням було інтернування частини американців - гавайських японців - невдовзі після нападу на Перл-Харбор у грудні 1941 р. На той час більшість їх уже вважали себе не японцями, а "азіато-американцями" (Asian Americans). Жителям югославського Косова албанського походження теж сьогодні жорстко нагадали, що вони – діаспора та їхня батьківщина – Албанія, хоча розпропаговані радикальними націонал-сепаратистами косовари раніше були більше готові вважати себе окремою спільнотою, яка культурно ближча до сербів, ніж до південних албанців. Що стосується албанців і в ситуації косовської кризи взагалі вкрай ризиковано визначати, де є албанська діаспора на Балканах. Албанська діаспора легко визначається США чи Німеччини, але у Косово цілком можливий історичний варіант самовизначення (у межах Югославії чи поза нею) вже нової спільності - косоварів, бо останнім возз'єднуватися з бідною " історичної батьківщиною " дуже хочеться. До речі, косовські албанці говорять діалектом албанської мови, який сильно відрізняється від варіанта албанської, який переважає і є офіційним в Албанії. Це фактично різні та взаємонезрозумілі мови. Отже, розробляти діаспорний проект для косовських радикалів, які здобули перемогу за допомогою НАТО, політично й економічно невигідно. Саме тому і найчастіше "батьківщина" – це раціональний (інструменталістський) вибір, а не історично детерміноване розпорядження. Понтійські греки в Росії, що емігрують на "історичну батьківщину", - ще один приклад досить довільного та раціонального вибору. Батьківщина з'являється, якщо вона не Сомалі, а сита Німеччина і відносно благополучна Греція. Жебрачка Албанія до "батьківщини" не дотягує, хоча всіляко намагається виступати в подібній ролі. Якби не було такого цинічного виключення росіян з нового громадянства в Латвії та Естонії, більш сприятливе соціальне (і навіть кліматичне) середовище в цих країнах порівняно з нинішньою Росією зовсім не стимулювало б вибір історичної батьківщини на користь останньої. Більше 90% росіян у цих країнах вважають їх своєю батьківщиною, і частина місцевих інтелектуалів розробляє ідею балто-слов'янської відмінності. Але варто Росії чи хоча б Івангороду знайти образ ситості й добробуту, російські жителі Нарви можуть значно змінити свої орієнтації, особливо якщо збережуться перешкоди шляху їх повноправної інтеграції домінуюче суспільство. Тоді можливий як варіант маніфестування діаспорності, а й ірредентизм, тобто. рух за возз'єднання. Історичні групові міграції, дрейф самої етнічної ідентичності 12 та рухливість політичної лояльності ускладнюють визначення "історичної батьківщини". Однак це поняття вкрай поширене у суспільно-політичному дискурсі і навіть здається самоочевидним. Я не можу дати йому сувору академічну дефініцію, але визнаю як умовність і тому вважаю за можливе включити в набір характеристик, які можуть означати чи відрізняти феномен діаспори. Таким чином, діаспора - це ті, хто сам або їх предки були розпорошені з особливого "початкового" центру в інший або інші периферійні чи зарубіжні регіони. Зазвичай під "батьківщиною" мається на увазі регіон або країна, де сформувався історико-культурний образ діаспорної групи і де продовжує жити основний культурно схожий з нею масив. Це свого роду штатна ситуація, але вона при найближчому розгляді виявляється сумнівною.

Швидше за все, під батьківщиною розуміється політична освіта, яка через свою назву чи доктрину проголошує себе батьківщиною тієї чи іншої культури за відсутності інших конкурентів. Так, навряд чи сучасна Туреччина заперечуватиме у Вірменії право називатися історичною батьківщиною вірмен (хоча в неї може бути на це право) і з зрозумілих міркувань (здійснений у Туреччині геноцид вірмен) поступається цим правом сучасної Вірменії. Натомість Греція з політичних та культурних міркувань не бажає передавати право "батьківщини" македонцям - мешканцям держави з такою назвою. Іноді одна й та сама територія (Косово та Карабах) вважається "історичною батьківщиною" кількох груп (серби та албанці, вірмени та азербайджанці). Одна й та сама група в залежності від ситуації аргументи, якщо того забажають самі німці і не віддадуть перевагу новому варіанту - стати "казахстанцями". Але головне - це момент ситуативності, тобто. певного вибору у певний історичний момент. Діаспора як колективна пам'ять та як припис Тут ми підходимо до наступної характеристики діаспори. Це наявність та підтримка колективної пам'яті, уявлення чи міфу про "первинну батьківщину" ("батьківщину" тощо), які включають географічну локацію, історичну версію, культурні досягнення та культурних героїв. Уявлення про батьківщину як колективна пам'ять є створеною та вивченою конструкцією, яка, як будь-яка колективістська ідеологія, авторитарна по відношенню до окремої особистості або кожного члена діаспори. Бо у особистісному плані уявлення батьківщині в людини - це, передусім, його історія, тобто. те, що він прожив та пам'ятає. Для кожної людини батьківщина – це місце народження та дорослішання. Так, для росіянина, що народився і виріс у Душанбе, батьківщина - це річка Душанбінка і отчий будинок, а не рязанське або тульське село, куди йому довелося нині переїхати і куди вивчена версія або місцеві таджики вказують йому як на історичну батьківщину. І тим не менш він змушений приймати цю версію і грати за нав'язаними правилами в історичну батьківщину - Росію, тим більше що частина місцевих росіян, особливо представники старшого покоління, дійсно приїхали в Душанбе або Нурек з Рязані або Тули, про чим добре пам'ятають та передають цю пам'ять дітям. Таким чином, у діаспорі майже завжди присутній колективний міф про батьківщину, який транслюється через усну пам'ять або тексти (літературні та бюрократичні) та політичну пропаганду, включаючи жахливе гасло: "Валіза, вокзал, Росія!" Незважаючи на часту розбіжність з індивідуальним досвідом (що старша діаспора, тим ця розбіжність більше), цей колективний міф постійно підтримується, широко поділяється і тому може довго існувати, знаходячи в кожному новому поколінні своїх адептів. При цьому відданість йому не має суворої залежності від історичної глибини діаспори: "свіжа діаспора" може відкидати колективну пам'ять і навіть індивідуальну історію на користь інших актуальніших установок, але в якийсь момент реанімувати минуле в грандіозному масштабі. Навіть у разі, здавалося б, цілком очевидної повної асиміляції завжди можуть знайти культурні підприємці, які візьмуть на себе місію відродження та колективної мобілізації і досягнуть у цьому значних успіхів. Чому це відбувається? Звичайно, не через якийсь "генетичний код" або культурну зумовленість, а насамперед через раціональні (або ірраціональні) стратегії і з інструменталістськими (утилітарними) цілями. І тут ми підходимо ще до однієї характеристики феномена діаспори, яку я називаю фактором домінуючого суспільства чи середовища існування діаспори. Ідеологія діаспори передбачає, що її члени не вірять у те, що вони є інтегральною частиною і, можливо, ніколи не зможуть бути повністю прийняті суспільством проживання і тому хоча б частково відчувають своє відчуження від цього суспільства. Почуття відчуженості насамперед пов'язане із соціальними чинниками, особливо з дискримінацією та приниженим статусом представників тієї чи іншої групи.

Безумовний фактор відчуження - культурний (насамперед мовний) бар'єр, який, до речі, найлегше і найшвидше долається. У ряді випадків важко подолати бар'єр може створювати і фенотипову (расову) відмінність. Але навіть успішна соціальна інтеграція та сприятливе (або нейтральне) суспільно-політичне середовище не можуть позбавити відчуття відчуження. Іноді, особливо у разі трудових (насамперед аграрних) міграцій, відчуження викликано труднощами господарської адаптації до нової природному середовищі, що вимагає радикальної зміни систем життєзабезпечення та навіть природно-кліматичної адаптації. Гори довго сняться тим, кому доводиться вчитися обробляти рівнинні ріллі, а берізки - тим, хто бореться із курними бурями в канадських преріях, щоб урятувати врожай. І все ж останнє ("ландшафтна ностальгія") проходить швидше, ніж жорсткі соціальні (расові теж у цій же категорії) клітини, з яких представники діаспор вибираються поколіннями, іноді протягом усієї відомої історії. Є цікаві випадки, коли, наприклад, до японо-американців, що "пробилися", "прилаштовуються" фенотипно схожі калмики США з метою зниження бар'єру діаспорності.

Саме звідси народжується ще одна відмінна риса діаспори - романтична (ностальгічна) віра в батьківщину предків як справжній, справжній (ідеальний) будинок і місце, куди представники діаспори або їх нащадки повинні рано чи пізно повернутися. Зазвичай тут має місце досить драматична колізія. Утворення діаспори пов'язане з психологічною травмою в результаті міграції (переїзд завжди є життєво важливим рішенням) і тим більше з трагедією насильницького переміщення або результату. Найчастіше переміщення походить з менш благополучного соціального середовища в більш благополучні та облаштовані соціальні та політичні спільноти (основним фактором просторового пересування людей протягом усієї історії залишаються, перш за все, економічні міркування). Хоча в вітчизняної історії XX ст. ідеологічні та збройні колізії виступали часто на передній план. Навіть у цих випадках приватна соціальна стратегія була прихована. Як сказав мені один з інформаторів, мешканець Каліфорнії Семен Клімсон, "як я побачив це багатство (йшлося про американський табір для переміщених осіб. - В.Т.), так і повертатися з полону в мою зруйновану Білорусь не захотілося". Ідеальна батьківщина та політичне ставлення до неї можуть сильно відрізнятися, і тому "повернення" розуміється як відновлення певної втраченої норми або приведення цієї норми-образу у відповідність до ідеального (розказаного). Звідси народжується ще одна характерна рисадіаспори - переконання, що її члени повинні колективно служити збереженню чи відновленню своєї первісної батьківщини, її процвітанню та безпеці. У ряді випадків саме віра в цю місію забезпечує етнообщинну свідомість та солідарність діаспори. Фактично відносини у самій діаспорі будуються навколо "служіння батьківщині", без чого немає самої діаспори.

Далеко не всі випадки можуть включати описані характеристики, але саме цей широкий комплекс почуттів та віри – визначальна основа діаспори. Тому якщо говорити про суворішу дефініцію, то, ймовірно, найбільш підходящою може бути не та, що виходить з об'єктивного набору культурних, демографічних чи політичних характеристик, а та, що будується на розумінні феномену як ситуації та відчуття. Історія та культурна відмінність - це лише основа, на якій виникає феномен діаспори, але сама по собі ця основа не є достатньою. Таким чином, - діаспора - це культурно відмітна спільність на основі уявлення про спільну батьківщину і колективного зв'язку, групової солідарності і демонстрованого ставлення до батьківщини, що вибудовуються на цій основі. Якщо немає подібних характеристик, значить немає і діаспори. Інакше кажучи, діаспора - це стиль життєвого поведінки, а чи не жорстка демографічна і більше етнічна реальність і, цим явище відрізняється від решти рутинної міграції.

На підтвердження своєї тези, що діаспора – це ситуація та особистий вибір (або розпорядження), наведу кілька прикладів. Дуже цікава і суперечлива рефлексія щодо цього проглядається в книзі Майкла Ігнатьєва: "Я відчував, що маю обирати одне з двох минулих - канадське чи російське. Екзотика завжди привабливіша, і я намагався бути сином свого батька. Я вибрав минуле зникле, минуле, втрачене". в пожежі революції На минуле матері я сміливо міг розраховувати: воно завжди залишалося при мені (мати Майкла - канадка англійського походження. - В.Т.) Минуле ж батька для мене означало набагато більше: це минуле мені ще потрібно було відтворити, перш ніж воно стало моїм". І далі читаємо: “Сам я теж ніколи не вивчав російську мову. проти батька чи його братів, а скоріше проти мого власного внутрішнього потягу до цих чудових історій, проти того, що здавалося мені ганебним прагненням влаштувати своє маленьке життя в тіні їхньої слави... Я не був певен, що маю право на протекцію з боку минулого, а якщо й допускав це, то не бажав скористатися таким привілеєм, коли я поділився своїми сумнівами з одним із моїх друзів, той хитро помітив, що не чув, щоб хтось і колись відмовлявся від своїх привілеїв, тому я користувався своїм минулим завжди , коли це було мені необхідно, але щоразу відчував при цьому почуття провини.Мої друзі здебільшого мали пересічне минуле, або навіть таке, про яке воліли не поширюватися. Я ж маю в роді ряд знаменитостей, переконаних монархістів, які пережили кілька революцій та героїчне вигнання (курсив мій. – В.Т). І все-таки, чим сильнішою була моя потреба, тим сильніше ставала внутрішня потреба від них зректися, щоб створити себе самому. Вибрати минуле означало для мене встановити межі його влади над моїм життям” 13 . У період служіння головнокомандувачем збройних сил НАТО в Європі американський генерал Джон Шалікашвілі ніяк не бажав реагувати на гарячі заклики-нагадування з боку Грузії про його приналежність до грузинської діаспори, а це означає, що він і не був представником цієї діаспори. Він був просто американцем з давнім грузинським корінням, про яке йому нагадувало лише прізвище (можливо, не завжди в позитивному контексті в процесі просування по службі). Відхід у відставку та поява вільного часу викликали у генерала інтерес до Грузії, особливо після отримання в реституцію дідівського будинку та запрошення президента Е.Шеварднадзе дати консультацію щодо будівництва грузинської національної армії. Тоді американський генерал уже почав поводитися як представник діаспори. Саме так з'явилися американські пенсіонери та молодші підприємці від діаспори на посаді президентів та міністрів низки пострадянських держав чи сепаратистських регіонів (як, наприклад, американці на посаді президентів країн Балтії, йорданець Юзеф на посаді дудаєвського міністра закордонних справ чи американець Хованісян на тій же Вірменії). Один із моїх аспірантів Рубен К., який працює в московському представництві невизнаної освіти - Нагірно-Карабахської Республіки, так і зізнався мені ще на початку 1990-х років: "Через події в Карабаху і я вирішив тепер стати вірменином, хоча до того мене це все мало цікавило.

Те, що діаспора - це не статистика і тим більше не сукупність осіб з прізвищами, що однаково звучать, підтверджує ще одне моє спостереження. Наприкінці 1980-х років я і мій колега з інституту Ю.В.Арутюнян були США. У Нью-Йорку проф. Ніна Гарсоян, завідувач кафедри вірменських досліджень, запросила нас з Арутюняном 24 квітня до вірменської церкви відзначити "найпам'ятніший день для вірменів". "А що це у них за свято?" – була перша реакція колеги. Формально обидва (Арутюнян і Гарсоян) могли вважатися представниками вірменської діаспори: одна - далекою, інша - ближньою, або внутрішньою (до розпаду СРСР). Більше того, Ю.В.Арутюнян навіть спеціально вивчав вірмен-москвичів та дав цікавий соціально-культурний аналіз цієї частини мешканців міста. Але в даному випадку ми маємо принципово два різні випадки. Один - приклад маніфестованої діаспорної поведінки (не тільки регулярне відвідування вірменської церкви, а й інтенсивне відтворення "вірменськості" на території США та за її межами); інший - приклад мовчазної етнічності-низького рівня, коли людина з культури, мови та особистої участі у соціальному виробництві (один із провідних радянських, російських учених-соціологів) - скоріше російська, ніж вірменин, і ніяк не бере участь у дискурсі з приводу вірменської діаспори. У статистику вірменського зарубіжжя (навіть у працях) може потрапити, але представником діаспори перестав бути. Механізм та динаміка діаспори Саме соціально конструйовані та реконструйовані змістові образи діаспори роблять її важковизначеним у сенсі кордонів та членства і в той же час дуже динамічним явищем, особливо в сучасній історії. Діаспори нового часу - це далеко не "скибки з етносу", як вважають деякі вчені. Це - найпотужніші історичні чинники, здатні викликати та впливати на події найвищого порядку (наприклад, війни, конфлікти, створення чи розпад держав, опорне культурне виробництво). Діаспори - це політика і навіть геополітика протягом усієї історії, а сучасний період особливо. Невипадково англомовний науковий журнал на цю тему називається "Діаспора: журнал транснаціональних досліджень".

Спочатку скажемо про механізм та мову діаспори як одну з форм історичного дискурсу. Оскільки ми проводимо різницю між поняттями "міграція" і "діаспора", багато механізмів аналізу та опису останнього явища повинні бути також різними і не обмежуватися традиційним інтересом до процесів асиміляції, статусу та етнокультурної своєрідності. Іншими словами, вивчення американських калмиків як іммігрантської групи і погляд на неї як на діаспору - це два різні ракурси дослідження і навіть два схожі, але різні явища. В рівній мірі діаспора - це не просто етнічно чи релігійно-відмінні групи іммігрантського походження.

По-перше, не всі іммігрантські групи поводяться як діаспора і вважаються такою у сприйнятті навколишнього суспільства. Навряд чи можна назвати діаспорою іспано-американців у США, включаючи не лише нащадків жителів на північ від Ріо-Гранде, а й "свіжіших" емігрантів з Мексики. Ця група явно не мексиканська і тим більше не іспанська діаспора, хоча в академічному та політичному просторіччі ця категорія населення США називається Hispanic. Але тоді що й чому стає діаспорою?

Хорошою антитезою, що роз'яснює, тут може бути приклад з кубинською імміграцією США. Це майже мільйонне населення із загальним доходом, що перевищує валовий національний продукт усієї Куби, безумовно, є кубинською діаспорою. Воно демонструє одну з найважливіших характеристик діаспорної поведінки – активний та політизований дискурс про батьківщину, який включає ідею "повернення" як на батьківщину, так і на саму батьківщину, яку, за поданням кубинців у США, у них вкрав Фідель Кастро. Цілком можливо, що ідея повернення - це лише витончені форми та засіб інтеграції кубинських іммігрантів у домінуючому суспільстві, політики якого вже кілька десятиліть теж одержимі повернути стару Кубу. Однак не можна виключати, що кубинська еміграція (причому не тільки в США) поводиться як діаспора, бо через це виражаються опір її приниженому статусу в новій країні перебування і, можливо, бажання повернутися жити на батьківщину або повернути батьківщину як місце ділової діяльності, ностальгічних подорожей та родинно-дружніх зв'язків.

По-друге, контури кожної конкретної діаспори та групові етнокультурні кордони часто не збігаються: це не однакові ментальні та просторові ареали. Діаспора часто буває багатоетнічною і свого роду збірною категорією (узагальненішою) в порівнянні з категорією іммігрантської групи. Відбувається це з двох причин: дрібнішого сприйняття культурного різноманіття в країні походження (індійці - це для зовнішнього світу, а в самій Індії живуть не індійці, а маратхи, гуджаратці, орія та ще кілька сотень інших груп, не говорячи вже про різницю релігій і каст) і більш узагальненого сприйняття інокультурного населення в суспільстві, що приймає (усі виглядають як індійці або навіть азіати, всі вихідці з Іспанії на Кубі просто іспанці, а всі адигські і навіть деякі інші народи з Кавказу за кордонами Росії - це черкеси). Один із таких збірних і багатоетнічних образів - російська (російська) діаспора, особливо так зване далеке зарубіжжя на відміну від "нового" зарубіжжя, яке ще потребує осмислення. Тривалий час " російськими " там вважалися всі, хто прибув із Росії, зокрема, звісно, ​​євреї. Це залишається характерним для сучасного періоду. Навіть у "ближньому зарубіжжі", наприклад, у Середній Азії, українці, білоруси, татари у сприйнятті місцевих жителів - це "росіяни". До речі, для збірного позначення велику роль відіграє й чисто лінгвістична гетероглосія. Для західного і ширше - зовнішнього світу - поняття Russian Diaspora- це російська, а російська діаспора, тобто. дане поняття спочатку немає виключно етнічної прив'язки. Звуження відбувається при зворотному неточному перекладі російською мовою слова Russian, яке найчастіше має перекладатися як " російську " . Але справа далеко не в мовній гетероглоссії при формуванні ментальних меж діаспори. Діаспора часто приймає нову цілісність і гетерогеннішу (позаетнічну) ідентичність і вважає себе такою з причин як зовнішнього стереотипу, так і реально існуючої спільності по країні походження і навіть по культурі. При всьому ідеологічно мотивованому скептицизмі Homo sovieticus-це далеко не химера як форма ідентичності в колишньому СРСР, а тим більше як форма загальної солідарності представників радянського народу за кордоном ("Все одно все говоримо, хоча б між собою, російською, а не на івриті або вірменською", - сказав мені один із радянських емігрантів у Нью-Йорку). У рівній мірі багатоетнічний, ширший характер мають численні діаспори, які називаються "китайська", "індійська", "в'єтнамська". У Москві можна бачити торгуючих індійців та в'єтнамців. І ті, й інші спілкуються між собою англійською та російською мовами відповідно, бо їхні рідні мови в країні результату – різні. Але в Москві вони сприймаються і поводяться солідарно як індійці та в'єтнамці.

Отже, основу створення діаспорних коаліцій лежить переважно чинник загальної країни походження. Так звана національна держава, а не етнічна спільнота є ключовим моментом діаспороутворення. Сучасна " російська діаспора " у США походить із держави, де етнічність мала значення (чи просто наполегливо насаджувалась), а країні нового перебування - вже немає. У США для "росіян" спільна мова, освіта, гра "КВК" стають об'єднувачами та змушують забути, що було записано у п'ятій графі радянського паспорта. Діаспору поєднує та зберігає щось більше, ніж культурна відмінність. Культура може зникнути, а діаспора - зберегтися, бо остання як політичний проект і життєва ситуація виконує особливу, порівняно з етнічністю, місію. Це – політична місія служіння, опору, боротьби та реваншу. Американські ірландці в етнокультурному сенсі вже давно не більше ірландці, ніж решта населення США, яке дружно святкує День святого Патріка. Що стосується політичної та іншої участі, пов'язаної із ситуацією в Ольстері, тут вони поводяться чітко як ірландська діаспора. Саме діаспорні форми поведінки демонструють російські вірмени та азербайджанці у питанні конфлікту навколо Карабаха, хоча в інших ситуаціях їхня діаспорність ніяк не носить вираженого характеру ("Навіщо я повинен віддавати землю, де спочивають кістки моїх предків?" - заявив один відомий азербайджанець, який прожив все життя в Москві). Отже, що і як виробляє діаспору, якщо це не просто іммігрантська група у населенні тієї чи іншої країни? І які у цьому аспекті перспективи російської діаспори? Один з основних виробників діаспори - країна-донор, причому не просто в утилітарному розумінні як постачальник людського матеріалу, хоча остання обставина має відправний характер: немає країни результату - немає і діаспори. Однак часто буває, що діаспора старша за саму країну, принаймні, у розумінні країни як державної освіти. Приклад з російськими німцямимною вже наводився. Особливо він поширений щодо регіонів недавньої державоутворення (Азія та Афріка), які у глобальному масштабі є основними постачальниками світових, найбільших діаспор. Російська діаспора - одна з найчисленніших - не може зрівнятися з китайською, індійською чи японською. Можливо, вона навіть менша за магрібську. Де і коли виникла російська діаспора? Нам не хотілося б займатися спрощеним переказом, проте нагадаю, що за останні півтора століття була у демографічному аспекті досить сильним постачальником еміграції, отже, і потенційної діаспори, якщо така утворювалася за запропонованими нами розрізняючим критеріям. Знову ж таки зауважимо, що не всі, хто виїхав з Росії, - це діаспора, що відбулася, або завжди діаспора.

Тим не менш, у дореформеній Росії спостерігалися інтенсивна просторова колонізація та переважно релігійна еміграція (російські старообрядці). І хоча переселенці XVIII – першої половини ХІХ ст. майже всі опинилися у складі Росії, що розширює свої кордони, частина їх оселилася в Добруджі, що увійшла до складу Румунії та Болгарії з 1878 р., і на Буковині, що відійшла з 1774 р. до Австрії. Ще раніше, у 70-80-ті роки XVIII ст., мав місце відтік понад 200 тис. кримських татар у межі Османської імперії: у європейській частині Туреччини (Румелії) на початку XIX ст. проживали 275тис. татар та ногайців 14 . У 1771 р. приблизно 200 тис. калмиків пішли до Джунгарії (до речі, калмики - цікавий прикладмножинної діаспорної ідентичності: багатьом їх батьківщина - це кожна попередня країна результату чи кілька країн відразу залежно від ситуації та особистісного чи групового вибору). У 1830-1861 pp. мали місце другий результат кримських татар та ногайців, а також еміграція поляків. Але цей випадок уже давно перестав ставитись до ареалу російської діаспори, як, до речі, нещодавно перестали бути частиною російської діаспори та кримські татари. На обидві емігрантські групи у різні періодиз'явилися нові власники "історичної батьківщини" – Польща та Україна.

У пореформені десятиліття просторові рухи населення значно збільшилися. Понад 500 тис. чол. виїхали у 1860-1880-ті роки (переважно поляки, євреї, німці) до сусідніх держав Європи і невелика частина - до країн Америки. Але особливість цієї хвилі еміграції в тому, що вона не призвела до утворення стійкої, чи історичної, російської діаспори, ще раз підтверджуючи нашу тезу, що не кожне переселення на нове місце веде до утворення діаспори. А причина тут у тому, що за своїм етнічним, релігійним складом та соціальним статусом ця еміграція вже (або ще) була діаспорою в країні результату, а пізніше поява "справжньої історичної батьківщини" (Польща, Німеччина та Ізраїль) виключила можливість вибудовування діаспорної ідентичності із Росією. Хоча в принципі це було цілком можливо, бо історично давніша (ідеологічно сконструйована Ізраїль як єврейська прабатьківщина) або географічно більш локальна (Польща як частина Росії) територія шансів бути батьківщиною не більше, ніж у великої країни.

Іншими причинами того, що рання еміграція з Росії не стала базою для утворення діаспори, могли бути сам характер міграції та історична ситуація в країні, що приймає. Це була чітко неідеологічна (трудова) еміграція, поглинена суто господарською діяльністю та економічним виживанням. У її середовищі ще було вкрай недостатньо представників інтелектуальної еліти та етнічних активістів (діаспорних підприємців), які б взяли на себе працю політичного виробництва діаспорної ідентичності. Без інтелектуалів як виробників суб'єктивних уявлень немає діаспори, а є просто емігрантське населення. Можливо, свою роль зіграв також антицаристський змістовний момент ранніх російських еміграцій, але цей аспект слід спеціально вивчати, і мені важко виразно висловитися за цим сюжетом. Швидше це був вкрай другорядний момент для більшості неписьменного населення, залученого до переїзду.

Останні два десятиліття ХІХ ст. еміграція з Росії різко зросла. Виїхало приблизно 1140 тис. чол., в основному в США та Канаду Особливу групу склали "мухаджири" - жителі переважно західної частини Північного Кавказу, які покинули територію свого проживання під час Кавказької війни. Вони переселилися в різні регіони Османської імперії, але найбільше - на Малоазіатський півострів. Їх чисельність, з різних джерел, коливається від 1 до 2,5 млн. чол. Останні склали основу для черкеської діаспори, яка в момент походження не була російською, а стала такою вже після включення Північного Кавказу до складу Росії.

Черкеська діаспора вивчена у вітчизняній літературі слабо, але є підстави вважати, що у низці країн ця частина переселенців усвідомлювала і поводилася як діаспора: діяли асоціації, політичні об'єднання, існували друковані органи та солідарні зв'язки, вживалися спрямовані заходи щодо збереження культури та мови.

Проте внесок країни-донора у збереження діаспори, крім первинного викиду населення, був мінімальним, особливо в радянський період. Не тільки здійснювати зв'язки, а й писати про мухаджирів у наукових працях було майже неможливо. Батьківщина надовго, а багатьох і назавжди зникла з ідеологічного комплексу діаспори. Кавказ був десь там, за "залізною завісою", і плекав діаспору слабо. Єдиний зворотний вплив відбувався через ідеологічну та політичну місію боротьби з СРСР і комунізмом, але цим займалися лише одиниці, як, наприклад, Абдурахман Авторханов – чеченський політолог та публіцист, який проживав у ФРН. Його уявлення про батьківщину було настільки невиразним, що опис А. Авторхановим історії депортацій чеченців та інгушів будувався на переконанні, що вайнахський народ зник у горнилі сталінських репресій. Звідси народилася відома метафора "народовбивства".

Через історичну давність і повну ізоляцію від батьківщини черкеська діаспора або танула, або залишалася звичайним іммігрантським населенням, яке зазнавало місцевої інтеграції та асиміляції. Її актуалізація відбулася останніми роками саме під впливом батьківщини, як у СРСР, та був у Росії та інших пострадянських державах здійснювалися глибокі і драматичні трансформації. Нова батьківщина згадала про діаспору раніше, ніж сам діаспорний матеріал, бо останній був необхідний цілого ряду нових колективних, групових стратегій. По-перше, наявність співвітчизників (суплемінників) за кордоном допомагало радянським людямосвоювати зовнішній світ, що раптово відкрився для них. По-друге, нові форми діяльності, наприклад, підприємництво, породжували надії на "багату діаспору", члени якої можуть допомогти у серйозному бізнесі або хоча б в організації шоп-турів до Туреччини, Йорданії, США та інших країн. По-третє, міфічні мільйони емігрантів, які нібито готові повернутися на свою історичну батьківщину, могли поправити демографічний баланс і поповнити ресурси для тих, хто, перебуваючи в меншості, задумав утворити "свою" державу в ході "параду суверенітетів". Першими зробили відчайдушні зусилля додати до своєї чисельності зарубіжних одноплемінників абхази. За ними пішли казахи, чеченці, адигейці та деякі інші групи. Саме цей новий імпульс від батьківщини пробудив діаспорні почуття серед частини вже постарілої і північнокавказької еміграції, що майже розчинилася. Цьогорічні косовські адиги й не чули про Адигея, і фахівці не фіксували з їхнього боку будь-якого інтересу до останньої навіть у період лібералізації в Росії. Півторавікова еміграція косовських адигів та їх нульові зв'язки з "батьківщиною" призвели до того, що культурний вигляд косовських і російських адигів став дуже різним. Переважна більшість перших говорить сербсько-хорватською мовою, другі - переважно російською або адигською. Однак бажання "власників" діаспори поправити на свою користь демографічний баланс через "репатріацію" (в Адигеї з цього приводу в 1998 р. було прийнято особливий закон) спонукало їх агітувати косовських адигів за переїзд і робити останнім щедрі обіцянки аж до лобіювання особливої ​​постанови по данному питанню. Не було щастя, та нещастя допомогло напружена ситуація в Косово (тобто на справжній батьківщині косовських адигів) стала справді нетерпимою і змусила відгукнутися (тобто погодитися з діаспорною поведінкою) кілька десятків сімей, яким адигейська влада пообіцяла привітний прийом і навіть будівництво будинків. Події в Югославії здатні відродити образ Росії (Адигеї) інший фактор виробництва діаспори - внутрішній, з яким йтиметься нижче. В цілому ж випадок черкеської діаспори швидше свідчить про те, що історично давні міграції та ізоляція від батьківщини рідко створюють стійкі та повнокровні діаспори, хоч як би з цього приводу фантазували ентузіасти "зарубіжжя" в самій країні результату. Можливо, аналогічна ситуація склалася б і з іншою частиною (переважно східнослов'янською) еміграції з Росії кінця минулого століття, якби не відбувалося її потужне та періодичне підживлення у наступний час. У перші півтора десятиліття XX ст. еміграція із країни ще більше посилилася. До Першої світової війни Росію залишило ще близько 2,5 млн. чол., що переселилися переважно до країн Нового Світу. Усього приблизно 100 років із початку масових зовнішніх міграцій із Росії виїхало 4,5 млн. чол. До речі, слід пам'ятати, що в цей же період до країни прибуло 4 млн. іноземців, частина з яких утворила умовні внутрішньоросійські діаспори, про які варто говорити особливо. Чи можна вважати всю цю масу вихідців із дореволюційної Росії діаспорою? Наша відповідь: звісно, ​​ні. По-перше, територіально майже всіх емігрантів того періоду постачали Польща, Фінляндія, Литва, Західна Білорусь та Правобережна Україна (Волинь), і тим самим Росія створювала діаспорний матеріал значною мірою для інших країн, що історично виникли у наступні періоди. Хоча багато хто з тих, хто виїхав культурно, були сильно русифіковані і навіть вважали рідною мовою російську, навряд чи можливо найближчого соратника Адольфа Гітлера Альфреда Розенберга, який був вихідцем з Литви і краще говорив російською, ніж німецькою, вважати представником російської еміграції. Тим часом, сучасні політичні спекуляції істориків дозволяють створювати подібні конструкції. Нещодавно радіостанція "Свобода" присвятила одну зі своїх передач книзі американського історика Уолтера Лакієра "Російські витоки фашизму", де якраз випадок із гітлерівськими соратниками з російської Прибалтики було покладено в основу конструкції походження фашизму в Росії! При цьому важкий вираз "російські витоки фашизму" (Russian Roots of Fascism) у неточному (але часто зустрічається) зворотному перекладі ("російські") виявився абсолютно неприйнятним і відверто провокаційним.
По-друге, етнічний склад цієї еміграції також вплинув на долю останньої щодо її можливості стати російською діаспорою і саме в цій якості інтерпретуватися істориками. Серед російських емігрантів у США 41,5% становили євреї (72,4% євреїв, що прибули до цієї країни). Погроми і сильна дискримінація євреїв у Росії, а також злидні зумовили у них глибокий негативний образ батьківщини, що тривало зберігається, який частково зберігається досі. Успішна інтеграція цієї частини емігрантів в американське суспільство (не без проблем та дискримінації аж до середини XX ст.) також зумовила швидке забування "російськості", а тим більше "російськості". Зустрічені мною в США, Канаді та Мексиці багато нащадків цієї частини еміграції (більше десятка лише одних колег антропологів!) майже ніяк не зберегли і не відчували причетність до Росії. Отже, і не були її діаспорою.

Але головне навіть не в цьому, бо сам собою негативний образ і успішна інтеграція не є беззастережними руйнівниками діаспорної ідентичності. У випадку з євреями важливим виявилася ще одна історична обставина – поява батьківщини-конкурента, причому досить успішної. Ізраїль досяг перемоги у цій конкуренції шляхом звернення до релігії та демонстрації успішнішого соціального устрою, ніж у Росії, і навіть пропагандою ідеї алії. Останніми роками мною були зафіксовані випадки повернення до російського коріння нащадків давніх емігрантів-євреїв, але це були переважно іноземні громадяни - молоді авантюристи, яких залучала перспектива зробити швидкі гроші в умовах російських економічних трансформацій. Одному з них, Олександру Рендаллу, який заснував фірму "Бостон комп'ютер іксчейнч" (ідея сплавити в СРСР застарілі американські комп'ютери), було переведено перші зароблені Інститутом етнографії 5 тис.дол. США, і ця жертва (інститут отримав відвертий металобрухт), як я слабо сподіваюся, хоча б сприяла кон'юнктурній діаспорній причетності молодого американця до Росії ("У мене десь хтось давно був із Росії, але я нічого не пам'ятаю", - сказав він). З 4,5 млн. емігрантів із Росії лише близько 500 тис. вважалися "росіянами", але насправді це були також українці, білоруси, частина євреїв. Перепис США 1920 р. зафіксував 392 тис. "росіян" і 56 тис. "українців", хоча це явно завищені цифри, оскільки серед них були представники багатьох етнічних груп, особливо євреїв. У Канаді перепис 1921 р. також зафіксував майже 100 тис. "росіян", проте насправді в цю категорію опинилися включені майже всі східні слов'яни та євреї, які виїхали з Росії. Таким чином, за роки дореволюційної еміграції Росія поставила 4,5 млн. чол. як діаспорний матеріал для різних країн, з яких лише не більше 500 тис. були росіяни, українці та білоруси. Хто з численних нащадків цих людей відчуває сьогодні свій зв'язок із Росією, сказати дуже важко. З українцями ситуація зрозуміліша, бо вони з ряду причин поводилися "діаспорніше", ніж етнічні росіяни. Білоруси швидше за все здійснили перехід до російської чи української групи нащадків.

Практично історичний відлік традиційної сучасності російської діаспори починається пізніше у зв'язку з міграційними процесами після 1917 р. У 1918-1922 гг. великого розмаху досягла політична еміграція груп населення, які не прийняли радянську владуабо зазнали поразки у громадянській війні. Розмір так званої білої еміграції визначити важко (приблизно 1,5-2 млн. чол.), але ясно одне: вперше переважна більшість емігрантів становили етнічні росіяни. Саме про цю категорію населення можна говорити не лише як про діаспорний людський матеріал, а й як про маніфестну (в сенсі життєвої поведінки) діаспору від самого початку виникнення цієї хвилі мігрантів. Пояснюється це рядом обставин, що підтверджують нашу тезу, що діаспора – це явище, насамперед політичне, а міграція – соціальне. Елітний характер мігрантів, отже, більш загострене почуття втрати батьківщини (і майна) на відміну трудових мігрантів " в овечих кожухах " (відоме прізвисько слов'ян-іммігрантів у Канаді), зумовили набагато стійкіше і емоційно забарвлене ставлення до Росії. Саме ця еміграція-діаспора увібрала майже всі дані мною вище характеристики, у тому числі й виробництво паралельного культурного потоку, який нині частково повертається до Росії. Саме ця еміграція не мала і не має жодної іншої конкуруючої батьківщини, крім Росії у всіх її історичних конфігураціях XX ст. Саме до цієї еміграції в останнє десятиліття виявилися найбільше спрямовані симпатії країни результату, яка згрішила в процесі демонтажу політичного порядку, що панував, радикальним відторгненням всього радянського періоду як якоїсь історичної аномалії. Ностальгією виявилася охоплена не так діаспора, скільки її сучасні вітчизняні споживачі, які бажали побачити в ній якусь втрачену норму, починаючи від манер поведінки і закінчуючи "правильною" російською мовою. Російська (російська) діаспора як би народилася заново, обласкана увагою і вибачаючою щедрістю сучасників на історичній батьківщині. На наших очах історики сконструювали міф про "золотий вік" російської еміграції, з яким ще доведеться розбиратися за допомогою нових більш спокійних прочитань. Було б несправедливо, з погляду історичної коректності, забути та обставина, що " біла еміграція " існувала і збереглася непросто через свого елітно- драматичного характеру, а й тому, що продовжувала отримувати поповнення у наступні історичні періоди. Під час Другої світової війни з майже 9 млн. полонених і вивезених на роботи до 1953 повернулося близько 5,5 млн. чол. Багато хто був убитий або помер від ран і хвороб. Проте не менше 300 тис. так званих переміщених осіб залишилися в Європі або поїхали до США та інших країн. Щоправда, із цих 300 тис. лише менше половини були з території СРСР у старих кордонах. Не тільки культурна близькість зі старою еміграцією, а й ідеологічна подібність у відторгненні (точніше, у неможливості повернення) СРСР дозволили більш інтенсивне змішання цих двох потоків (порівняно з ситуацією ворожої діаспори), а отже, і підтримка мови і навіть мізерних післясталінських зв'язків з батьківщиною (після Хрущова). Мій інформатор Семен Клімсон, молодим чоловіком вивезений з Білорусії німцями, одружився з Валентиною - донькою білого емігранта (родича генерала Краснова і теософки Блаватської). Валентина Володимирівна під час нашої останньої зустрічів їхньому новому будинку у Віргінії влітку 1998 р. зізналася, що зі своєю французькою освітою почувається більше француженкою (виросла у Франції), але залишається російською і зберігає мову тільки через Семена, який "так і залишився російським". Не менш, а навіть ідеологічнішою була невелика, але дуже політично гучна еміграція з СРСР у 1960-1980-і роки до Ізраїлю, США, потім до Німеччини та Греції. У 1951 -1991 рр. із країни виїхало близько 1,8 млн. чол. (максимально в 1990-1991 рр. - по 400 тис.), з них майже 1 млн.євреїв (дві третини - до Ізраїлю та третина - у США), 550 тис.німців і по 100 тис.вірменів і греків. Еміграція тривала й у наступні роки, але трохи меншими темпами. Яка кількість російських співвітчизників живе у далекому зарубіжжі? Саме число 14,5 млн. тих, хто виїхав із країни, мало що говорить, бо більше двох третин жили на територіях, які включалися до складу Російської імперії чи СРСР, а зараз не є частиною Росії. Східнослов'янський компонент у цьому населенні був невеликий до прибуття основної частини "білої еміграції" та переміщених осіб. Після цього росіян виїхало мало. У цілому нині росіян у далекому зарубіжжі - близько 1,5 млн., зокрема у США - 1,1 млн. Що ж до осіб, мають " російську кров " , їх у кілька разів більше. Велике питання: як і ким рахувати представників інших етнічних груп? Вихідці з Росії створили основні етнічні спільності у двох країнах: у США 80% євреїв – це вихідці з Росії або їх нащадки, в Ізраїлі не менше чверті євреїв – вихідці з Росії. Нові діаспори чи транснаціональні спільноти? Розпад СРСР створив ситуацію, що важко піддається жорстким визначенням. Побутова (поза сучасною теорією) наука і політика, використовуючи традиційний підхід та дані перепису 1989 р., оголосила, що після розпаду СРСР загальна чисельність зарубіжних росіян - 29,5 млн., з яких росіяни становлять 85,5% (25 290 тис.). ) 15 . Всі інші народи, крім німців, татар та євреїв, не утворюють значних груп у новому зарубіжжі. Три народи розділені кордонами приблизно на рівні громади (дві третини осетин у Росії, третина - у Грузії; третина цахурів у Росії, дві третини - в Азербайджані; лезгіни порівну в Росії та Азербайджані). Все це стало називатися "новими діаспорами". Природно, що про "свої" діаспори заявили й інші пострадянські держави. В Україні почали проводити велику дослідницьку програму з вивчення діаспор, у тому числі українську в Росії. Але вся ця конструкція ґрунтується на хиткій основі радянських етнографічних і бюрократичних класифікацій, які прив'язували представників тієї чи іншої національності до досить довільно певної адміністративної території, яка називалася "територією своєї (або "національної") державності".

Ніхто з радянських і нинішніх етнічних підприємців від науки і політики не визначав, на території "чиєї" державності знаходиться його підмосковна дача або міська квартира, зате із задоволенням записував територію, що контролювалася червоною кіннотою Валідова в період громадянської війни і стала Башкирською республікою, як "Своєї державності" башкир. І подібна операція відбувалася протягом усієї радянської історії для тих громадян, національність яких збігалася з назвами "національно-державних утворень" різного рівня. У той же час вірменин Едуард Баграмов, українець Михайло Куліченко, вірменин Едуард Тадевосян, аварець Рамазан Абдулатіпов або гагауз Михайло Губогло, які справедливо вважають себе розробниками радянської національної політики пізнього періоду і зберегли свою прихильність до її академічної основі, ніколи питання про "етнічну" підмосковних дач не ставили і представниками "чужих" діаспор у Росії сьогодні себе не вважають. Що, на наш погляд, вони правильно робили і роблять "по життю", проте це означає, що помиляються "по науці", або навпаки, але тільки ніяк не разом. Якщо є "етнічні території" та "своя державність" у сенсі етногрупової приналежності, значить, вона має бути скрізь і поширюватися не лише на сільські угіддя, а й на міські вулиці.

Кліше "своєї - не своєї" етнічної території в рамках однієї держави або на трансдержавному рівні живуче досі, і на її основі будується сучасний дискурс про пострадянські діаспори. До академічних постулатів лише додалися додаткові інтереси та аргументи, продиктовані новими пострадянськими суперництвами. Якщо Росія пріоритетно дбає про розділений російський народ і свою діаспору, то тоді чому Україні та Казахстану не відповісти тим же, включаючи вимогу паритетності у питаннях забезпечення культурних та інших запитів представників "своїх" діаспор (як запитав мене один український політик, "скільки там у вас у Краснодарському краї, у Сибіру та на Далекому Сході дитячих садків українською мовою?")? "Новодіаспорна" конструкція безпідставно ділить громадян однієї країни на діаспору і, мабуть, на "основне населення", коли для цього немає значних культурних та інших відмінностей. Українці в Сибіру та Краснодарському краї, як і росіяни в Харкові та Криму, є автохтонними жителями та рівноправними творцями всіх форм державності, на території яких вони проживали і нині проживають. Тому, що в географічному просторі пройшли нові кордони, у тому числі у вигляді візуальних прикордонних та митних постів, у їхньому повсякденності мало що змінилося. Вони не перестали бути "основним населенням". Російська та російськомовна - це два різних поняття: за переписом 1989 р. російську мову в країнах ближнього зарубіжжя вважали рідною понад 36 млн. чол., але насправді їх значно більше. Російську мову вважають рідною в Україні 33,2% населення, проте реальна цифра - близько половини, в Білорусії - 32%, але реально рідна російська для більш ніж половини населення. Приблизно половину населення становлять жителі Казахстану та Латвії, які говорять російською мовою. Дещо менше в Киргизії та Молдові.

"Нові діаспори" - це малоприйнятна категорія, а тим більше категорія "меншості", до якої "запхали" цю частину населення представники "титульних націй". У ситуації неусталених трансформацій і жорсткої політизованості краще починати з аналізу, а чи не з категорії. Чи стануть російські діаспорою у сенсі своєї групової відмінності та демонстрованого зв'язку з батьківщиною – Росією? Це питання величезної значущості. І тут, на наш погляд, можливі чотири історичні перспективи.

Перша – це повноправна соціально-політична інтеграція та частково культурна (на основі двомовності та багатокультурності) у нові громадянські спільноти, побудовані на доктрині рівнообщинних держав. Це зараз найскладніша, але найреальніша і конструктивна перспектива, з погляду як національних інтересів цих країн, так і інтересів Росії, не кажучи про самих росіян. Подекуди ознаки нової доктрини державобудування на основі багатоетнічних громадянських націй з'являються, проте успадкований і панівний етнонаціоналізм блокує цю тенденцію.

Друга - це формування ширших конгломеративних коаліцій з іншими російськомовними жителями (слов'янської діаспори), що малоймовірно в умовах досить успішної "націоналізації" титульних груп, проте можливо.

Третя – це перехід на статус меншин та мігрантських груп із перспективою асиміляції. Це фактично неможливо через світовий статус російської мови та культури і потужного сусіднього впливу Росії.
Четверта – масовий результат до Росії. Це можливо для Середньої Азії та Закавказзя, проте не виключено для інших країн, особливо держав Балтії, якщо Росія вирветься вперед або хоча б зрівняється за соціально-економічними умовами життя з Прибалтикою.

Найнеймовірніша, але можлива перспектива - це відвоювання домінуючого статусу під свій контроль, що можливе лише у разі вирішального демографічного переваги в умовах швидшого зростання російського населення та більш значного виїзду з країни титульного населення. В найближчому майбутньому це можливо тільки в Латвії і ніде більше. Однак і в цьому випадку скоріш існуватиме ситуація панівної меншості над більшістю ("діаспорою"?!) завдяки підтримці Європейського співтовариства та НАТО (якщо цей військовий блок збережеться). Існує варіант зміни ідентичності титульною групою на користь російської, але це можливо тільки в Білорусії і тільки у випадку єдиної держави з Росією. Єдина держава знімає питання про діаспору. У цілому нині історичний процес вкрай рухливий і многовариантен, особливо коли йдеться динаміку ідентичностей. На горизонті ми бачимо принципово нові явища, які неможливо осмислити у старих категоріях. Одне з таких явищ – це формування транснаціональних спільнот за звичним фасадом діаспори. Історичний процес в аспекті, що нас цікавить, проходить як би три стадії: міграція (або зміна кордонів), діаспора, транснаціональні спільності. Останнє поняття відбиває явище, що виявилося у зв'язку із зміною характеру просторових переміщень, новими транспортними засобами та комунікативними можливостями, і навіть характером людських занять.

Як ми вже зазначали, діаспора як жорсткий факт і як ситуація і відчуття - це породження поділу світу на державні освіти з кордонами, що охороняються, і фіксованим членством. Строго кажучи, за більш менш нормальної соціально-політичної ситуації всередині держав немає або не повинно бути діаспор з "власного" культурного середовища, бо держава є будинок, де всі громадяни рівноправні. Діаспора з'являється, коли з'являється розділена прикордонним паспортним контролем опозиція "там і тут". В останнє десятиліття (на Заході ще раніше) виявилися фактори, що розмивають звичні уявлення про діаспору та на міждержавному (транснаціональному) рівні. Якщо москвич, формально емігрувавши до Ізраїлю чи європейську країну, зберігає квартиру в російській столиці і веде основний бізнес на батьківщині, а також підтримує звичний круг знайомств та зв'язків, то це вже інший емігрант. Ця людина знаходиться не між двома країнами та двома культурами (що визначало діаспорну поведінку в минулому), а у двох країнах (іноді навіть формально з двома паспортами) та у двох культурах одночасно. Де в нього "колишня батьківщина" і де "новий дім" - такої суворої опозиції вже не існує.

Не лише на Заході, а й в Азіатсько-тихоокеанському регіоні існують великі групи людей, які, як вони заявляють, "можуть жити скрізь, але ближче до аеропорту". Це і бізнесмени, і різноманітні майстри, і постачальники спеціальних послуг. Будинок, сім'я та робота, а тим більше батьківщина для них мають не лише значення розділених межами місць, а й мають множинний характер. Будинків може бути кілька, сім'я - у різних місцях у різний час, а місце роботи змінюватиметься без зміни професії та приналежності до фірми. Через телевізор, телефон і подорожі вони підтримують культурні та сімейно-родинні зв'язки не менш інтенсивно, ніж люди, що живуть в одному місці, з постійним автобусним маршрутом будинок - робота. Приїжджаючи з Праги чи Нью-Йорка до Москви, вони бачать своїх родичів та друзів частіше, ніж можуть бачитися рідні брати чи сестри, що мешкають в одному місті. Вони беруть участь у прийнятті рішень лише на рівні мікрогруп і впливають інші важливі аспекти життя відразу двох чи кількох спільнот. Таким чином, різні і далекі місця і люди, що знаходяться в них, починають формувати єдину спільність, "завдяки постійної циркуляції людей, грошей, товарів та інформації" 16 . Цю категорію людських коаліцій і форм, що народжується, історичних зв'язків можна називати транснаціональними спільнотами, на що вже звертають увагу вчені-суспільнознавці. 17 .
Вже після написання цієї статті вийшов номер журналу "Ethnic and Racial Studies", повністю присвячений даній темі. У ньому містяться статті з проблем транснаціональних мігрантських громад на прикладах мексиканців, гватемальців, сальвадорців, домініканців, гаїтійців, колумбійців, а також з низки теоретичних питань транснаціоналізму 18 . Деякі спеціалісти відносять ці нові явища до проблеми транснаціональних міграційних циркуляцій, але це є й частиною проблеми діаспори. Справді, важко назвати 1 млн. азербайджанців або 500 тис. грузинів, що курсують між Росією та Азербайджаном (не беру до уваги старожільську частину азербайджанців і грузинів у Росії), діаспорою, проте в їх культурі та соціальній практиці, безперечно, є діаспорність, особливо серед тих, хто довго перебуває у Росії. Люди, які перетинають десятки разів на рік кордону між країнами (не тільки колишнього СРСР), не можуть зі звичайною легкістю кваліфікуватися як емігранти або іммігранти. Вони не потрапляють до згаданих вище описів діаспорних ситуацій. І все-таки це нова за своєю природою діаспора, яка, можливо, заслуговує на нову назву.

У будь-якому разі сучасні діаспори чи транснаціональні спільності, як і в минулому, перебувають у своїй головній взаємодії з державними утвореннями – країнами результату та країнами проживання. Цей діалог продовжує мати складний характер, але в ньому є низка нових явищ. Здебільшого члени діаспорних груп опиняються у цьому стані внаслідок недобровільних рішень і продовжують стикатися з проблемою відторгнення. З тією лише різницею, що можливості, які мають ці групи, істотно змінюються. Якщо в минулому єдиною бажаною стратегією була успішна інтеграція у другому або третьому поколінні, то нині ситуація часто складається по-іншому.

Як зазначає Р.Коен, "чим більше присутня примусу, тим менша ймовірність очікуваної соціалізації в новому оточенні. У цих умовах етнічні або транснаціональні спільноти будуть завзято зберігатися або перетворюватися, але не розчинятися. Зараз неможливо заперечувати, що багато діаспор хочуть мати свій шматок пирога. і хочуть його їсти... Вони хочуть не тільки безпеки та рівних можливостей у країнах проживання, але також і збереження зв'язків з країною походження та своїми одноплемінниками в інших країнах... Багато іммігрантів більше не є розрізненими і слухняними людьми, які очікують громадянства. можуть мати подвійне громадянство, виступати за особливі стосунки зі своїми батьківщинами, вимагати допомоги в обмін на виборчу підтримку впливати на зовнішню політику та боротися за збереження сімейних іммігрантських квот” 19 .

Сучасні діаспори, їх ресурси та організації представляють один із найсерйозніших історичних викликів державам. У країнах перебування вони формують мережі міжнародної незаконної торгівлі наркотиками, створюють терористичні організації, залучаються до інших акцій, які порушують національний закон та внутрішню стабільність. Саме діяльність діаспорних груп (палестинських, кубинських, ірландських, албанських та ін.) перетворила сьогодні такі країни, як США та Німеччина, на основні території, звідки виходить міжнародний тероризм. Часто це робиться з відома держав перебування і відверто використовується в геополітичних цілях.

У мирніших формах активна діяльність діаспор починає представляти серйозну проблему місцевих громад. Висуваються вимоги та ведеться активна боротьба за визнання звичаєвого права, що діє в рамках традиційної культури даних груп, законами країн перебування. Більше того, західні ліберальні демократії, які вирішили свого часу, у завзятій боротьбі питання відділення церкви і держави, світу приватного та світу публічного, сьогодні змушені мати справу зі спробами привнести до їхнього суспільства теократичні ідеї та норми приватного життя, за якими бажають жити представники мусульманських. громад, які вже повноправними громадянами цих країн.

Як попереджає один із авторів, завдяки своєму бажанню змінити існуючі правила, а не приймати правила гри діаспори, що склалися, будуть служити "засобом 20". . Наведу руйнування тендітного балансу між загальної культурою та окремими відмінностями" лише один приклад на підтвердження цього побоювання. Поведінка та конкретні політичні результати російської єврейської діаспори в Ізраїлі останніми роками поставили під сумнів історичний проект ізраїльської алії та релігійно-етнічної основи цієї держави. У той же час деякі фахівці роблять надто поспішні висновки щодо історичних перспектив феномену діаспори. Посилаючись на те, що ідеологія націоналізму не здатна сьогодні ефективно обмежувати простір соціальної ідентичності межами національних держав, вони вважають, що процеси глобалізації створюють нові можливості для зростання ролі діаспор у багатьох сферах та перетворення діаспор на особливі адаптивні форми соціальної організації. Не заперечуючи останнього, ми, однак, не можемо погодитися з висновком, що "як форма соціальної організації діаспори передували національним державам, важко існували в їх рамках і, можливо, зараз у багатьох аспектах можуть перевершити і прийти їм на зміну" 21 . Причина нашої незгоди у тому, що нинішня стадія людської еволюції продовжує демонструвати, що держави залишаються найпотужнішою формою соціального угруповання людей, які забезпечують життєдіяльність людських спільнот. Жодної конкурентної форми на горизонті не проглядається. Більше того, саме держави використовують діаспори в утилітарних цілях, найчастіше для власного зміцнення та руйнування чи ослаблення інших. 22 . І в цьому плані діаспори може очікувати зворотна перспектива. Багато вчених не звертають уваги на те, що сучасні діаспори знаходять ще один важливий аспект. Вони втрачають обов'язкове посилання на якусь певну локальність - країну результату - і знаходять на рівні самосвідомості та поведінки Референтний зв'язок з певними всесвітньо-історичними культурними системами та політичними силами. Обов'язковість "історичної батьківщини" йде з діаспорного дискурсу. Зв'язок вибудовується з такими глобальними метафорами, як "Африка", "Китай "Іслам". Як зазначає у зв'язку з цим Джеймс Кліффорд, "цей процес не стільки з приводу бути африканцем чи китайцем, скільки з приводу бути американцем чи британцем чи кимось ще у місці проживання, але із збереженням відмінності. Це також відбиває прагнення відчувати глобальну приналежність. Іслам, подібно до юдаїзму в переважно християнській культурі, може запропонувати почуття повсюдної приналежності як в історико-часовому, так і просторовому аспектах, приналежності до різної сучасності. 23

Слід зазначити, що побудована на позитивній причетності до світових культурних систем діаспорність у сучасних транснаціональних контекстах заключає в собі часом велику частку утопії та метафоричності, але вона уникає таких традиційних ідеологів, як "втрата", "вигнання", "маргінальність", і більше відображає конструктивні життєві стратегії успішної адаптації та корисного космополітизму. Можливо, ця перспектива глобалізації означатиме історичний кінець феномена діаспори, але тільки настане цей кінець, мабуть, нескоро.

ПРИМІТКИ:

-- Мілітарєв А. Про зміст терміна "діаспора" (До розробки дефініції)// Діаспора. 1999. N 12. З. 24. -- наприклад, Радянський енциклопедичний словник. М., 1987. З. 389. -- наприклад, визначення у статті на цю тему: "Діаспора - це стійка сукупність людей єдиного етнічного походження, яка живе за межами своєї історичної батьківщини (поза ареалом розселення свого народу) і має соціальні інститути для розвитку та функціонування даної спільності" [Тощенко Ш ., Чаптикова Т. Діаспора як об'єкт соціологічного дослідження // Соціс. 1996. N 12. С. 37). -- Така вихідна посилка багатьох вітчизняних праць з історії та етнографії. По вірменах, наприклад, див: Тер-Сарнісянц А. Вірмени: Історія та етнокультурні традиції. М" 1998. -- Саме так трактували російську діаспору вітчизняні історичні демографи (див. праці С.Брука, В.Кабузана та ін.). -- На мій запит в Інтернеті слово діаспора одним з перших дав розділ веб-сайту Республіки Татарстан під назвою "Татарська діаспора поза Республікою Татарстан". Наступними йшли головним чином веб-сайти колишніх росіян в Ізраїлі та США. -- Gorenburg D. Identity change in Bashkortostan: Tatars in Bashkirs and back // Ethnic and Racial Studies.1999. Vol. 22. N 3. pp. 554-580. -- Safran W. Diaporas in Modern Societies: Myths of Homeland and Return // Diaspora. 1991. Vol. 1. N 1. pp. 83-84. - Див. чудове дослідження діаспор Південної Азії: Ghosh A. The Shadow Lines. N.Y., 1989. -- Clifford J. Routes. Travel і Translation в Late Twentieth Century.Cambridge (Mass.). 1997, p. 249. -- Див: o Арутюнян Ю. Вірмени-москвичі. Соціальний портрет за матеріалами соціологічного дослідження //Радянська етнографія. 1991. N2. -- Див: o Тишков В.. Про феномен етнічності // Етнографічний огляд. 1997. N3. -- Ігнатьєв М. Російський альбом. Сімейна хроніка СПб., 1996. -- Тут і далі основні дані взято з: Брук С., Кабузан В. Міграції населення. Російське зарубіжжя // Народи Росії. Енциклопедія/Гол. ред. В Тишків. М., 1994. -- Там же. також: Міграції та нові діаспори в пострадянських державах / Отв ред В.Тішков. М., 1996. -- Rouse R. Mexican Migration і Social Space of Postmodernism // Diaspora. 1991.Vol. 1. N 1, p. 14. - Див o Hannerz U. Transnational Connections. Culture, люди, places. L., N.-Y, 1996; Displacement, diaspora, і geographies of identity / Eds. S. Lavie, T. Swedenburg. Durham; L., 1996. - Ethnical Racial Studies. Special issue.Vol. 22. N 2: Transnational communities. -- Cohen R. Diasporas і держава-держава: від victims to challenge // International affairs.1996. Vol. 72. N 3. July, p. 9.- Dickstein М . After the Cold War: культура як політика, політика як культура // Social Research.1993.Vol. 60. N 3, pp. 539-540.- Cohen R. Op. cit, p. 520. - Див: Тишков В. Феномен сепаратизму / / Федералізм. 1999. N 3.- Clifford J. Op. cit, p. 257.

А.В. Дмитрієв

Член-кор. РАН, доктор філософських наук, головний науковий співробітник, Інститут соціології РАН (Москва)

Понятийний ряд.Описовий зміст терміна діаспора вражає будь-якого дослідника. Якщо раніше термін ставився до розсіювання єврейського, вірменського та грецького народів, то нині семантичний огляд показує, що «спорідненими», а то й синонімічними термінами є «етнічний соціум», «земляцтво», «емігрант», «іммігрант», «біженець».

Найбільш банальним є трактування діаспори як частини народу (етносу) або групи народів, що розселилися поза країною (територією) етнічного походження. Таке пояснення пов'язується як у рамках існуючих поселень, так і за рахунок природного приросту самої діаспори.