Доктор політичних наук, завідувач кафедри теорії держави
та права та політології Адигейського державного університету,
м. Майкоп

Глобалізація як об'єктивний процес, що визначає багато в чому контури майбутнього світоустрою, і активні інтеграційні процеси, що супроводжують його, з усією чіткістю оголили проблему ідентичності. До початку третього тисячоліття людина виявилася «на кордонах» безлічі соціальних і культурних світів, контури яких дедалі більше «розмиваються» у зв'язку з глобалізацією культурного простору, високою комунікативністю, плюралізацією культурних мов та кодів. Усвідомлюючи і переживаючи свою приналежність до макрогрупових множин, що перетинаються, людина стала носієм складної, багаторівневої ідентичності.

Політичні зміни в Росії своїми наслідками призвели до ідентифікаційної кризи. Перед суспільством з усією гостротою постали основні питання, характерні для періодів трансформаційних змін: «хто ми є у сучасному світі?», «у якому напрямі ми розвиваємося?» і «що становлять наші базові цінності?».

Відсутність чітких однозначних відповіді ці питання призвело до багатофакторної диференціації всередині російського суспільства, яка супроводжувала розпаду колишньої моделі ідентифікаційної системи. Процес цього розпаду актуалізував всю сукупність рівнів ідентичності, що скріплювали каркас колишньої ідентифікаційної системи, що і зумовило появу підвищеного інтересу до проблем ідентифікації різних спільнот. «Проблемою ідентичності «хворіють» сьогодні країни, суспільства та люди. Проблема самоідентифікації відображає взаємодію різних рівнів ідентичності, і що людина може вбирати в себе безліч ідентичностей» . Складнощі в осмисленні цього соціального феномену пов'язані з різноманіттям його проявів від мікрорівня до макрорівня.

Соціокультурна динаміка супроводжується еволюцією рівнів ідентичності, зміст яких не зводиться до лінійного руху від родової форми ідентичності (природної у своїй основі) до етнічної та національної (з постійно наростаючою культурною опосередкованістю), але є процесом інтеграції ідентифікаційних підстав. Як результат сучасна багаторівнева ідентичність є напластування основних рівнів ідентичності і носить прецедентний характер. Залежно від конкретно-історичної ситуації може відбутися актуалізація будь-якої з ідентифікаційних підстав або виникнути їх комбінація. Структура ідентичності динамічна і змінюється залежно від цього, як зростає чи, навпаки, знижується вага тих чи інших складових її елементів. За С. Хантінгтоном, значимість множинних ідентичностей змінюється з ходом часу та від ситуації до ситуації, при цьому ці ідентичності доповнюють одна одну або конфліктують одна з одною.

Проблема багаторівневої ідентичності сьогодні виглядає надзвичайно складною, що включає поряд із традиційними рівнями ідентичності нові. Як показує історичний та культурний досвід, поліетнічна Росія не може мати «просту» ідентичність: її ідентичність може бути лише багаторівневою. Авторською версією є виділення наступних рівнів ідентичності: етнічна, регіональна, національна, геополітична та цивілізаційна. Позначені рівні тісно взаємопов'язані і є ієрархічно структуровану, і водночас складно організовану систему.

Видається виправданою позиція, згідно з якою в основі ідентичності як такої лежить ідентифікація себе з тією чи іншою групою, приналежності до чогось більшого і відмінного від самої людини. У цьому сенсі перший рівень ідентичності – етнічну ідентичність можна як ту сукупність смислів, уявлень, цінностей, символів тощо., які дозволяють здійснити етнічну ідентифікацію. Іншими словами, етнічна ідентичність може розглядатися як приналежність особи у зв'язку з її ідентифікацією з етнічною групою. Етнічна самоідентифікація особистості може розглядатися як процес присвоєння етнічності та перетворення її на етнічну ідентичність, або як процес входження до структури ідентичності та приписування собі в них певного місця, яке і називається етнічною ідентичністю.

Етнічна ідентичність – складний соціальний феномен, зміст якого становить як усвідомлення індивідом спільності з локальною групою на основі етнічної належності, так і усвідомлення групою своєї єдності на тих самих підставах, переживання цієї спільності. Етнічна ідентифікація, на наш погляд, обумовлена ​​потребою людини та спільноти упорядковувати уявлення про себе та своє місце у картині світу, прагненням до набуття єдності з навколишнім світом, яка досягається у заміщених формах (мовної, релігійної, політичної та ін. спільності) за допомогою інтеграції у етнічний простір соціуму.

Виходячи з розуміння ідентичності, другий рівень – регіональну ідентичність можна розглядати як один з ключових елементів конструювання регіону як специфічного соціально-політичного простору; вона може бути основою для особливого сприйняття загальнонаціональних політичних проблем і складається на основі спільності території, особливостей господарського життя, певної системи цінностей. Можна припустити, що регіональна ідентичність виникає в результаті кризи інших ідентичностей і значною мірою є відображення центропериферійних відносин, що історично виникли, в рамках держав і макрорегіонів. Регіональна ідентичність – це своєрідний ключ до конструювання регіону як соціально-політичного та інституційного простору; елемент соціальної ідентичності, у структурі якої зазвичай виділяють два основні компоненти: когнітивний – знання, уявлення про особливості своєї групи та усвідомлення себе її членом; і афективний – оцінка аспектів своєї групи, значимість членства у ній. У структурі регіональної ідентифікації, на наш погляд, присутні ті ж два основні компоненти – знання, уявлення про особливості власної «територіальної» групи (соціокогнітивний елемент) та усвідомлення себе її членом та оцінка якостей власної території, значимість її у світовій та локальній системі координат ( соціорефлексивний елемент).

Визнаючи регіональну ідентичність реальністю, виділимо ряд його особливостей: по-перше, вона ієрархічна, оскільки включає кілька рівнів, кожен з яких відображає приналежність до різних територій – від малої батьківщини, через політико-адміністративну та економіко-географічну освіту до країни в цілому ; по-друге, регіональна ідентичність окремих осіб та груп відрізняється за ступенем інтенсивності та за місцем, яке вона займає в ряді інших ідентичностей; по-третє, регіональна ідентичність є формою осмислення та вираження регіональних інтересів, існування яких обумовлено територіальними особливостями життєдіяльності людей. І що глибші ці особливості, то помітніше відрізняються регіональні інтереси від загальнодержавних.

Регіональна ідентичність – фактор територіально-географічного, соціально-економічного, етнокультурного буття та елемент державно-політичного структурування та управління. Водночас вона є важливим чинником загальноросійського політичного процесу. Серед рівнів ідентичності вона посідає особливе місце та пов'язана з певними територіями, що визначають особливі форми життєвих практик, картини світу, символічні образи.

Розглядаючи багаторівневу ідентичність, необхідно звернутися і до третього рівня – національної ідентичності, яка розуміється як загальна для всіх її громадян, яка є найбільш багатозначною та багатоаспектною з усіх, пов'язаних із визначенням російської специфіки. Це пояснюється, з одного боку, відсутністю єдності у підходах до визначення етносу та нації; тісним переплетенням етнокультурних та національних ідентичностей; суто лінгвістичними труднощами, оскільки іменникам «нація» і «національність» (етнос) відповідає те саме прикметник – «національний». З іншого боку, об'єктивними критеріями національної ідентичності виступають мова, культура, спосіб життя, особливості поведінки, спільність традицій та звичаїв, наявність етноніму, держава.

Складність визначення національної ідентичності пояснюється і низкою її специфічних особливостей: властиве Росії етнічне різноманіття, що зумовлює відсутність етнокультурної єдності, оскільки 20 % неросійського населення проживає переважно на майже половині її території, ідентифікуючи себе з нею, що зумовлює неможливість характеристики Росії як національної держави; різновікова етнокультурних утворень, включених у цивілізаційне поле Росії, що визначає його виражену традиційність; наявність базового державотворчого етносу - російського народу, що є домінантою розвитку російської цивілізації; унікальне поєднання багатоетнічного складу та єдиної держави, яка виступає однією з найбільш стійких та значущих ідентифікаційних підстав; поліконфесійність російського суспільства.

Звідси випливають відмінності існуючих варіантів трактування сутності ідентичності: інтереси Росії не можна ідентифікувати з інтересами жодної з етнокультурних спільнот, що її утворюють, оскільки вони наднаціональні, отже, мова може йти тільки про геополітичні координати; тотожність інтересів Росії інтересам домінуючого державотворчого етносу, тобто російського; національна ідентичність Росії трактується не за етнокультурним, а за державно-правовим принципом.

Під російською національною ідентичністю розуміють самоідентифікацію із російською нацією, визначення «хто ми?» по відношенню до Росії. Важливо зауважити, що проблема формування національної ідентичності є особливо актуальною в сучасних умовах. Це пов'язано, по-перше, із необхідністю збереження цілісності країни. По-друге, кажучи словами В. Н. Іванова, «національно-культурна ідентичність задає певні параметри розвитку країни. У руслі цих параметрів країна робить різного роду зусилля щодо оптимізації свого руху та розвитку, у тому числі і підпорядковуючи їм ідею модернізації (реформи)».

Звернемося тепер до аналізу четвертого рівня – геополітичної ідентичності, яку можна як специфічний рівень ідентичності і ключовий елемент конструювання соціально-політичного простору; вона може бути основою особливого сприйняття загальнонаціональних політичних проблем. Слід зазначити, що геополітична ідентичність не замінює і не скасовує національної, вони здебільшого мають додатковий характер.

Геополітичну ідентичність ми розуміємо як самобутність тієї чи іншої країни та її народу, а також місце та роль цієї країни серед інших та пов'язані з цим уявлення. Ідентичність тісно пов'язана з державністю, її характером, з позицією держави у міжнародній системі та самовідчуттям нації. Характеризуючими її ознаками є геополітичний простір, тобто комплекс географічних ознак держави; геополітичне місце та роль держави у світі; ендогенні та екзогенні уявлення про політико-географічні образи.

Звісно ж, що геополітична ідентичність включає такі основні елементи, як уявлення громадян про геополітичні образи країни, набір емоцій щодо своєї країни, а також особливу геополітичну культуру населення. Специфіка геополітичної ідентичності у тому, що вона є ідентичність, основу якої лежить усвідомлення спільності цілого народу чи групи близьких народів.

У світі п'ятий рівень – цивілізаційна ідентичність набуває дедалі більшого значення проти іншими рівнями її аналізу. Це питання виникає тоді, коли виникає необхідність осмислення місця свого суспільства та країни у цивілізаційному різноманітті світу, тобто у глобальному позиціонуванні. Так, аналізуючи питання про цивілізаційну та соціокультурну ідентичність Росії, К. Х. Делокаров виділяє фактори, що ускладнюють розуміння їх суті: систематична війна зі своїм минулим, своєю історією; звичка шукати джерела проблем не в себе, а збоку; невизначеність стратегічних цілей російського суспільства. І на основі цього автор робить висновок про розмитість критеріїв цивілізаційної ідентичності Росії .

Цивілізаційну ідентичність можна з'ясувати, як категорію соціально-політичної теорії, що означає ототожнення індивіда, групи індивідів, народу зі своїми місцем, роллю, системою зв'язків і в певної цивілізації. Можна сказати, що це граничний рівень ідентифікації, вище за яку може бути ідентифікація тільки загальнопланетарного масштабу. У її основі лежить сформована велика міжетнічна мегаспільність людей, які довго проживають в одному регіоні, заснована на єдності історичної колективної долі різних народів, взаємопов'язаних близькими культурними цінностями, нормами та ідеалами. Це почуття спільності формується з урахуванням розрізнення і навіть протиставлення «свого» і «чужого».

Таким чином, цивілізаційна ідентичність може бути визначена як самоототожнення індивідів, груп, етносів, конфесій на основі певної соціокультурної спільності. Ця соціальна проблема наступності формотворчих чинників, визначальних цивілізаційні особливості суспільства, має особливе значення, оскільки стосується визначення цивілізаційної ідентичності як російського суспільства, а й інших обществ. Цивілізаційна ідентичність Росії обумовлена ​​тим, що вона розташована в Європі та в Азії, поліетнічна та поліконфесійна. Специфіка цивілізаційної ідентичності полягає в тому, що вона є найвищим рівнем соціальної ідентичності, оскільки в її основі лежить усвідомлення культурно-історичної спільності цілого народу або групи близьких народів. Поняття «цивілізаційна ідентичність» описує сукупність стрижневих, системоутворюючих елементів, що структурують ціле і задають самототожність цивілізації.

Спостерігаючи сьогодні процес трансформації цивілізаційної ідентичності у Росії, важливо усвідомлювати, що у майбутньому демократії та перспективи російської державності залежить від результату вибору правильної ідентичності. Потреби адаптації до реалій пострадянського існування та до нового геополітичного статусу сприяли стрімкому розмиванню колишньої та появі нової ідентичності.

Криза загальноросійської ідентичності, що склалася, це, головним чином, конфлікт з новими реаліями, що спричинив процес відмови від колишніх соціальних ролей, національних самовизначень, ідеологічних образів Усе це актуалізує проблему відтворення цілісності загальноросійського "ми" з урахуванням його цивілізаційних особливостей. Уявлення про цивілізаційну належність і відповідні образи ідентичності впливають формування орієнтації, що з сприйняттям місця й ролі Росії у світі.

Здається, що процеси глобалізації, що розвиваються у світі,що зачіпають ідентифікаційні архетипи всіх держав, перехід до постіндустріального суспільства по-новому ставлять проблему формування багаторівневої. ідентичності як для Росії, але й усього світу.

Таким чином, проведений аналіз свідчить про те, що стрімкі зміни у світі, пов'язані із суперечливими процесами глобалізації та трансформації, різко загострили проблему ідентичності. За образним висловом одного з дослідників, вчені одночасно опинилися і в ролі творців, і в ролі бранців світової павутини ідентичностей, перед її викликами. Ця проблема почала «мучити» людей і країни з кінця XX століття: їх постійно супроводжує бажання або зберегти обрану ідентичність, або зробити новий вибірабо ще щось інше, пов'язане з пошуком свого «я» або «ми».

Спеціально для порталу «Перспективи»

Леокадія Дробіжева

Дробіжева Леокадія Михайлівна – головний науковий співробітник Інституту соціології РАН, керівник Центру дослідження міжнаціональних відносин, професор НДУ, Вища школа економіки, доктор історичних наук.

Консолідуюча загальноросійська ідентичність, як і раніше, обговорюється вченими та політиками, але вона існує і як реальна соціальна практика у свідомості громадян Росії. Звичні уявлення минулого залишаються незжитими, люди не перестали асоціювати з нацією свою етнокультурну рису, тому в доктринальному просторі залишається консенсусне визначення «багатонаціональний народ Росії». Як показують дослідження, основою динаміки загальноросійської ідентичності насамперед є держава та загальна територія і лише потім – історичне минуле, культура, відповідальність за справи у країні.

До постановки проблеми

Солідарна ідентичність громадян вважається умовою підтримання згоди у суспільстві та цілісності держави. У сучасних умовах, коли в різних країнах зростає запит на право вирішувати свою долю, вільно вибирати шляхи розвитку, її значення особливо велике. У Росії позитивна громадянська ідентичність особливо важлива у зв'язку з пережитою, але не забутою людьми втратою ідентичності радянського часу і зовнішньополітичною напругою, що зросла.

Зміцнення російської громадянської ідентичності ставиться завданням і одним із напрямів діяльності в Стратегії державної національної політики на період до 2025 р. Потреба в солідарності усвідомлюється не тільки керівництвом країни, вона є природним запитом суспільства. Не випадково 1990-і роки, коли поняття «російська нація» та «громадянська ідентичність» не фігурували у доктринальних документах, виступах президента РФ, його зверненнях до Федеральних зборів (вони з'явилися з 2000 р.), більше половини населення під час опитувань щодо загальноросійської вибірці відповідали, що вони почуваються громадянами Росії [; ; с. 82].

У 2000-ті роки в Посланнях до Федеральних зборів Президента РФ використовуються поняття «нація» в загальноросійському значенні та його похідні. На робочій зустрічі з питань міжнаціональних та міжконфесійних відносин у 2004 р. В. Путін прямо зазначав: «… ми маємо всі підстави говорити про російський народ як єдину націю. Є... щось таке, що нас усіх поєднує. … Це наша історична та наша сьогоднішня реальність теж. Представники різних етносів і релігій у Росії почуваються дійсно єдиним народом» .

У 2012 р. до Стратегії державної національної політики на період до 2025 р. запроваджено поняття «багатонаціональний російський народ» (російська нація), «громадянська ідентичність». Звичайно, вони почали входити в освітні курси, з'явилися у шкільних програмах, звучать у політичному дискурсі. Загальноросійська ідентичність - це і уявлення, що формується, і почуття, і норми поведінки.

Соціологи, політологи, історики в методології використовують концепцію М. Вебера «про масові суб'єктивні переконання», «суб'єктивну віру», цінності, які можуть ставати опорою інтеграції суспільства. Звертаючись до ціннісно-нормативної концепції Еге. Дюркгейма і Т. Парсонса, вивчаючи ідентичність як сприйняття соціальної реальності, вчені спираються на конструктивістський напрямок. Втішно, що після інтерв'ю Томаса Лукмана журналу «Соціологія та соціальна антропологія» [с. 8] спрощене уявлення про конструктивізм стало зустрічатися рідше, і є розуміння, що самі автори конструктивізму спиралися на ідеї антропологічних робіт К. Маркса, соціологічного об'єктивізму Е. Дюркгейма, що розуміє історичну соціологію М. Вебера, а основою запропонованого Т. Лукманом і П. синтезу «є феноменологія життєвого світу, розроблена [Е.] Гуссерлем та [А.] Шютцем» . Цей висновок орієнтує нас на розуміння того, що успішними можуть бути ті ідеї, які засновані на повсякденному життєвому світі» людей. На цьому ми виходили, інтерпретуючи і дані соціологічних опитувань щодо уявлень людей про їх ідентифікації з громадянами Росії. Навряд чи всі, хто під час Олімпіади чи Чемпіонату світу з футболу скандував «Росія, Росія!», читали Стратегію державної національної політики або навіть послання президента РФ до Федеральних зборів з точки зору присутності в них ідеї російської громадянської ідентичності, але вони відчували її. Так само, коли нашу країну репрезентують у негативному образі, це викликає емоційні переживання у більшості росіян.

Ми нагадуємо про це тому, що метою статті є розгляд змін у російській ідентичності не лише загалом у країні, а й у регіонах. Саме в регіональному та етнічному варіанті російської ідентичності мотиваційні фактори мають головне пояснювальне значення.

Розуміння російської громадянської ідентичності

Навколо розуміння російської ідентичності не припиняються наукові суперечки, які мають політичне та етнополітичне звучання. Фокусуються вони насамперед навколо трьох проблем: чи можна цю ідентичність називати громадянською, які в ній головні солідаризуючі смисли і чи загальноросійська громадянська ідентичність означає заміну етнічної ідентичності.

На початку пострадянського періоду, коли втрачалася радянська ідентичність, практично не було сумнівів у тому, що замість радянської ми матимемо громадянську ідентичність. У тексті Конституції 1993 р. містилися сенси, що дозволяють так трактувати спільність, яка відображатиметься в громадянській ідентичності співгромадян. У Конституції затверджувалися «права і свободи людини, громадянський мир та злагода», непорушність демократичної основи Росії, «відповідальність за свою Батьківщину перед нинішніми та майбутніми поколіннями». «Носієм суверенітету» та єдиним джерелом влади в Російській Федерації, йдеться в Конституції, є її багатонаціональний народ (Ст. 3, п. 1). Коли в 2000-ті роки держава стала активно формувати російську ідентичність, з боку інтелектуалів, що мислять ліберально, стали висловлюватися сумніви. Автор книги «Між імперією та нацією» Е.А. Паїн запитував, чи можна називати російську ідентичність громадянської, якщо не можна сказати, що політична, громадянська нація у нас сформувалася. (Симптоматично і назва його книги.) Обговорення триває, і воно йде не тільки стосовно нашої країни [ ; ; ].

Узагальнюючи розробку ідентичностей у Проекті під керівництвом І.С. Семененко, С.П. Перегудов писав, що громадянська ідентичність людей проявляється у тому дотриманні принципів і норм правової держави й демократичного політичного представництва, у усвідомленні ними своїх громадянських правий і обов'язків, відповідальності за справи у суспільстві, свободи особистості, визнання пріоритету громадських інтересів перед вузькогруповими [ , з. 163]. Звичайно, не всі люди в країнах, які вважаються демократичними, повністю поділяють і дотримуються всіх норм і цінностей громадянського суспільства. Не випадково в Європейському соціальному дослідженні (ESSI), як і в Євробарометрі, використовувалися не всі індикатори громадянської ідентичності, і їх набір змінювався. Не всі громадяни, а лише половина кожної з 28 держав ЄС вважають, що люди в їхніх країнах мають багато спільного. Але в цілому, як вважають дослідники, в найближчій перспективі на Заході, в тому числі в Європі, саме за політичною, державно-країновою ідентичністю збережеться значимість однієї з найважливіших групових ідентичностей [ ; ; ].

Глибинні дослідження цивільних елементів у російській ідентичності ми ще чекаємо. Але якісь із цих елементів уже включалися до опитування і будуть проаналізовані.

При підготовці Стратегії державної національної політики у 2012 р. та обговоренні її коригування у 2016–2018 роках. представники республік та активні захисники російської ідентичності висловлювали побоювання щодо заміни етнонаціональної (етнічної) ідентичності російської. Спосібом зняти ці побоювання стало включення до мети та пріоритетних напрямів державної національної політики формулювання: «зміцнення єдності багатонаціонального народу (російської нації), збереження та підтримка етнокультурного різноманіття».

Складно обговорювалося питання про сенси, які об'єднують громадян країни у загальноросійську спільність, що відображається в ідентичності. Під час обговорення реалізації Стратегії державної національної політики на засіданні Ради міжнаціональних відносин 31 жовтня 2016 р. пропонувалося підготувати закон про російську націю. У зв'язку з цим висловлювалася думка про російську націю як основу національної держави. Обгрунтовувалося воно тим, що єдність нашого суспільства ґрунтується на російській культурі, російській мові та історичній пам'яті, а держава та територія, що лежать в основі політичної нації, основу «патріотичної лояльності» скласти не можуть. «Громадянство Російської Федерації існує після 1991 р., тоді як культура, історія поєднують покоління».

Іноді наводять аргумент, що за кордоном усіх, хто приїжджає із Росії, називають росіянами. Подібним чином шотландців або уельсців, які приїжджають до нас (і в інші країни), називають не британцями, а англійцями, хоча офіційно вони громадяни Великобританії. Така сама ситуація з іспанцями. Басків, каталонців називають націями (представники баскського та каталонського рухів), але вони, як і кастильці, входять до іспанської нації.

У 2017–2018 роках. були підготовлені пропозиції для внесення до Стратегії державної національної політики на період до 2025 р. Серед них «основні визначення, що використовуються в Стратегії…», запропоновані Науковою радою з проблем етнічності та міжнаціональних відносин при Президії РАН та враховуючи останні теоретичні та емпіричні розробки академічних інститутів .

Російська нація визначається як «спільнота вільних, рівноправних громадян Російської Федерації різної етнічної, релігійної, соціальної та іншої приналежності, які усвідомлюють свою державну та громадянську спільноту з російською державою, відданість принципам і нормам правової держави, необхідність дотримання громадянських прав та обов'язків, пріоритету суспільних інтересів над груповими».

Відповідно до цього громадянська самосвідомість (громадянська ідентичність) – «усвідомлене громадянами почуття приналежності до своєї країни, її народу, держави та суспільства, відповідальність за справи в країні, уявлення про базові цінності, історію та сучасність, солідарність у досягненні спільних цілей та інтересів розвитку суспільства та російської держави».

Таким чином, наша російська ідентичність багатоскладова, вона включає державну, країнову, громадянську самосвідомість, уявлення про багатонаціональний народ, соціальну, історичну спільноту. Вона ґрунтується на спільних цінностях, цілях розвитку суспільства та солідарності.

Звичайно, всі ці складові тією чи іншою мірою присутні, коли люди визначають свою російську ідентичність. Але в загальноросійських опитуваннях і опитуваннях у суб'єктах федерації, серед конкретних національностей, вони проявляються по-різному. Загальноросійська ідентичність, як і всі інші соціальні ідентичності, динамічна, на неї впливають події та люди. Згідно з підходами Е. Гідденса, Дж. Александера, П. Штомпкі, П. Бурдьє, ми розглядаємо співучасників взаємодій у різних «полях». Тому важливо показати загальні тенденції у сприйнятті російської громадянської ідентичності та особливості, що виявляються у різних регіонах країни, у суб'єктах федерації з різним етнічним складом населення.

Емпіричною базою для аналізу є результати загальноросійських опитувань Інституту соціології ФНІСЦ РАН за 2015–2017 рр. , а також результати репрезентативних опитувань у суб'єктах федерації (Астраханська область, Республіка Башкортостан, Калінінградська область, Республіка Карелія, Москва та Московська область, Республіка Саха (Якутія), Ставропольський край, Республіка Татарстан, ХМАО), проведених у 2018 р. Центром дослідження міжнаціональних відносин Інституту соціології ФНДСЦ РАН. Для порівнянь також використовувалися дані опитувань ВЦВГД за завданням ФАДН у 2016–2017 роках. У ряді випадків ми залучаємо результати досліджень, які проводилися вченими в регіонах, наголошуючи на можливості їх сумісності. У ході загальноросійських та регіональних опитувань, які проводили Інститут соціології ФНІСЦ РАН, нами бралися глибинні інтерв'ю в експертів, фахівців, громадських діячів, представників низки професій. Деякі їх наводяться нижче.

У дослідженні реалізуємо підхід порівняльної соціології. Порівнюються російська ідентичність і ступінь асоційованості респондентів із нею областях з переважно російським населенням, соціальній та республіках з різним рівнем представленості росіян і мешканців інших національностей, дають назву республікам. Соціально-культурний підхід використовується при порівнянні російської громадянської ідентичності росіян, які живуть переважно у своїй та інокультурній етнічному середовищі, а також при порівнянні цієї ідентичності у російських та людей інших російських національностей.

У розумінні ідентичності з погляду соціальної психології ми спираємося на ідеї Е. Еріксона про стратегію підтримки самоототожнення, включення її в соціальні контексти, культурні цінності, у значимість ідеології [ Erikson]. Використовуються висновки Дж. Міда про формування ідентичностей у процесі міжгрупової взаємодії, Г. Теджфела та Дж. Тернера – про значення у цьому процесі міжгрупового порівняння. Також ми солідаризуємося з Р. Брубейкером у розумінні різної інтенсивності та масовості групової ідентичності у повсякденній практиці [ , с. 15-16].

Загальноросійський вимір російської ідентичності

Історичний психолог Б.Ф. Поршнєв писав: «…суб'єктивна сторона будь-якої реально існуючої спільності… конституюється шляхом двоєдиного чи двостороннього психологічного явища, яке ми позначили виразом «ми» і «вони»: шляхом на відміну від інших спільностей, колективів, груп людей зовні і одночасно уподібнення в чомусь людей один одному всередині» [ , с. 107].

Очевидний предмет дослідження у російській ідентичності – наскільки у кожен історичний період, у конкретній ситуації вона формується за рахунок відхилення, зіставлення чи навіть протиставлення себе з іншими; визначення, хто ці інші («вони») та за рахунок чого йде взаємопритягання, згуртування «ми».

Ідентичність росіян у 1990-ті роки називають кризовою не лише тому, що відбувалося рекогносцирование звичних опор внутрішнього взаємопритягання, а й через посилення ворожості до «інших», якими часто ставали наші колишні співвітчизники, ті, що вийшли з Союзу. Лише у 2000-ті роки зі зміцненням держави, звиканням до її статусу, що змінився, новому обрису кордонів став проходити «культурний шок» (як образно висловився, характеризуючи стан людей у ​​пострадянських державах, Петро Штомпка) і почали відновлюватися елементи позитивної ідентичності.

До середини 2010-х років російська ідентичність була, за загальноросійськими опитуваннями, у 70-80%.

Індикатором для виміру загальноросійської громадянської ідентичності були відповіді респондентів на питання, яке ставилося у формі проективної ситуації: «Зустрічаючи в житті різних людей, з одними ми легко знаходимо спільну мову, відчуваємо їх своїми, інші ж, хоч і живуть поруч, залишаються чужими. Про кого з наведених нижче людей Ви особисто могли б сказати «це – ми»? З ким Ви відчуваєте зв'язок часто, іноді ніколи?».

І далі йшло перерахування наймасовіших колективних ідентичностей: «з людьми Вашого покоління»; "з людьми тієї ж професії, роду занять"; "З громадянами Росії"; "з жителями Вашого краю, республіки, області"; «з тими, хто мешкає у Вашому місті, селі»; "з людьми Вашої національності"; "з людьми того ж достатку, що і Ви"; «З людьми, близькими Вам з політичних поглядів».

Це питання було вперше сформульовано Є.І. Данилової та В.А. Ядовим ще 90-ті роки [Данілова, 2000; Отрут] і згодом у такому чи дещо модифікованому, але подібному за змістом формулюванні ставився в інших дослідженнях Інституту соціології РАН (з 2017 р. Інститут соціології ФНІСЦ РАН), НДУ ВШЕ, 2017 р. – у опитуваннях ФАДН‒ВЦІ

З 2005 по 2018 р. частка тих, хто відчуває зв'язок з громадянами Росії, зросла з 65% до 80–84%. За даними перелічених наукових центрів громадянська ідентичність була найдинамічнішою, вона зросла на 19 процентних пунктів, тоді як інші колективні ідентичності – етнічна, регіональна – на 6–7 пунктів. Особливо помітно зростала частка тих, хто часто відчуває зв'язок із громадянами Росії.

Дві обставини впливали на масову свідомість. Очевидним був вплив ЗМІ, які постійно стимулювали порівняння «ми – вони» стосовно України, мотивували оборонні настрої у зв'язку з подіями в Сирії та відносинами зі США та Євросоюзом, що ускладнюються. Внутрішня асоціативність стимулювалась подіями Олімпіади, возз'єднанням з Росією Криму, спортивними змаганнями, особливо Чемпіонатом світу з футболу.

Результати опитувань дають можливість проаналізувати уявлення самих росіян про те, що їх поєднує. За даними Всеросійського моніторингового опитування Інституту соціології РАН у 2015 р. людей як громадян Росії об'єднує насамперед держава – 66% відповідей; згодом територія – 54%; 49% називали спільну мову; 47% – пережиті історичні події; 36-47% - елементи культури - свята, звичаї, традиції. Це, повторимо, дані загальноросійського опитування, отже, більшість відповіли (понад 80%) – росіяни. Звичайно, мова має на увазі російську.

Вибір держави та території легко пояснимо, оскільки російська ідентифікація для чималої частини людей – ідентифікація країнова. Деякі дослідники взагалі вивчають та інтерпретують її як країнову. Про це можна судити з доповіді М.Ю. Урнова на традиційній річній конференції Левада-Центру в 2017 р., що містив результати вивчення вченими НДУ ВШЕ ідентифікації з країною студентів найпрестижніших вишів Москви та Прінстонського університету США. Опитування проводилися Південним федеральним університетом, запитували: «Наскільки Ви відчуваєте зв'язок з Вашими регіоном, країною?». Відповіді інтерпретувалися як свідчення загальноросійської ідентичності.

Така інтерпретація зустрічається, але безсумнівна і ідентифікація з державою – досить чітка не лише за відповідями у масових опитуваннях, а й за матеріалами інтерв'ю: « Хочуть визнати себе росіянами, отже, частиною держави… Я не думаю, що знайдеться багато таких людей у ​​нас, хто б сказав «Я себе ідентифікую поза своєю державою». Ми хочемо визнати себе рівноправними громадянами країни… народ у сенсі державної, територіальної спільноти». Це думка спеціаліста, працюючого у правовій сфері (Москва), але приблизно так само висловлювався і громадський діяч (у Москві): « Мені здається, більшість людей розуміє термін «загальноросійська громадянська нація» ... як громадянську приналежність. Держава і є скріпою всього різноманіття. Держава надає рівні права, можливості...». Етнополітолог, який знає матеріали преси та результати соціологічних опитувань, вважав, що « якщо респондент зараховує себе до російської нації (усвідомлює), він розмірковує про себе як про учасника співгромадянства… вони вірять, що держава належить їм і виявить повагу до них як до своїх громадян… має значення та назву держави». Фахівець-соціолог, що працює з даними масових опитувань та фокус-груп: « Росіяни начебто всі себе вважають, але більшість, крім якихось стереотипів, що склалися, чесно кажучи, не завжди називають. Громадянська компонента насамперед … це відчуття себе як громадянин держави».

В інтерв'ю з експертами в регіонах основний лейтмотив також – громадянство в державі. Державна домінанта в ідентифікаційній матриці дає підстави вважати нашу російську ідентичність державно-цивільною. Однак треба мати на увазі, що сама держава сприймається у нас неоднозначно. Рівень довіри президенту залишається достовірно високим, хоча й змінюється залежно від подій у країні, але уряду довіряє 37–38%, законодавчій та судовій владі ще менше – 21–29%. Громадянська ж складова ідентичності по країні в цілому (відповіді про почуття відповідальності за долю країни) - 29-30%.

Складніше пояснити невисокі ідентифікатори з історичного минулого та культури у загальноросійських опитуваннях. Найпростіше пов'язати таку ідентифікацію із тим, що люди живуть сьогоденням, а не минулим, особливо молодь. Туга за минулим, у тлумаченні соціально-політичних психологів – свідчення неблагополуччя у суспільних настроях. Але це лише часткове пояснення.

Ю.В. Латов у статті, опублікованій у журналі «Поліс», зробив низку цікавих спостережень щодо оцінок нашого минулого. Слідом за Г. Кертманом він фіксує, що, на відміну від 80-90-х років, коли в центрі суспільної уваги була оцінка подій часів І. Сталіна, в останні 10-15 років «війни пам'яті» точаться навколо подій останніх років існування СРСР , Виразніше фокусуються в масовій свідомості як «брежневські часи». Істориками і політологами вони інтерпретуються як часи «застою», а оцінках пересічних людей характеристики життя на той час «мають риси чи не “втраченого раю”» проти В.В. Путіна. Але якби радянським людям у 80-ті роки «повідомили, що вони житимуть у особистих квартирах, що в магазинах зникне дефіцит, що більшість матиме можливість хоча б раз на кілька років їздити на відпочинок за кордон, що навіть у дітей будуть кишенькові. телефони, це сприймалося б як чергову обіцянку “комунізму”» . Трансформація історичної пам'яті визначається міфологізацією і далекого, і недавнього минулого, що пов'язана з політичними інтересами еліт (Е. Сміт, В. Шнірельман). Від цього у нас непередбачуваним стає не лише майбутнє, а й минуле. "Непередбачуване минуле" - так назвав свою книгу академік Ю.А. Поляків, чиє життя охопило і радянський час, і чималу частину пострадянського періоду.

Є й об'єктивні підстави різного сприйняття історичних подій – як вікові, а й соціально-економічні, матеріальні, соціально-статусні. На матеріалах соціологічних досліджень видно, що ностальгія минулого значною мірою відбиває протестні настрої людей малозабезпечених, літніх. Оцінка історичного минулого може не лише поєднувати, а й роз'єднувати. Тому невисокі показники історичного минулого як фундаменту російської ідентичності у сприйнятті наших громадян цілком зрозумілі. Вивчення динаміки цього показника доцільно як з погляду характеристики суспільних настроїв, і з погляду формування історичної пам'яті, якщо аналіз ведеться з урахуванням об'єктивних подій і достовірних фактів, їх оцінках.

Не так просто інтерпретувати відповіді респондентів про культуру як фактор, що об'єднує. Культура розуміється в різному значенніяк вченими різних напрямів знання, а й широкими колами населення. Для одних це норми поведінки, для інших – мистецтво, література, для третіх – традиції, пам'ятники історичної спадщини. Політологи можуть дозволити собі говорити: «Нас поєднує культура», але що вони мають на увазі, кожен розумітиме по-своєму. Для з'ясування цього безперечного компонента ідентифікації з спільнотою соціологи повинні ставити питання так, щоб вони розуміли однозначно. Тому на основі пілотних (експериментальних) опитувань було виділено конкретні елементи культури: державні свята, символи (прапори, гімн, герб, пам'ятники тощо), народні традиції.

Нерозкрите поняття культури як солідаризуючого ідентифікатора в опитуваннях набирає більше прихильників (у наведеному інтервалі 37-47%), при розкритті цього поняття - прихильників менше. У ході вільних, напівструктурованих інтерв'ю респонденти знаходили різні обґрунтування своїх труднощів. Одне з них – політизоване сприйняття культури: "Нурієв ... йому хочуть пам'ятники ставити, а він поїхав від нас, там залишив свої досягнення"(Представник російської культурної організації в Уфі). «Пам'ятник Єрмолову ставлять, потім його руйнують, потім відновлюють. Для росіян, звичайно, він генерал – переможець, а для черкесів?(Фахівець-викладач у Краснодарі). Інша скрута – соціально-демографічне розмаїття сприйняття культурних подій, явищ: «Яка культура нас поєднує? Важко сказати – одні он у костюмах із метеликами на передачі «Що? Де? Коли?», а у мене лише спортивний костюм»(представник громадського об'єднання у Калінінграді). «День перемоги для всіх нас, більшості – свято, звісно. Але бабуся, мама – вони переживають, навіть іноді плачуть, а для нас, молоді, це просто свято, гуляння, пісні, навіть якщо співаємо, які? Веселі, переможні». «Культура минулого? Так, звичайно, Толстой, Пушкін, Достоєвський, Чайковський - це об'єднує, але тільки того, хто літературу, музику знає»(Магістрант-соціолог, Москва).

Експерт-журналіст (Москва): « Масове «ми» відбудовується у поєднанні з історією… Мова теж надзвичайно важлива річ… Так, звичайно, Чайковський, Достоєвський, Чехов, Великий театр. Це культурний пласт, який поєднує. Засмучує, коли люди намагаються сформулювати, чому вони спільність, надто часто кажуть: «Так, ми – це не вони». І далі: «… ось ці погані, ті – погані». На жаль… Велич наш міряється в кілотоннах ядерної енергії, кількості багнетів. Але є культура, вона єдине, що є сутнісним».

Як бачимо, за підсумковими цифрами масових опитувань безліч різноманітних, хоча й стереотипних думок. Аналізуючи і ті й інші дані, ми шукаємо пояснення складних проявів у масовій свідомості важливих суспільства інтегруючих уявлень і цінностей.

Маючи в своєму розпорядженні дані порівнянних загальноросійських опитувань і опитувань в регіонах, покажемо тепер, чим різняться уявлення про російську ідентичність в різних етнічному складунаселення регіонів.

Регіональна та етнічна своєрідність у загальноросійській ідентифікації

Звичайно, загальноросійські дані про ідентифікацію опитуваних з іншими громадянами Росії та дані в різних регіонах та суб'єктах федерації відрізняються.

У середині першого десятиліття 2000-х років, за даними Європейського соціального дослідження (ЄСІ), ідентифікація з громадянами Росії фіксувалася по країні у 64% населення, а по регіонах коливалася від 70% у Центральному та 67% у Поволзькому федеральних округах до 52-54 % у Сибіру [с. 22].

Досліджень, які фіксували б загальноросійські та порівняні репрезентативні регіональні дані (по всіх регіонах) про ідентифікацію з громадянами Росії, поки не проводилося. Загальноросійські опитування, що охоплюють навіть понад 4 тис. респондентів, не дають репрезентативних даних щодо суб'єктів федерації. Тому для представництва ситуацій у регіонах ми використовуємо дані тих регіональних опитувань, у яких задавалися відповідні питання. За даними загальноросійських опитувань Інституту соціології РАН та Російського моніторингу економічного стану та здоров'я населення (RLMS-HSE), поширеність російської ідентичності у 2013–2015 роках. в цілому досягала 75-80%, а частка людей з асоціативною, актуальною ідентичністю такого плану (що відповіли, що часто відчувають зв'язок з громадянами Росії) становила 26-31%.

У оцінці загальноросійської інтегрованості громадську увагу зазвичай більше привертають республіки. Ми спеціально розглянемо саме ті республіки, де у 1990-ті роки були елементи відхилень у законодавстві, прояви національних рухів. Проведені в 2012 р. і 2015 р. в Саха (Якутії) репрезентативні опитування показали, що громадянська ідентичність у цій республіці була не нижчою від загальноросійських показників (у якісь роки навіть трохи вище) – 80–83%; у Башкортостані у 2012 р. обрали відповідь «ми – громадяни Росії» до 90% опитаних, у 2017 р. – трохи більше 80%; у Татарстані про відчуття зв'язку з громадянами Росії заявили у 2015 р. – 86%, у 2018 р. – 80%.

За оцінками наших колег, представлених восени 2018 р. на конференції, присвяченій 50-річчю етносоціології в Казані, репрезентативні регіональні дослідження в Мордовії та Чувашії зафіксували російську громадянську ідентичність не нижче за загальноросійські дані.

На Півдні Росії, у Кабардино-Балкарії, тією чи іншою мірою з громадянами Росії асоціювали себе у 2015–2016 роках. до 60%; в Адигеї - 71%.

У 2018 р. ми проводили репрезентативне опитування в одному з найбільш економічно благополучних регіонів з домінуючим російським населенням, але високим припливом мігрантів – Ханти-Мансійському автономному окрузі-Югрі. Тут дуже поширена регіональна ідентичність, а й російська становить – 90%. Тим часом у Ставропольському краї відповідні дані ледве дотягували загальноросійських [ с. 22]. Зазначимо, що і по відчуттю жителями сильного зв'язку з рештою громадян Росії показники республік не набагато відрізнялися від середніх по країні даних. А коли відрізнялися, то нерідко навіть на краще. У Саха (Якутії) про сильний зв'язок говорили частіше на 9-14 процентних пунктів (у 2012, 2015 р.), у Татарстані - майже на 17 процентних пунктів (у 2018 р. - 46,7%), ніж по Росії в цілому (30%).

Таким чином, не сепаратистські настрої у минулому, а нинішня соціально-економічна та соціально-політична ситуація у регіонах визначає відчуття у людей зв'язку з великою Батьківщиною, громадянами країни. У Башкортостані та Татарстані на деяке зниження частки тих, хто відчуває зв'язок з російською ідентичністю у 2017–2018 роках. вплинула ситуація, пов'язана з прокурорськими перевірками у школах, скасуванням обов'язкового вивчення державних мов республік. У Саха (Якутії) російськість пов'язують із виконанням федеральним центром північного завезення, будівництвом чи скасуванням будівництва запланованих раніше об'єктів (мостів, залізничних мереж тощо.). Російська ідентичність у цих республіках, що помітно перевищувала загальноросійські показники, наблизилася до загальноросійського рівня.

Там, де соціально-економічні труднощі накладаються на міжетнічні протиріччя, у неврегульованості яких місцеве населення бачить недоробку федерального центру (як, наприклад, у Кабардино-Балкарії), знижується відчуття зв'язку із загальноросійською спільністю.

У чому реально відрізняється російська громадянська ідентичність у республіках, то це в силі солідаризуючих ознак. Як уже згадувалося, за загальноросійськими даними, найсильнішою ознакою була держава (66% відповідей). У республіках ця ознака домінує ще більше: у Саха (Якутії) – 75% відповідей, у Татарстані та Башкортостані – 80–81%. При цьому серед башкир, татар, якутів домінанта цього інтегруючого чинника помітніша, ніж серед росіян у республіках.

У республіках дещо частіше називають як солідаризуючу ознаку та загальну територію – 57–58% (при 54% у РФ). У більшості республік до 95% населення і добре знають російську мову, але як об'єднує ознаку його називають, як і культуру, помітно рідше, ніж держава і територію. У Башкортостані, наприклад, його назвали 24-26% башкир і татар. У Саха (Якутії) – чверть якутів та 30% росіян.

Мова, історія, культура – ​​основні солідаризатори у етнічній ідентичності народів. Однак у загальноросійської ідентичності республіках «війни історичної пам'яті» накладають відбиток поширеність цих ознак як об'єднуючих. Серед якутів їх називало трохи більше чверті опитаних, серед башкир, татар республіках – трохи більше третини. Під час вільних інтерв'ю наші респонденти знаходили пояснення. Журналістка, яка працює в етнополітичній тематиці, казала: « Навіть серед російської більшості іноді люди гадають, що російськістю хочуть зробити їх уніфікованими. Але це страшилка. У представників інших національностей почуття, що вони росіяни яскраво виражене. Я з ними спілкуюсь, бачу це. Вони цим пишаються. Але ж вони мають і свою культуру, свою історію кожного народу. Що з цього входить до загальноросійської історії – про це у кожного своє уявлення. Об'єднує в культурі, звичайно, щось є – державні свята, Пушкін – «наше все». Громадському з Уфи важко виділити щось з башкирської культури, що могло б об'єднувати всі національності в Росії: « Кожен народ вважає якихось своїх культурних діячів великими, але саме своєї культури. Хоча розуміють, що для інших вони не будуть такими. І що ж тоді об'єднує нас у культурі – любов до Рахманінова чи Моцарта, Бетховена – але вони ж світові класики».

Експерт-культуролог (Казань) стверджував, що « у радянський період у нас у загальну культуру входила сконструйована плеяда діячів – до російських великих приєднували Хачатуряна, Гамзатова, Айтматова, створювали букет, який входив навіть у шкільні програми. Тепер такого нема. Може, це добре, що не нав'язують, але й погано, навіть старий багаж втрачаємо, девальвуємо іноді, а нового не накопичуємо, хоч і телебачення, і радіо є, і Інтернет». Фахівець у галузі міжнаціональних відносин (Москва): « Я думаю, що російську націю треба ростити на загальній історії всіх народів Російської Федерації, спільних цілях та завданнях та спільних перемогах, святах, у тому числі національних. Це справа… дуже багато років».Громадський діяч (Карелія): «Потреба приналежності до чогось великого, що об'єднує, має з'явитися… Це почуття ось якоїсь культурно-історичної спільності, коренів, традицій… Про це треба думати і російським, і всім людям інших російських народів… Багато спірного, тільки треба вміти домовлятися».

Складність формування спільної історії, що об'єднує, і культури, природно, розуміють і фахівці, і влада. Не випадково так складно було створювати шкільні та вузівські підручники з історії. У цій галузі є суперечки та якийсь рух, а от у сфері культури, крім мови, просування в свідомому формуванні уявлень про розвиток культурної спадщини помітно менше. Реставруються пам'ятники культури, проводяться концерти та виставки на згадку про видатних діячів культури, але як об'єднувальна озвучується лише святкова культура.

Загальноцивільна ознака - відповідальність за відносини в країні. У республіках, де проводилися репрезентативні опитування, його називали не рідше, ніж у загальноросійських опитуваннях, а Саха (Якутії) навіть частіше (50% і більше). Причому саха-якути та російські солідарні у цих почуттях. Немає практично відмінностей щодо цього ідентифікатора між татарами та росіянами у Татарстані (34%, 38% відповідно), між башкирами та російськими у Башкортостані (36% та 34% відповідно).

З огляду на обмеженість можливостей у рамках статті всі сюжети, пов'язані з регіональними особливостями ідентичностей, ми зупинилися на своєрідності ієрархії російських регіональної та локальної ідентичностей у суб'єктах федерації. Зазначимо лише, що при всій їхній різноманітності основний тренд у 2000-ті роки був спрямований на сумісність.

Сильна регіональна ідентичність, чи то в Калінінградській області, Саха (Якутії) чи Татарстані, була результатом насамперед діяльності регіональних еліт і подається через відчуття значущості даного простору для країни. У Калінінграді нам часто говорили: "Ми - обличчя Росії для Заходу"; в Казані: «Ми – регіон Росії, що досить швидко розвивається»; у Ханти-Мансійську: «Ми – енергетична база безпеки країни» Звичайно, дотримання балансу російської та регіональної символіки справа непроста і потребує постійної уваги та вивчення.

Деякі висновки

Консолідуюча загальноросійська ідентичність, як і раніше, обговорюється вченими та політиками, але вона існує і як реальна соціальна практика у свідомості громадян Росії.

Звичні уявлення минулого залишаються невижитими, люди не перестали асоціювати з нацією свою етнокультурну відмінність, тому в доктринальному просторі залишається консенсусне визначення «багатонаціональний народ Росії (російська нація)», тобто термін «нація» має тут подвійний зміст.

Не менш важлива проблема – на основі якої формується російська ідентичність. Етнокультурна ідентичність має основою мову, культуру, історичне минуле. Як показують результати репрезентативних опитувань, російська громадянська ідентичність базується насамперед на уявленнях про державну та територіальну спільноту. Історична пам'ять і культура рідше асоціюються із загальноросійською ідентичністю в силу критичного осмислення радянського та дорадянського минулого та історичних уявлень кожного народу, не всі з яких осмислюються як загальноросійські.

Через високу значущість держави як основи лояльності росіян, на органах державної влади лежить висока відповідальність за підтримку довіри між громадянами та владою, забезпечення справедливості та добробуту в суспільстві.

В останні два роки особливо очевидним стало формування російської ідентичності за рахунок порівнянь «ми» та зовнішніх «вони» у негативному змістовному наповненні (Україна, США, Євросоюз). У такій ситуації для підтримки хоча б нормального балансу особливо важливим буде наповнення образу ми позитивним змістом. Очевидно, що одних спортивних перемог, які підтримують емоційний компонент ідентичності, недостатньо. Підтримка позитивного балансу потребує зусиль і держави, і громадянського суспільства. При цьому навіть зрозумілі теоретично питання необхідно реалізовувати на практиці з урахуванням можливого в сучасних умовах.

Примітки:

1. У Посланні до Федеральних зборів Президента РФ у 2000 р. поняття «нація» та його похідні використовувалися сім разів, у 2007 р. – 18 разів [Послання до Федеральних зборів 2012: 2018].

2. Коригування Стратегії державної національної політики було доручено Федеральному агентству у справах національностей (ФАДН). До проекту документа вносили пропозиції суб'єкти федерації та наукові установи. Він обговорювався у Комітеті у справах національностей Державної думи РФ, на засіданнях робочої групи Ради при Президентові РФ з питань національних відносин.

3. Проект «Динаміка соціальної трансформації сучасної Росії у соціально-економічному та етноконфесійному контексті» (кер. ак. М.К. Горшков). Автор цієї статті відповідає за розділ щодо етнічності та ідентичностей. Вибірка - 4000 одиниць спостереження у 19 суб'єктах РФ.

4. Проект «Ресурс міжетнічної згоди у консолідації російського суспільства: загальне та особливе у регіональному розмаїтті» (кер. Л.М. Дробіжева). У кожному суб'єкті федерації вибірка включала 1000-1200 одиниць спостереження. Вибірка територіальна, триступінчаста, випадкова, імовірнісна. Метод збирання інформації – індивідуальні інтерв'ю за місцем проживання.

5. Дані РМЕЗ - Моніторингу економічного стану та здоров'я населення НДУ ВШЕ (RLMS-HSE); Моніторингових опитувань Інституту Соціології ФНІСЦ РАН, кер. Горшков М.К. 2015-2016 рр.

6. Дані моніторингових опитувань Інституту соціології ФНДСЦ РАН за 2017 р.

7. Оцінка будувалася на основі 27 характеристик, введених у опитувальний аркуш у дослідженні «Динаміка соціальних трансформацій сучасної Росії у соціально-економічному, політичному, соціокультурному та етнорелігійному контекстах», 7-ма хвиля, 2017 рік, кер. М.К. Горшків. Опитування 2605 працюючих респондентів віком від 18 років і більше, мешканців усіх типів населених пунктів та територіально-економічних районів РФ.

Ідентичність: Особистість, суспільство, політика. Енциклопедичне видання. Відп. ред. І.С. Семененко. М. 2017.

Інтерв'ю з професором Томасом Лукманом// Журнал соціології та соціальної антропології. 2002. Т. V. № 4. С. 5-14.

Калхун До.Націоналізм. М. 2006.

Кертман Р.Епоха Брежнєва - в серпанку сьогодення // Соціальна реальність. 2007. №2. З. 5-22.

Латов Ю.В.Парадокси сприйняття сучасними росіянами Росії часів Л.І. Брежнєва, Б.М. Єльцина та В.В. Путіна / / Поліс. Політичні дослідження. 2018. №5. З. 116-133.

Національна політика Росії: можливість імплементації зарубіжного досвіду: монографія / отв. ред. Ю.Г. Волків. М. 2016.

«Чи потрібний закон “про російську націю” народам Росії та російському народу» // Передача «Що робити?». Телеканал "Культура". 12.12.2016. (Виступ М.В. Ремізова). – URL: tvkultura.ru/video/show/brand_id/20917/episode_id/1433092/video_id/1550848/viewtype/picture/ (дата звернення: 27.09.2018).

Паїн Е.А.Між імперією та нацією. Модерністський проект та його традиціоналістська альтернатива в національній політиці Росії. - М: Нове видавництво, 2004.

Поршнєв Б.Ф.Соціальна психологія та історія. Вид. 2. М. 1979.

Послання Президента Російської Федерації від 26.04.2007 р. / / Офіційний сайт президента Росії. - URL: kremlin . ru / acts / bank /25522 (дата звернення: 01.07.2018).

Послання до Федеральних зборів // Офіційний сайт президента Росії. 08.07.2000. - URL: kremlin . ru / events / president /

Primoratz I. Patriotism // Zalta E.N. (ed.) The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2015 року.

Schatz R.T., Staub E., Lavine H. На Varieties of National Attachment: Blind versus Constructive Patriotism // Political Psychology. Vol. 20. 1999. P. 151-174.

Standard Eurobarometr. Public Opinion в Європі. Spring 2017. – URL: ec.europa.eu/commfrontoffice/publicopinion/index.cfm/ResultDoc/download/DocumentKy/79565 (date of access: 27.09.2018).

Weber M. Economy and Society. N.Y. 1968. V.1. 389 p.

Westle. B. Identity, Social and Political // Badie B. (ed.) International Encyclopedia of Political Science – Thousand Oaks. (CA). 2011. P. 1131-1142. – URL: site.ebrary.com/id/10582147p (date of access: 27.09.2018).

Що таке етнос, народе? Що таке нація? У чому їхня цінність? Хто такі росіяни, і кого вважати російською? На підставі чого можна вважати людину, яка належить до того чи іншого етносу, тієї чи іншої нації? Багато активістів російського національного руху з особистого досвіду своєї пропагандистської та агітаційної роботи знають, що значна кількість їхніх слухачів і потенційних прихильників, сприймаючи загалом розумні ідейні настанови націоналістів, ставлять подібні питання.

Що таке етнос, народе? Що таке нація? У чому їхня цінність? Хто такі росіяни, і кого вважати російською? На підставі чого можна вважати людину, яка належить до того чи іншого етносу, тієї чи іншої нації?

Багато активістів російського національного руху з особистого досвіду своєї пропагандистської та агітаційної роботи знають, що значна кількість їхніх слухачів і потенційних прихильників, сприймаючи загалом розумні ідейні настанови націоналістів, ставлять подібні питання. Особливо це відбувається у середовищі студентства, інтелігенції, серед жителів великих міст Росії. Питання ці неабиякі, як здається багатьом націонал-патріотам, від відповіді на них залежить майбутнє та перспективи Російського Руху.

Наші противники всіх мастей як аргумент про шкідливість російського націоналізму для Росії наводять тезу про її багатонаціональність, через що національні (в етнічному сенсі) амбіції росіян неминуче повинні призвести до розпаду країни і громадянської війни за прикладом Югославії та деяких республік колишнього СРСР. У цьому панове інтернаціоналісти відмахуються, котрий іноді просто хочуть помічати те, що історично Росія складалася як Російське держава, а сучасної РФ 8/10 її населення становлять саме росіяни. В толк це чомусь не береться. Чому? “Це за паспортом. Насправді суто росіян майже залишилося. Росіяни - це не одна нація, а сплав народів”, - відповідають наші опоненти від питомих сепаратистів до лібералів, від комуністів та деяких “патріотів-державників”. Такий єзуїтський удар по російській самосвідомості під час президентської виборчої кампанії спробували завдати і наші банкіри з президентом Назарбаєвим, які заявили, що 40% російських громадян - це діти від змішаних шлюбів.

На жаль, багато, дуже багато росіян, особливо з тих, хто не має "бездоганного" родоводу або має близьких, друзів з "не зовсім російською генеалогією", схильні піддаватися на цю кричуще-безграмотну демагогію, що випливає з відсутності елементарних знань про сутність нації та народу. Космополіти часто говорять про те, що "всі нації перемішалися", що націоналізм - це тваринна ідеологія (згадаймо Окуджаву), яка ділить людей за будовою черепів, кольором очей та структурою волосся. Наводять приклад Третій Рейх з його ідеологією нордичних анатомічних якостей як містичної цінності. Справді, що окрім страху та огиди може відчувати до націоналізму середній російський (а тим більше неросійський!) обиватель, прийнявши ці докази? А тут здійснюється дуже проста підміна поняття "нації" поняттям "біологічна популяція", поняття "націоналізм" поняттям "ксенофобія". Так у свідомості багатьох наших співвітчизників створюється міф про відсутність росіян як етно-нації або про обмеження її розселення територією Центральної Росії, а також необхідність автоматично визнати агресивність будь-яких спроб бачити Росію як національну Російську державу.

Що ж, аргументи русофобів зрозумілі. Чим же можуть заперечити націоналісти?

Спочатку людина була створена істотою, яка живе "не хлібом єдиним", але, і перш за все, духом. Творець приготував понад кожному свій шлях, наділив усіх талантами по-різному, надавши роду людському право та обов'язок самопізнання та самовдосконалення. Саме тому є свідомо неповноцінними вульгарно-утилітаристські ідеали нівелювання індивідуальності та споживчої зрівнялівки. Але також ущербними та блюзнірськими є ідеї стирання національних кордонів, злиття етнічних спільностей у однорідну, безлику, анаційну масу - "європейців", "землян" тощо. Бо, створивши природу строкатою та різноманітною, Бог створив таким самим чином і людство, в якому створив безліч народів – кожен зі своєю культурою, психікою, духом. Створив у розвиток людини, т.к. розвинутися людина може лише у суспільстві, де говорять якоюсь мовою, сповідують певні цінності, співають пісні і складають оповіді та перекази про свою долю, члени якого мають схожі риси характеру, необхідні організації життя в певних природних умовах.

Природна спільність - етнос - об'єднана духовною спорідненістю (культурною та психічною) і спаяна етнічною солідарністю в єдиний організм. Так утворюються народи – соборні особистості, судини духу від Духа. Як неповторна кожна людина, так неповторний і народ, який має свою долю, свою душу, свій шлях.

Про це чудово сказав російський мислитель І.А.Ільїн:

“Є закон людської природи та культури, в силу якого все велике може бути сказане людиною чи народом лише по-своєму і все геніальне народиться у лоні національного досвіду, духу та укладу.

Денаціоналізуючись, людина втрачає доступ до глибоких колодязів духу та до священних вогнів життя; бо ці колодязі та вогні завжди національні: у них закладені і живуть цілі віки всенародної праці, страждання, боротьби, споглядання, молитви та думки. У римлян вигнання позначалося словами: "заборона води та вогню". І дійсно, людина, яка втратила доступ до духовної води і до духовного вогню свого народу, стає безрідним ізгоєм, безпідставним і безплідним мандрівником чужими духовними дорогами, знеособленим інтернаціоналістом”.

Ось чим із цих позицій є народ - спільністю, в якій людина може духовно вкоренитися та розвинутися. Конкретно для нас це російський народ, народ, який ми розуміємо як спільність людей, об'єднаних російською мовою (він висловлює і нашу душу), культурою, самосвідомістю, яким притаманні риси російського характеру та менталітету, та які об'єднані спільністю історичної долі минулих, сьогодення та майбутніх поколінь росіян. Так що, панове етнонігілісти, для нас, які вважають народність великою духовною цінністю, російськість – не просто анатомічна ознака, а наша історія, наша віра, наші герої та святі, наші книги та пісні, наш характер, наш дух – тобто невід'ємна частина нашої особи. І ті, для кого все це є своїм, рідним, ті, хто не уявляє без цього своєї природи, і є росіяни.

З приводу нібито сформованої різноплемінності російського народу, хотілося б нагадати, що майже всі народи утворювалися змішуванням різних кровей і племен, і надалі, залежно від історичних умов, одні більшою, інші меншою мірою зазнавали расової метисації. Костянтин Леонтьєв стверджував, що "все великі нації дуже змішаної крові".

Отже, народ після Бога – одна з найвищих духовних цінностей на землі. Не лише російський народ, а й будь-який інший. Ми, росіяни більше любимо свій та несемо відповідальність за його долю. Тим більше що про інші народи є кому подбати. Подібний світогляд і є націоналізмом.

Чому не патріотизм, а саме націоналізм? Тому що патріотизм - це любов до Батьківщини, в якій живеш. Прекрасне почуття, воно збігається з націоналізмом у моноетнічних країнах, де у своїй країні, на своїй землі живе лише один народ. У цьому випадку любов до країни і цього народу суть те саме. У Київській Русі, у Московській Державі так і було. Але зараз ситуація дещо інша.

Так, ми – патріоти, ми любимо Росію. Однак Росія - країна, де росіяни хоч і становлять абсолютну більшість, але живуть спільно з 30 млн. представників більш ніж 100 народів і народностей - великих та малих, корінних та прийшлих. У кожного їх своя самість, свої справжні і уявні інтереси, більшість їх ці інтереси відстоюють, причому, послідовно і відкрито. Тому голий патріотизм як ідея співгромадянства без ув'язки з націоналізмом для росіян виявляється наперед програшним в умовах конкуренції з десятками етносів усередині Росії. Останні десятиліття радянської влади та нинішнього міжчасу переконливо це довели. Факти добре відомі. Значить, без націоналізму, без консолідації на етнічній основі російською в Росії або зовсім не залишиться місця або залишиться, але аж ніяк не таке, яке личить народу, який своїм потом і кров'ю створив Російську Державу. А без росіян не буде й сильної, єдиної незалежної Росії. Тому ми саме націоналісти, російські націоналісти та російські патріоти. Ми за згуртованість росіян.

Зрозуміло, що народ – це природна культурно-історична одиниця. Але на підставі чого вона складається? Як складається національність, за якими критеріями визначається? Чим зумовлена ​​причетність до духу народу та його долі? Спробувати хоча б загалом дати однозначні відповіді на ці питання, потрібно для того, щоб раз і назавжди вирішити: кого ж і на якій підставі можна вважати російською з етнічної точки зору?

У питанні про етнічну ідентичність умовно можна виділити підходи: антропологічний, соціологічний, культурологічний та психологічний.

Антропологічний (расовий) підхід чи антропологічний матеріалізм у тому, що національність людини зумовлена ​​генетично. При цьому, до речі, більшість “расистів” не заперечують духу нації та духовної спорідненості, просто вони вважають, що дух походить від “крові та плоті”. Ця думка набула широкого поширення в Німеччині, ставши панівною за правління націонал-соціалістів. Сам Гітлер присвятив цій проблемі значну частину своєї книги Майн Кампф. Він писав: ”Народність чи, краще сказати, раса визначається не спільністю мови, а спільністю крові. Однією лише ступенем чистоти крові визначається справжня сила чи слабкість людей... Недостатня однорідність крові неминуче призводить до недостатньої єдності всього життя цього народу; всі зміни у сфері духовних та творчих сил нації є лише похідними від змін у галузі расового життя”.

Останнім часом антропологічний підхід став домінуючим серед російських “вкрай правих”. Їхню позицію висловив В.Демін у газеті “Земщина“ №101: “Кажуть, що чистота крові – це не найголовніше, а головне віра, яка врятує всіх. Безперечно, віра наша, дух нації стоять вище. Однак запитайте себе, в кому віра сильніша, послідовніша, чи в тому, в кому чиста кров, чи в тому, в якому перемішаний бульдог з носорогом... Тільки кров все ще об'єднує нас, зберігаючи в генах поклик предків, пам'ять про славу і велич нашого роду. Що таке пам'ять крові? Як її пояснити? Чи можна її знищити? За збереження чистоти крові знищити те, що у ній закладено, неможливо. У ній і наша культура, і наша віра, і наш героїчний волелюбний характер, і наше кохання, і наш гнів. Ось що таке кров! Ось чому, доки вона не замутніла, доки не розчинилася в іншій крові, не змішалася з чужорідною, зберігається пам'ять, а значить є надія згадати все, і знову стати великим і могутнім народом землі”.

Крім “вкрай правих”, думка яких дуже рідко науково обґрунтована, прихильниками антропологічного підходу є такі відомі теоретики та діячі, як Микола Лисенко та Анатолій Іванов. У статті “Контури національної імперії” лідер НРПР визначив народ як “широке співтовариство людських індивідуумів з єдиним типом національного менталітету, який реалізується як цілісний комплекс поведінкових реакцій, що є своєю чергою, природним видимим проявом єдиного генетичного фонду (кода). Подібна позиція і в Іванова: ”Кожен антропологічний тип - це особливий психічний склад. Кожна мова – це особливий спосіб мислення. З цих компонентів і складається національне своєрідність, той самий дух, що розвивається з урахуванням плоті, а чи не сходить “з небес як голубине”.

Втім, засновником школи був все ж таки не Гітлер, а відомий французький соціальний психолог і біолог Г.Лебон. Він писав: ”Психологічні особливості відтворюються спадковістю з правильністю та сталістю. Цей агрегат складає те, що обґрунтовано називають національним характером. Їхня сукупність утворює середній тип, що дає можливість визначити народ. Тисяча французів, тисяча англійців, тисяча китайців, взятих випадково, звісно, ​​мають відрізнятись один від одного; однак вони мають силу спадковості їх раси загальними властивостями, на підставі яких можна відтворити ідеальний тип француза, англійця, китайця”.

Отже, мотивація зрозуміла: дух нації походить від її генетичного коду, т.к. у кожного етносу, що сформувався, існує своя раса (популяція). Психіка (душа) – продукт діяльності нервової системи людини – успадковується генетично. Отже, національність залежить від раси.

На перший погляд, все досить логічно та переконливо. Але розглянемо цю проблему детальніше. Справді, наприкінці XX століття, коли існують такі науки як генетика, євгеніка, анатомія, антропологія, не помічати впливу генетичного фактора, спадковість на становлення людської особистості може лише сліпоглухонімою. Але також безглуздо було б впадати в іншу крайність, зводячи набір хромосом в абсолют.

Що саме успадковується генетично? Я маю на увазі не абстрактні міркування "голосі крові" (про нього ми ще докладно поговоримо), а науково обґрунтовані аксіоми чи гіпотези. Успадковується морфологія батьків та безпосередніх предків: фізіологічна конституція, сила чи слабкість організму, у тому числі багато хвороб, расовий вигляд батьків та предків. Расові (природно-біологічні) показники. Чи потрібні вони щодо етнічної приналежності?

Гордість і син російського народу А.С.Пушкін, як відомо, не мав споконвічно російський расовий вигляд. Якщо ми подивимося на його портрет роботи художника О.Кіпренського, то побачимо, що від прадіда-ефіопа він успадкував не тільки кучеряве волосся, а й багато рис обличчя і смаглявішу шкіру, ніж у більшості росіян. Чи став той, кого Гоголь називав “національним російським поетом”, від цього менш російським?

А інший чудовий російський поет – Жуковський, чия не типово-російська зовнішність пояснюється материнською турецькою кров'ю? Чи глибоко російський філософ Реріх – людина північної крові? І взагалі, наскільки серйозними можуть бути сьогодні розмови про расову чистоту народу? Ще якось про неї можуть говорити скандинавські народи або горці Північного Кавказу, які століттями живуть відокремлено від пристрастей континентальної Європи, через яку за два тисячоліття пройшло безліч етнічних форм. Про Росію ж розмова взагалі особлива. Етнографи та антропологи досі не дійшли єдиного висновку про те, хто ж такі росіяни - слов'яни, кельти, угро-фіни, чи поєднання всього перерахованого вище.

"Расисти" часом вказують на англійців і німців, що славляться гомогенністю. Але не забуватимемо, що сьогоднішні німці - це нащадки не тільки древніх германців, а й десятків асимільованих ними слов'янських племен - абодритів, лютичів, ліпонів, гевелів, прусів, укров, поморян, сорбів та багатьох інших. А англійці – кінцевий результат етногенезу кельтів, германців, римлян та норманів. Та й чи кінцевий? Горські шотландці, уельсці та ірландці-протестанти значною мірою асимільовані англійською культурою, сьогодні беруть активну участь в англійському етногенезі. Отже, расова метисація (з расово і культурно сумісними народами) етносу, що сформувався, в межах 5-15% від загальної кількості шлюбів усередині цієї популяції аж ніяк не завдає йому шкоди за умови наявності сильної національної самосвідомості.

Антропологи знають, що іноді від змішаного шлюбу може народитися і вирости, наприклад, турків з величезним переважанням материнських слов'янських чорт. Хіба від цього він перестане бути турком? Це щодо зовнішніх антропологічних ознак. Але також у спадок передаються: темперамент, окремі риси характеру (скоріше їх задатки), таланти та здібності.

Психологія знає чотири основні типи темпераменту та різні їх поєднання та комбінації. У будь-якій популяції зустрічаються представники кожного з них. Але факт залишається фактом: кожному народу так само характерне переважання якогось одного типу. Ми говоримо “темпераментні італійці” і маємо на увазі, що більшість італійців характерний холеричний темперамент. Стосовно представників малої північної раси ми вживаємо вираз “нордично витриманий”, маючи на увазі флегматичний темперамент, властивий більшості шведів, норвежців тощо. Російський темперамент, як на мене, - суміш сангвініка з меланхоліком. (Ще раз підкреслю: все це зовсім не означає, що немає флегматиків-італійців, холериків шведів чи росіян.)

Щодо національного характеру, мабуть, ні в кого немає сумнівів, що він існує. Раціональні, працьовиті та марнославні німці, горді та войовничі чеченці, терплячі та витривалі китайці, хитрі та розважливі євреї. Можна, звичайно, поставити все це в залежність від існуючого соціального устрою та політичного устрою, але хіба не сам народ з його характером та менталітетом творить його? Інша річ, що кожен народ має свою долю, свою історію. І під впливом історичних умов, до яких треба якось пристосовуватись, кожен етнос виробляв свій характер та менталітет. Чесність і брехливість, відвертість і лицемірство, працьовитість і лінощі, сміливість і боягузтво, максималізм і прагматизм, доброта і жорстокість – все це та багато іншого є характером. Всі ці якості притаманні будь-якому народу, але одні більшою мірою, інші меншою. У цьому й специфіка, тому ми й кажемо, що кожен народ має свої переваги і недоліки.

Наука, та й просто життєвий досвідбагатьох із нас говорять про те, що певна спадкова схильність до цих якостей існує. Але хто насмілиться стверджувати, що все це заздалегідь зумовлено генами, що воля людини безсила під впливом виховання, середовища та за допомогою саморозвитку подолати погану спадковість, або створити негідника всупереч якісній породі?

Хоча характер, зокрема національний, значною мірою успадковується генетично, але, що є загальним місцем для сучасної психології, він також формується під впливом середовища: сім'ї, родичів, одноплемінників, земляків, співвітчизників. Менталітет ж (спосіб мислення та її категорії) формується переважно й у основному під впливом середовища. І в росіян, що виросли і постійно проживають у Прибалтиці, менталітет істотно відрізняється від менталітету російських Великоросії, а російські німці відрізняються менталітетом від своїх німецьких одноплемінників чи не більше, ніж турецькі іммігранти.

Міркування ж про те, що генетично через “поклик предків” передаються культура, мова, віра, історична пам'ять і зовсім не витримують жодної критики. Чомусь голлівудському акторові російського походження М.Дугласу вони не передалися, а ось В.Далю - німцеві по крові, російський дух передався в його суто національній формі. Як панове “расисти” пояснять це? Або те, що наша історія знає деяких російських метисів (І. Ільїн) у сто разів більше росіян за духом і самосвідомістю, ніж інші юди суто російського походження, “що зривали голови церквам і славили червоного царя”, готові з радістю віддати Росію в жертву ідеалам світової революції. Цікаво, чи став би русофоб Бухарін зривати зі своїх ран бинти, бажаючи спливти кров'ю, як це зробив російський патріот грузинського походження Багратіон, дізнавшись про здачу Москви французам?

Якщо дух завжди залежить від крові, яка розуміється як гени, то за логікою речей, чим чистіша кров, тим і дух національніший. Виявляється, не завжди. Блок, Фонвізін, Суворов, Достоєвський, Лермонтов, Ільїн та багато інших тому підтвердження. Щоправда, можна заборонити згадувати їх усіх, як заборонив Гітлер твори Г.Гейне – одного з найкращих німецьких ліричних та патріотичних поетів – за його неарійське походження. Але, здається, простіше і правильніше було б визнати, що не в генах суть. Гени - це темперамент, за яким можна лише імовірно судити про національність людини, частково національний характер - суттєвий елемент етнічної ідентичності, значною мірою також похідний від середовища, це таланти та здібності, які і в рамках одного етносу можуть відрізнятися залежно від соціальних та регіональних умов, але які частково є елементом психічного складу народу.

Отже, гени - це зовнішній вигляд і приблизно 50% психічного складу людини. Мова ж, історична пам'ять, культурна ідентичність, національний менталітет та самосвідомість від хромосом не залежать. Отже, загалом у визначенні національності чинник раси грає визначальну роль. Саме тому расистський підхід до визначення національності слід розглядати як неспроможний.

Так вважав і Н.С.Трубецкой: “Німецький расизм заснований на антропологічному матеріалізмі, на переконанні, що людська воля не вільна, що всі вчинки людини в кінцевому рахунку визначаються її тілесними особливостями, що передаються у спадок, і що шляхом планомірного схрещування можна вибрати тип людини, особливо сприятливий даної антропологічної одиниці, іменованої народом.

Євразійство (автор не є послідовником даного вчення - В.С.), що відкидає економічний матеріалізм, не бачить жодних підстав прийняти матеріалізм антропологічний, філософськи набагато менш обґрунтований, ніж економічний. У питаннях культури, що становить сферу вільної цілеускладненої творчості людської волі, слово має належати не антропології, а наукам про дух - психології та соціології”.

Критикований Н.С.Трубецким підхід я вважаю шкідливим, тому що він може негативно вплинути на процес російського національного становлення. Адже хоча абсолютна більшість росіян і пов'язана спільністю національного походження, але не варто забувати, що за роки радянського інтернаціоналізму російська раса (особливо російська інтелігенція та жителі великих міст) зазнала інтенсивної метисації. Звичайно, не 40%, але 15% росіян народилися від змішаних шлюбів і є напівкровками. Значить, близько 20-30% росіян мають неросійських предків у другому поколінні – серед дідусів та бабусь.

До речі, і ці цифри не математично точні – статистика грішить суб'єктивністю. Але в будь-якому випадку, відсоток змішаних у племінному відношенні росіян вище середнього в середовищі російської інтелігенції - цього багатомільйонного шару працівників розумової праці - опори майбутньої Великої Росії і головного резерву прогресивних російських націоналістів. Тому боротися за ідею чистої російської раси означає поховати можливість розвитку повноцінного російського націоналізму.

Соціологічний підхід є майже повною протилежністю антропологічному, він виник у Франції внаслідок діяльності просвітителів та реалій буржуазної революції. Ідея нації у Франції виникла як синонім демократії та патріотизму, як ідея народного суверенітету та єдиної, неподільної республіки. Тому сама нація сприймалася як співгромадянство - спільнота людей, об'єднаних спільністю політичної долі та інтересів, відповідальністю за долю своєї країни.

Французький мислитель Ернест Ренан у 1882 році сформулював те, що на його думку об'єднує людей у ​​націю:

“Перше. Загальна пам'ять про те, що було пройдено разом. Загальні здобутки. Загальні страждання. Загальна винність.

Друге. Загальна забудькуватість. Зникнення з пам'яті того, що могло б ще раз роз'єднати або навіть розділити націю, наприклад, пам'ять про минулу несправедливість, минулий (місцевий) конфлікт, минулу громадянську війну.

Третє. Твердо виражена воля мати спільне майбутнє, спільні цілі, спільні мрії та погляди.

У цьому місці Ренан наводить своє знамените визначення: "Життя нації є щоденним плебісцитом".

Таким чином, національна приналежність визначається через громадянськість і патріотизм. Тієї ж думки і відомий сучасний російський художник І. Глазунов, який стверджує, що "російський - той, хто любить Росію".

Важко щось заперечити проти цього підходу по суті. Справді, саме спільна доля, самосвідомість, відповідальність і роблять із народу націю. Без цього, як говорив Б.Муссоліні, немає нації, а є “тільки людські натовпи, доступні будь-якому розкладу, якому може піддати їхня історія”. Але все ж таки нація, як спільність переважно політична, народжується з народу (етносу). І саме етно-політичні нації демонструють найбільшу згуртованість і дієздатність, тоді як суто політичні нації, що складаються з різних народів, постійно трясуть внутрішні розбрати: мовні та расові (американці, канадці, бельгійці, індійці тощо).

Любити Росію може і калмик, і якут, залишаючись у своїй представником свого етносу.

Або ось інший приклад - голова кадетської фракції у дореволюційній Думі пан Вінавер. Такий уже активний дбайливець про благо Росії, патріот і демократ! І що ви думаєте? Паралельно з цим пан Вінавер очолює неформальний єврейський уряд Палестини та лобіює інтереси російських євреїв у російській політиці.

Чи може татарин, що любить свій народ, бути щирим російським патріотом? Так, принаймні мені доводилося бачити таких розумних націоналів. Татарин за національністю та росіянин з громадянського світовідчуття - така людина, будучи державним діячем загальноросійського масштабу, може послідовно відстоювати російський державний інтерес, але при цьому у сфері міжнаціональних відносин усередині Росії, напевно, таємно чи явно вона виходитиме з інтересів татарського етносу. А в нас - російських націоналістів - щодо цього своя позиція.

Доводиться констатувати, що соціологічне трактування нації бездоганне у моноетнічних країнах (як і “ненаціоналістичний” патріотизм). У країнах із поліетнічним складом населення у відриві від інших, етнічних факторів вона не працює. Не працює вона і в сучасній Франції, наповненій "французами милістю гербового друку" - арабськими мігрантами, які чудово зберігають свою етнічність за допомогою ісламу та культурної автономії.

Культурологічна школа визначає народ як культурну спільність, що об'єднується мовою, культурою (як духовною – релігія, література, пісні тощо, так і матеріальною – побут). Під духом нації школа розуміє її духовність.

П.Струве писав, що “в основі нації завжди лежить культурна спільність у минулому, теперішньому та майбутньому, спільна культурна спадщина, спільна культурна робота, спільні культурні сподівання”. Ф.М.Достоєвський говорив, що неправославний може бути російським, ніж фактично ототожнював російськість з православ'ям. І справді, довгий час на Русі переважав саме підхід, виходячи з якого кожна людина православного віросповідання, яка живе в Росії і розмовляє російською, вважалася російською.

У ХХ столітті, коли російське Православ'я зазнало розгрому, такий культурно-конфесійний підхід став неможливим. Сьогодні більшість культурологів розуміє культурну ідентичність у широкому розумінні: як культуру духовну та матеріальну, інтелектуальну та низову, народну.

У великій російській політиці взагалі російській тематиці майже не приділяється увага, а тому цікава думка щодо цього генерала Лебедя, який присвятив проблемі національної державності, ідентичності та імперії аж цілу статтю "Захід сонця імперії або відродження Росії". У ній він (або хтось за нього) писав: “У Росії виявляти чисту расу справа безнадійна! Розумний, державний, прагматичний підхід простий: хто говорить і думає російською мовою, хто вважає себе частиною нашої країни, для кого природні наші норми поведінки, мислення, культури - той і російський”.

Для будь-якої мислячої людини ясно як двічі по два, що внутрішнім змістом народу є його культура та духовність. Саме культура розкриває людству справжнє обличчя народів. Саме через розвиток свого духовного потенціалу нації зображують себе в історії. Муссоліні прямо проголосив це: “Для нас нація є насамперед духом. Нація є великою, коли реалізує силу свого духу”.

Без духовної культури може бути плем'я, але з народ. Як говорив К.Леонтьєв, “любити плем'я за плем'я - натяжка і брехня”. Народність відрізняє наявність фольклорної низової культури, але відсутність високоінтелектуальної – системи мови, писемності, літератури, історіософії, філософії тощо. Усе це притаманне лише народу, культура якого складається з двох поверхів: нижнього - фольклорного, і верхнього - продукту творчості інтелектуальної еліти народу. Ці поверхи – суть одне ціле під назвою “національна культура”.

На рівні культурної ідентичності формується архетип “свій-чужий”, за належністю до мови, за стереотипами поведінки. Саме на цій підставі ми можемо сказати про людину, що вона "істинно російська", "справжній француз", "справжній поляк".

У дусі головна цінність народу за духом визначається приналежність до нього. Однак хіба культура, духовність і складають дух нації? А психіка (душа)? Можна сміливо сказати, що психічний тип реалізується у культурі. Нехай так. А національна самосвідомість людини? Безперечно, воно - невід'ємна та необхідна частина духу нації. Але ж буває, що воно (самосвідомість) не збігається з культурною ідентичністю людини.

Розглянемо наступний приклад.

Як ми сприймемо російську за походженням, мовою, культурою людини, яка зрікається свого національного імені? Ні, не під тиском погроз, обставин, а добровільно, із дивацтва чи політичних переконань (космополітизм). Ми сприймемо його як дивака, манкурта, космополіта, але все ж таки внутрішньо будемо ставитися до нього як до одноплемінника, російського, що зраджує свою національність. Та й сам він, я думаю, розуміє, що він – російська.

А якщо російська за мовою, культурою, православна за віросповіданням, але поляк чи латиш по крові (походження) впевнено скаже, що він поляк чи латиш. Майже впевнений, що незважаючи на культурну ідентичність, ми зрозуміємо та приймемо цей вибір. Інша річ, чи приймуть його поляки. Але євреї чи вірмени, наприклад, прийняли б. Звичайно, без знання рідної мови, історії, культури для справжніх євреїв чи вірменів він був би євреєм чи вірменином другого сорту, але все ж таки був би своїм.

Джохар Дудаєв взагалі майже не знав чеченської мови та культури, більшу частину життя прожив у Росії, був одружений з російською, але в Ічкерії сприймається як стовідсотковий чеченець. Коли починався сіоністський рух, багато його керівників та активістів не знали єврейської мови, були емансипованими євреями, що не завадило сіоністській консолідації і згодом було виправлено.

Євреї, араби, вірмени, німці (до першого об'єднання Німеччини) попри втрату чи розмивання культурної ідентичності внаслідок розсіювання чи поділу, змогли зберегти свій етнос. А за збереження почуття етносу завжди залишається можливість для відродження нації. Але як зберігається етнос при втраті чи деградації культури?

Звернемося до психологічної школи.

У роботі “Етногенез і біосфера землі” Л.Н.Гумилев писав: “Немає жодного реального ознаки визначення етносу... Мова, походження, звичаї, матеріальна культура, ідеологія іноді є визначальними моментами, інколи ж - ні. Винести за дужки ми можемо тільки одне - визнання кожною особиною: "Ми такі, а всі інші".

Тобто самосвідомість народу та її членів є визначальними етнічну ідентичність моментами. А ось вони вже похідні від інших факторів ідентифікації. Зрозуміло чому у Росії щодо народності пріоритет віддавався чинникам віри, культури, мови, а Німеччині, арабському світі, в євреїв з вірменами - кревному спорідненості. Просто до ХІХ ст. росіяни являли собою єдину націю з єдиною національною мовою та культурою, були об'єднані однією церквою та державою, але при цьому були неоднорідні у значенні племінному. У той час не існувало єдиної Німеччини, але було багато суверенних німецьких держав; частина німців сповідувала католицтво, а частина лютеранство; більшість німців говорило мовами і діалектах, дуже різних друг від друга, наскільки різна була і культура цих держав. Що взяти за основу консолідації етносу? Мова, віру, патріотизм? Але віра різна, а створити єдину країну і єдину мову німцям ще треба було. Також (у кого гірше, у кого краще) була справа в арабів, вірменів і євреїв. Як їм зберегтися в цих умовах, на якій підставі вважати себе німцями, євреями тощо? З “міфу крові” - тобто. на усвідомленні реальної (як у євреїв та вірмен) або уявної (як у німців та арабів) спільності національного походження та спорідненості членів цієї спільності один одному.

Недарма написав “міф крові”, т.к. "Спорідненість по крові", "голос крові", схильний вважати моментами переважно психологічними.

Більшість нормальних людей надзвичайно цінують споріднені почуття: матері та батьки, діти та онуки, дідусі та бабусі, дядьки та тітки вважаються зазвичай найближчими людині людьми. Чи тому, що суто біологічна спільність ген об'єднує їх? Часто зовнішня схожість як результат спадковості справді скріплюють спорідненість. Проте, певен, не це головне. Мати може любити свою дитину, тому що "виносила і народила його, не спала ночами, заколисуючи дитиною, виховала його, вигодувала, плекала", але при цьому і не підозрювати що ... її кровного сина в пологовому будинку помилково сплутали з тим кого вона вважає своїм сином (як відомо, таке буває).

Щось це змінює? Якщо всі сторони залишаться у незнанні – нічого абсолютно; якщо підроблення виявиться, ймовірно, так. Отже, все-таки важливий міф. Часто діти і знати нічого не хочуть про своїх природних батьків, але не сподіваються душі в прийомних, сприймаючи їх рідними. Значить, знову міф.

Міф – це не означає погано. Не. Люди наділені біологічною потребою у продовженні роду і психічної, що випливає з неї, - у родинних почуттях. Бо людина, з одного боку, боїться самотності, з іншого, потребує усамітнення. Оптимальним варіантом є наявність кола близьких людей: родичів, друзів, серед яких людина відчуває себе коханою та захищеною. Адже відомо, що родичами людині можуть бути і персони, генетично зовсім сторонні їй (тесть-зять, свекруха-невістка тощо), рідні психологічно, на основі “міфу спорідненості”. Енгельс стверджував, що ідея кревної спорідненості розвинулася із відносин навколо приватної власності та її наслідування. Так це, чи ні, але зрозуміло, що крім біологічного аспекту істотну роль тут відіграє психологічний аспект.

У більшості випадків голос крові народу - не біологічна, похідна від хромосом, а психічна, похідна від потреби в укоріненості та іноді від любові до безпосередніх предків, субстанція. Лідер італійських фашистів, говорячи, що “раса - це почуття, а чи не реальність; 95% почуття”, мав на увазі, звичайно, саме “голос крові”. Те саме, мабуть, мав на увазі О.Шпенглер, який стверджував, що людина має расу, а не належить їй.

Тим не менш, кровна спорідненість служить одним із суттєвих елементів етнічної ідентифікації: коли найважливішим, а коли другорядним. “Кров” архіважлива для етносів, ослаблених у культурному та політичні відносини. Тоді етнос хапається за родову ідентифікацію, ендогамію (племінний націоналізм у сфері шлюбно-статевих взаємин), що дозволяє зберегти йому почуття етносу, залишки національної культури та племінну солідарність.

При відродженні цього етносу як нації, кровна спорідненість може або піти на другий план, що ми й спостерігаємо у сучасних німців, або залишитися одним з головних поряд з мовою елементів етнічної приналежності, як у грузинів. У першому випадку за розумної міграційної та національної політики можлива ефективна асиміляція іноплемінників, у другому – етнос жорстко оберігає свої кордони, скріплюючи духовну спільність своїх членів кровною спорідненістю. Адже, крім іншого, національне походження дає людині вагоме підґрунтя для прилучення до долі, коріння народу, можливість сказати: “мої предки робили те й те; наші пращури згодом і кров'ю...”. Все ж таки в цьому випадку на рівні психіки самої людини щирості у словах, як правило (на кожне правило є виняток), буде більше, ніж у подібних висловлюваннях іноплемінника-асимілянта, не пов'язаного з народом родовим корінням. Тому спільність національного походження цементує єдність долі народу, зв'язок його поколінь.

Напевно, через це лівійський панарабіст М.Каддафі у своїй Зеленій книзі” написав: “...історичною основою освіти будь-якої нації залишається спільність походження та спільність долі...”. Лідер джамахерії явно мав на увазі не гени, а те, що спільність долі випливає із спільності походження, бо в інших розділах свого твору вказував на те, що “з часом відмінності між членами племені, пов'язаними кровною спорідненістю та тими, хто приєднався до племені, зникають, і плем'я стає єдиною соціальною та етнічною освітою”. Але все ж таки варто підкреслити, що під приєднанням мають на увазі не всяка інтеграція індивіда в спільність, а тільки заснована на шлюбі з її представниками.

Факт походження, як відомо, закріплюється прізвищем та по-батькові - у кожного народу по-своєму. Наприклад, у євреїв кровна спорідненість визначається по материнській лінії (хоча в Росії вони використовують і батьківську) – тобто. євреєм по крові вважається народжений від матері-єврейки. Більшість євразійських народів, зокрема й у російських, кревне кревність визначається за батьківської лінії. Щоправда, з часів стародавнього Римубув виняток: при невизначеності батьківства чи незаконнонародженості дитини - вона слідує статусу матері.

Зазначу ще раз: хоча, як правило, у сформованих спільнотах етнічне походженняслужить основою приналежності до народу, воно саме собою, у відриві від самосвідомості, психіки та культури, однозначно може розглядатися елементом, визначальним національність. "Кров" має значення остільки, оскільки проявляє себе, призводить до пробудження "голосу крові" - тобто. національної самосвідомості. Але це самосвідомість іноді може розвинутись і крім неї, на основі культурної ідентичності, духовності, похідної від середовища. Щоправда, походження визначає середовище – сім'ю, коло родичів та друзів, але не завжди. Пушкін говорив про поета німецького походження Фонвізіна, що він - "російський з переруських", історія (не тільки російська) знає чимало випадків природної асиміляції іноплемінників, але також знає, що і вимоги до таких асимілянтів були відповідні - розірвати духовні зв'язки зі своєю природною етнічною середовищем і бути "російськими з переросійських" (німцями з перенімців, євреями з переєвреїв і т.д.) за духом та самосвідомістю.

Підіб'ємо деякі підсумки. Етнос (народність, народ) - є природною спільністю близьких за духом людей з єдиною культурою, мовою, зі схожим психічним складом, що об'єднується в єдине ціле етнічним самосвідомістю своїх членів. Ця спільність за духом випливає з: спільності походження (реальної чи уявної), єдності середовища (територіальної чи діаспорної) і, частково, фактора раси.

Народ як етнічна спільність стає нацією - спільністю етно-політичної, коли у його членів з'являється усвідомлення історичної єдності своєї долі, відповідальності за неї та єдності національних інтересів. Нація немислима без націоналізму – політично-активної діяльності народу щодо захисту та відстоювання своїх інтересів. Тому для нації характерна наявність держави, національної автономії, діаспори чи національної політичного руху, Словом, політична структура самоорганізації народу. Стосовно росіян... Російський народ зародився в XI-XII ст. і з того часу пройшов значний шлях до набуття власної ідентичності. Під час цього шляху сформувалася літературна російська мова та повноцінна, велика російська національна культура. Також за допомогою племінного симбіозу східних слов'ян та угро-фінів, а також контактів з балтійськими та алтайсько-уральськими етносами загалом сформувалася російська раса та російський психічний склад: темперамент, характер та менталітет. Все це відбувалося і продовжує відбуватися на території російського етнічного ареалу під назвою "Росія", де крім росіян проживає безліч інших етносів, які так чи інакше взаємодіють з державним народом.

Виходячи з цього і всього вищесказаного, на думку автора, етнічною російською можна вважати людину:

1) Того, хто говорить і думає російською.

2) Російського з культури.

3) Російського по крові чи підданого асиміляції внаслідок народження та тривалого проживання (велику частину життя) на території Росії як її громадянина, кровно-родинних зв'язків з росіянами і т.д.

Поняття «громадянська ідентичність» відносно нещодавно увійшло педагогічний лексикон. Широко заговорили про нього у зв'язку з обговоренням і прийняттям федеральних державних освітніх стандартів, серед головних пріоритетів, які поставили перед школою завдання формування засад громадянської ідентичності учнів .

Для того, щоб успішно працювати над формуванням громадянської ідентичності та відповідним чином вибудовувати педагогічну діяльністьЯк на індивідуальному рівні, потрібно ясно розуміти, що стоїть за цим поняттям.

Поняття «ідентичність» прийшло у педагогіку з психології розвитку особистості.

Ідентичність – це властивість психіки людини в концентрованому вигляді висловлювати йому те, як він уявляє собі свою приналежність до тієї чи іншої групи або спільності.

Кожен індивід шукає себе одночасно у різних вимірах – ґендерному, професійному, національному, релігійному, політичному тощо. Самоідентифікація відбувається як через самопізнання, так і через порівняння з тією чи іншою людиною, як втіленням властивих певній групі чи спільності властивостей. «Под ідентифікацією розуміють інтегрованість людини та суспільства, їх здатність до усвідомлення своєї самототожності у відповіді на запитання: хто я такий?».

На рівні самоаналізу і самопізнання ідентичність визначається як уявлення про себе як про деяку відносно незмінну даність, людину того чи іншого фізичного вигляду, темпераменту, задатків, що має йому минуле і спрямованого в майбутнє.

На рівні співвідношення себе із представниками навколишнього соціального середовища відбувається соціалізація людини. Так, може йтися про формування професійної, етнічної, національної, релігійної ідентичності особистості.

Функціями ідентичності є, по-перше, самореалізація та самоактуалізація особистості соціально значимих і соціально оцінюваних видах діяльності; по-друге - захисна функція, пов'язана з реалізацією потреби у приналежності до групи. Почуття «Ми», що об'єднує людину з спільністю, дозволяє подолати страх і тривогу і забезпечує впевненість і стабільність особистості в соціальних умовах, що змінюються. .

Структура будь-якого виду соціальної ідентичності включає кілька компонентів:

· когнітивний (Знання про належність до цієї соціальної спільності);

· ціннісно-смисловий (позитивне, негативне чи амбівалентне (байдуже) ставлення до належності);

· емоційний (Прийняття або неприйняття своєї приналежності);

· діяльнісний (Реалізація своїх уявлень про належність до цієї спільності в соціально значущих діях).

Досягнення самоідентичності, як і розвиток особистості, відбувається протягом усього життя. Протягом життя людина у пошуках себе проходить через кризи переходу від однієї стадії психосоціального розвитку особистості до іншої, контактуючи з різними особами та відчуваючи приналежність до різних груп.

Основоположник теорії ідентичності, американський психолог Еге. Еріксон вважав, що й кризи долаються успішно, всі вони закінчуються освітою певних особистих якостей, у сукупності складових той чи інший тип особистості. Невдалий розв'язання кризи призводить до того, що людина переносить із собою протиріччя попередньої стадії розвитку на нову, що тягне за собою необхідність вирішувати протиріччя, притаманні не лише цій стадії, а й попередньої. В результаті це призводить до дисгармонійності особистості, коли свідомі прагнення людини знаходяться в опозиції до її бажань та почуттів.

Таким чином, проблему ідентичності можна розуміти як вибіру процесі встановлення своєї приналежності до тієї чи іншої групи чи іншої людської спільності. При цьому людина ототожнює себе у зв'язку з іншою людиною як адекватним представником «значних», що ставить дослідника перед завданням виявлення таких «значних» і встановлення їх ролі в процесі освіти людиною своєї ідентичності.

Громадянська ідентичність - Одна зі складових соціальної ідентичності особистості. Поряд із громадянською ідентичністю, у процесі становлення особистості формуються інші види соціальної ідентичності – статева, вікова, етнічна, релігійна, професійна, політична тощо.

Громадянська ідентичність виступає як усвідомлення приналежності до спільноти громадян тієї чи іншої держави, що має для індивіда значний сенс, та засноване на ознаці громадянської спільності, що характеризує її як колективного суб'єкта.

Аналіз наукової літератури, однак, показує, що у вчених відсутня єдина думка щодо розуміння даного явища. Залежно від того, як проблема громадянської ідентичності вписана в коло наукових інтересів дослідників, як визначальні вибираються різні аспекти її вивчення:

а) громадянська ідентичність визначається, як реалізація базисних потреб особистості у приналежності до групи(Т.В. Водолазька);

б) громадянська ідентичність оцінюється як політико-орієнтована категорія, у змісті якої виділяються політико-правова компетентність особистості, політична активність, громадянська участь, почуття громадянської спільності(І.В. Конода);

в) громадянська ідентичність осмислюється як усвідомлення належності людини до спільності громадян тієї чи іншої держави, має йому значний сенс(у цьому ключі громадянська ідентичність розуміється зокрема розробниками ФГОС);

г) громадянська ідентичність постає як тотожність особистості статусу громадянина, як оцінка свого громадянського стану, готовність та здатність виконувати пов'язані з наявністю громадянства обов'язки, користуватися правами, брати активну участь у житті держави (М.А. Юшин).

Узагальнюючи дані формулювання можна визначити громадянську ідентичністьяк свідомість приналежності до спільноти громадян тієї чи іншої держави, що мають для індивіда значний зміст, як феномен надіндивідуального свідомості, ознака (якість) громадянської спільності, що характеризує її як колективного суб'єкта.Ці два визначення не взаємовиключають одне одного, а акцентують увагу на різних аспектах громадянської ідентичності: з боку індивіда та спільноти.

Проблема громадянської ідентичності, особливо з урахуванням її етнічної та конфесійної складових, порівняно недавно була поставлена ​​у вітчизняній науці. Серед російських фахівців одним із перших її почав розробляти відомий етнолог В. А. Тишков . У 90-ті роки Тишков висунув та обґрунтував у своїх статтях ідею загальноросійської громадянської нації. На думку Тишкова, громадянська самосвідомість у людини має бути одна, тоді як етнічна самоідентифікація може бути різною, у тому числі - подвійною, потрійною чи взагалі ніякою. Ідія громадянської нації, Негативно сприйнята спочатку,поступово завоювала широкі права як у науковому співтоваристві, і у суспільній думці Росії. Фактично вона лягла в основу сучасної політики російської держави в національному питанні, у тому числі знайшла відображення в Концепції духовно-морального розвитку та виховання особистості громадянина Росії, одним із розробників якої, поряд з А.Я. Данилюком та А.М. Кондаковим, став В.А. Тишків.

Сучасні ідеологи громадянської ідентичності виходять із того, що приналежність людини до нації визначається на основі добровільного особистого вибору та ототожнюється з громадянством. Людей об'єднує їхній рівний політичний статус як громадян, рівнийправовий статус перед законом , особисте бажання брати участь у політичному житті нації, відданість спільним політичним цінностям та спільній громадянській культурі. Істотно, щоб нація складалася з людей, які хочуть жити поряд одна з одною на єдиній території. При цьому конфесійні, етнокультурні, мовні особливості залишаються ніби осторонь.

Ідея громадянської нації дозволяє досягти консолідації за збереження національної самобутності етносів. Подібна практика дозволяє державі, якщо не запобігти міжетнічним і міжконфесійним конфліктам, то залишатися над ними, виконувати роль третейського судді.

Громадянська ідентичність виступає основою групової самосвідомості, інтегрує населення і є запорукою стабільності держави.

Становлення громадянської ідентичності визначається як фактом громадянської власності, але тим ставленням і переживанням, із якими пов'язана ця належність. Громадянська ідентичність тісно пов'язана з потребою у встановленні зв'язків з іншими людьми і включає не тільки усвідомлення індивідом своєї приналежності до громадянської спільності, а й сприйняття значимості цієї спільності, уявлення про принципи та основи даного об'єднання, прийняття поведінкової моделі громадянина, усвідомлення цілей та мотивів діяльності, уявлення про характер взаємовідносин громадян між собою.

Серед факторів становлення та підтримки колективної суб'єктивності громадянської спільності найбільш значущі:

1) загальне історичне минуле (загальна доля), що укоріняє та легітимізує існування даної спільності, що відтворюється в міфах, легендах та символах;

2) самоназва громадянської спільності;

3) спільну мову, що є засобом комунікації та умовою вироблення розділених смислів та цінностей;

4) загальна культура (політична, правова, економічна), побудована на певному досвіді спільного життя, що фіксує основні засади взаємин усередині спільності та її інституційного устрою;

5) переживання даною спільнотою спільних емоційних станів, особливо пов'язаних із реальними політичними діями.

Громадянська ідентичність як результат самосвідомості громадянської спільності визначає взаємопов'язаність та взаємозалежність її членів, а також її здатність виявляти різні форми спільної активності.

Процес самосвідомості громадянської спільності регулюється двома тенденціями. Перша – диференціація та відокремлення громадянської спільності, як однорідної спільноти, від «інших», які не входять до неї, проведення певних кордонів. Друга – інтеграція, заснована на внутрішньогруповій спільності за значимими ознаками, таким як подібність у способі життя, традиціях, цінностях та світогляді, що підкріплюється спільним історичним минулим, сьогоденням та передбачуваним майбутнім.

Засобом забезпечення інтеграції та переживання почуття приналежності є система символів. Наявність «своєї» символіки забезпечує універсальні засоби комунікації всередині цієї спільності, стаючи ідентифікуючим чинником. Символ є матеріалізованим словесним подієвим чи предметним носієм ідеї єдності, цілісності, відбиває значущі для спільності цінності та образи, забезпечує мотивацію співробітництва.

Символічне простір громадянської спільності включає:

· офіційну державну символіку,

· постаті історичних (національних) героїв,

· значущі історичні та сучасні події, що фіксують етапи розвитку спільності,

· побутові чи природні символи, що відбивають особливості життєдіяльності спільності.

Образ Батьківщини, у якому концентрується і узагальнюється усе, що з життям громадянської спільноти, є ключовим інтегруючим символом громадянської ідентичності. Він включає в себе, як об'єктивні характеристики життєдіяльності спільності, такі, як територія, економічне, політичне та соціальний устрій, народ, що проживає на даній території зі своєю культурою та мовою, так і суб'єктивне ставлення до них. Образ Батьківщини не завжди включає всі виділені компоненти: він, швидше, відображає найбільш значущі з них, дозволяючи фіксувати смисли, що інтегрують спільність, ступінь їх значущості в загальному символічному і семантичному просторі.

Поняття громадянської ідентичності пов'язані з такими поняттями, як громадянство, громадянськість, патріотизм.

Громадянство як юридичне та політичне поняття означає політико-правову приналежність людини до певної держави. Громадянин – особа, що належить до правовій основідо певної держави. Громадянин має певну правоздатність, наділений правами, свободами та обтяжений обов'язками. За своїм правовим становищем громадяни конкретної держави відрізняються від іноземних громадян та осіб без громадянства, які перебувають на території цієї держави. Зокрема, лише громадянину належать політичні права та свободи. Тому громадянин – це той, хто готовий поділити відповідальність за країну. .

Уявлення про громадянство лише на рівні повсякденного свідомості включают:

· образ держави, що займає певну територію,

· провідний тип соціальних відносин у даній державі,

· систему цінностей,

· народ (або народи), що населяє цю територію, зі своєю культурою, мовою та традиціями.

Громадянство є духовно-моральним поняттям. Критерій громадянськості – цілісне ставлення людини до соціального та природного світу, здатність встановлювати баланс індивідуальних та суспільних інтересів.

Можна виділити основні якості:

Патріотизм,

Законослухняність,

Довіра до державної влади,

Відповідальність за вчинки,

Добросовісність,

Дисциплінованість,

Почуття власної гідності,

Внутрішня свобода,

Повага до співгромадян,

Соціальна відповідальність,

Активна громадянська позиція,

Гармонічне поєднання патріотичних, національних, міжнародних почуттів та ін.

Ці якості слід розглядати як значний результат виховного процесу.

Патріотизм (від грецьк. patriótes - співвітчизник, patrias - батьківщина, батьківщина), за визначенням В. Даля - "любов до вітчизни". «Патріот» - «аматор батьківщини, ревнувач про благо його, вітчизнолюб, вітчизняний чи вітчизник».

Патріотизм - Відчуття прихильності громадянської спільності, визнання її значущою цінністю. Патріотична свідомість – це відображення суб'єктом значимості своєї Батьківщини та готовності вжити необхідних заходів щодо захисту її національних інтересів.

Говорячи про процес формування громадянської ідентичності, необхідно відзначити її тісний зв'язок із формуванням громадянської компетентності .

Під цивільною компетентністю розуміється сукупність здібностей, що дозволяють індивіду активно, відповідально та ефективно реалізовувати комплекс цивільних прав та обов'язків у демократичному суспільстві.

Визначають такі сфери прояву громадянської компетентності:

Компетентність у пізнавальній діяльності (самостійний пошук та отримання соціальної інформації з різних джерел, уміння її аналізувати та критично осмислювати);

Компетентність у сфері суспільно-політичної та правової діяльності (реалізація прав та обов'язків громадянина, виконання функцій громадянина у взаємодії з іншими людьми та владою);

Морально-моральна компетентність - особиста досконалість людини як сукупність морально-етичних знань та умінь визначати та оцінювати свою поведінку, ґрунтуючись на моральні норми та етичні поняття, що відповідають гуманістичним та демократичним цінностям;

Компетентність у соціально-економічній сфері (сумісність, придатність особистих якостей до майбутньої професії, орієнтування ринку праці, знання норм трудової та колективної етики).

Невід'ємними складовими громадянської ідентичності є правова свідомістьта соціальні уявлення про справедливість.

Федотова Н.М. Толерантність як світоглядна та інструментальна цінність // Філософські науки. 2004. - № 4. - с.14

Баклушинський С.А. Розвиток уявлень про поняття соціальна ідентичність// Етнос. Ідентичність. Освіта: праці з соціології освіти/Під ред.В.С. Собкіна. М. - 1998

Флейк-Хобсон К., Робінсон Б.Є., Скін П. Розвиток дитини та її відносин з оточуючими. М., 1993.25, с.43.

Еріксон Еге. Ідентичність: юність і криза. М. - 1996 - С. 51 - 52

Тишков В.А. Нариси теорії та політики етнічності у Росії. М.: Інститут етнології та антропології РАН, 1997

В. Даль. Тлумачний словник.

ДЕРЖАВА І ПРАВО У СУЧАСНОМУ СВІТІ: ПРОБЛЕМИ ТЕОРІЇ ТА ІСТОРІЇ

Російська ідентичність: правові умови формування

ВАСИЛЬЄВА Лія Миколаївна, кандидат юридичних наук, провідний науковий співробітник відділу конституційного права Інституту законодавства та порівняльного правознавства при Уряді Російської Федерації

Російська Федерація, 117218, Москва, вул. Велика Черемушкінська, 34

Розглядаються причини правового характеру формування російської ідентичності поруч із етнічною ідентичностью. Досліджуються заходи законодавчого характеру щодо зміцнення єдності російської нації, збереження національної самобутності, відродження російської ідентичності. Зазначаються гарантії у сфері збереження та розвитку рідних мов, національної культури народів Росії, захисту прав національно-культурних автономій у Російській Федерації. Наведено аналіз документів стратегічного характеру та нормативних правових актів регіонального рівня у зв'язку з їх спрямованістю на формування російської громадянської ідентичності, запропоновано шляхи правового регулюванняз метою формування російської громадянської ідентичності, відзначені тенденції розвитку законодавства щодо зміцнення російської ідентичності.

Ключові слова: російська громадянська ідентичність, етнічна ідентичність, міжнаціональні відносини, етнічна самобутність, національна мова, розвиток законодавства, толерантність.

Російська Identity: Legal Conditions of Formation

L. N. Vasil'eva, PhD in law

Institute of Legislation and Comparative Law under the Government of the Російська Федерація

34, Bolshaya Cheremushkinskaya st., Moscow, 117218, Росія

E-mail: [email protected]

У матеріалі передумови для формування російської Identity на легальному фундаменті довжини з ethnic identity є незмінним. Правові міри, розвинені в посиленніпроцесів, що поєднують національну російську національність і відновлення національної peculiarity для того, щоб помітно переглянути російську національність є такожвідомі в цій статті. У матеріалі автентичної плати особливе значення до circumstances, які є в великій згоді тепер, так само: це гарантія значущого розвитку національної мови, національна культура юристів, сприяти і підтримувати права культури територій. У матеріалі є також analysis ether of strategic or normative documents, adopted in the regional legislative institutions, which are presented here since they aimed at forming the russian civil identity. Залишається вище, mentioned, його визначають і позначають основні тенденції, що тенденції в законодавчому управлінні системою, targeting at approaching described goals as well. Особливо автентифіковані підприємствами progresive features in the everydays development of legal regulations mechanisms, used for restoration and strengthening the russian identity.

Keywords: Російська громадська identita, interethnic identity, ethnic relations, ethnicity, національний language, розвиток правової політики, tolerance.

DOI: 10.12737/7540

Виклики сучасного світу, мінлива геополітична обстановка, необхідність зміцнення єдності російського суспільства

стали передумовами пошуку національної ідеї, що об'єднує громадян багатонаціональної Росії. Успішність цього пошуку в

У ряді випадків залежить від єдності всередині найбільш багатонаціонального народу Російської Федерації, усвідомлення кожним громадянином Росії як етнічної, а й російської ідентичності.

Ідентичність як усвідомлене самовизначення соціального суб'єкта, згідно з визначенням французького соціолога А. Турена1, визначається трьома основними складовими: потребою у приналежності, потребою у позитивній самооцінці та потребою у безпеці. М. Н. Губогло справедливо підкреслює, що ідентичність та ідентифікація, у тому числі етнічна, вимагають постійного підтвердження з боку носія уявлень про ту групу, з якою він прагне ідентифікуватися2.

У дослідженнях Р. В. Солдатової заслуговує на увагу визначення етнічної ідентифікації як поділюваних тією чи іншою мірою членами даної етнічної групи загальних уявлень, які формуються в процесі взаємодії з іншими народами. Значна частинацих уявлень є результатом усвідомлення загальної історії, культури, традиції, місця походження (території) та державності. Загальне знання пов'язує членів групи і є основою її від інших этнических групп3.

При цьому щодо поняття «етнічність» у літературі також висловлюються різні погляди. Етнографи, як правило, вживають його для опису груп населення, що відрізняються за та-

1 Див: Touraine A. Production de la societe. P., 1973. Р. 360.

2 Див: Губогло М. Н. Ідентифікація ідентичності. Етносоціологічні нариси. М., 2003.

3 Див. Міжнародний проект «Націо-

ну самосвідомість, націоналізм і ре-

гулювання конфліктів у Російській Фе-

дерації», 1994-1995 р.р.

ким характеристикам, як спільна мова, релігія, культура. Наприклад, П. Вальдман включає визначення поняття етнічної групи також такі елементи, як історія, власні інститути, певні місця розселення. Ця група теж має усвідомлювати свою єдність. Антропологи, зокрема У. Дюрхем, вважають, що визначення етнічності - це питання ідентифікації з конкретною культурною системою, а також інструмент активного її використання з метою покращення свого становища в конкретній соціальній системі4.

Слід зазначити, що поняття етнічної ідентичності включає і усвідомлення суб'єктом своєї приналежності до тієї чи іншої етнічної групи, причому безпосередньо національність суб'єкта може не збігатися з самоназвою такого етносу. У юриспруденції про це свідчать, наприклад, розбіжності у розумінні термінів «національна мова» та «рідна мова»5 в їхньому обґрунтуванні етнічної приналежності носія мови. Поняття етнічної ідентичності тісно пов'язане з традиційно використовуваним юриспруденцією поняттям «самобутність» стосовно заходів правового характеру захисту мови, культури, традиційного способу життя (у ряді випадків), релігії, історичної спадщини певних етнічних та інших спільностей.

Міжнародна доктрина, що заклала основи захисту етнічної самобутності в цілому, мовної та культурної самобутності, сприяла розвитку інституту захисту етнічної самобутності та

4 Див: Крилова Н. С., Васильєва Т. А. та ін. Держава, право та міжнаціональні відносини в країнах західної демократії. М., 1993. З. 13.

5 Детальніше див: Васильєва Л. Н. Законодавче регулювання використання мов у Російській Федерації. М., 2005. С. 22-25.

національному рівні, і навіть доповнення механізмів захисту самобутності національними заходами, визначеними як у конституційному рівні, і у окремих самостійних законах. При цьому в національному законодавстві заходи щодо збереження етнічної самобутності – наріжного каменю співвідношення індивіда з етносом, визначення етнічної ідентичності – здебільшого орієнтовані на захист прав національних меншин.

Наприклад, як одна з особливостей закріплення національної (етнічної) ідентичності стало закріплення права осіб, що належать до національних меншин, на зберігання, розвиток та прояв своєї етнічної, культурної, мовної, релігійної та національної сутності. Саме таке право - право на національну сутність - встановлює Конституція Румунії 1991 р., наголошуючи, що вжиті державою заходи щодо збереження, розвитку та прояву зазначених прав, що належать національним меншинам, повинні відповідати принципам рівності та відсутності дискримінації стосовно інших румунських громадян.

Нині щодо ідентичності етносів складається низка цікавих тенденцій. Так, з'являються нові терміни, пов'язані із сучасними інтеграційними процесами держав, наприклад, термін «європейська самобутність». Зокрема, Голова Європейського парламенту вважає прапор об'єднаної Європи, що постійно розвивається, «символом європейської самобутності»6. Використання такого терміна у політико-етатистському розумінні вже створює прецеденти. Так, у листопаді 2009 р. Європейський суд з прав людини

6 Див. про це: Бюлетень Європейського Суду з прав людини. Російське видання. 2005. № 12.

ухвалив рішення про незаконність розміщення розп'яття в державних школах Італії, що викликало широкий суспільний резонанс.

При цьому в рамках Європейського Союзу фактично на офіційному рівні принцип різноманіття проголошено невід'ємним елементом ідентичності сучасної Європи. Йшлося в першу чергу про мови та в цілому про культуру7.

Унікальність ситуації у Російської Федерації у тому, що Конституція Росії оперує терміном «багатонаціональний народ Російської Федерації». На думку Р. М. Гібадулліна, Конституція РФ 1993 містить етатистське уявлення про російську ідентичність у вигляді поняття «багатонаціональний народ», що виражає ідею нації як надетнічної державотворчої общности8. У цьому законодавчому рівні встановлені гарантії у сфері збереження та розвитку рідних мов, національної культури народів Росії, захисту прав національно-культурних автономій.

Необхідність формування щодо стійкого співтовариства, об'єднаного в рамках спільної території спільним історичним минулим, якоюсь загальною сукупністю основних культурних досягнень і загальною усвідомленістю приналежності себе до єдиної багатонаціональної спільноти у всіх проявах етнічної самобутності складових його народів Росії сьогодні очевидна. Звісно ж, поява такої спільноти стане важливою перешкодою на шляху розвитку міжетнічних конфліктів та применшення суверенних прав держави.

7 Див: Haggman J. Multilingualism and European Union // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2. Р. 191-195.

8 Див: Гібадуллін Р. М. Пострадянський дис. ... нації як проблема міжетнічної єдності Росії // Влада. 2010. № 1. С. 74-78.

Російська Федерація завжди була унікальною за своєю багатонаціональною природою державою. У нашій країні, як зазначає В. Тишков9, поняття «російський народ» («росіяни») народилося за часів Петра I та М. В. Ломоносова і затверджувалося видатними діячами, зокрема М. М. Карамзіним. У царській Росії існувало уявлення про російську, або «загальноруську», націю, а слова «російська» і «російська» були багато в чому синонімами. Для Н. М. Карамзіна бути росіянином означало передусім відчувати глибокий зв'язок з Батьківщиною і бути «найдосконалішим громадянином». Таке розуміння російськості з урахуванням російської культури та православ'я займало домінуюче становище проти етнічним націоналізмом. П. Б. Струве вважав, що «Росія є держава національна» і що, «географічно розширюючи своє ядро, російська держава перетворилася на державу, яка, будучи багатонародною, в той же час має національну єдність»10.

У період існування СРСР радянський народ розглядався як метаетнічна спільність. Він докорінно відрізнявся від існуючих «капіталістичних націй» і був протилежний їм. При цьому «радянський народ не можна було назвати нацією, тому що всередині СРСР затверджувалося існування соціалістичних націй і народностей як дрібніших утворень, з яких і створювалася нова історична спільнота»11.

10 Цит. по: Тишков В. А. Російський народ та національна ідентичність.

11 Див: Конституційне право та політика: зб. матер. Міжнар. наук. конф. (Юридичний факультет МДУ ім. М. В. Ломоно-

Слід наголосити, що поняття «народ» і «нація» не розглядаються як тотожні. Погодимося, що «нація – це політична іпостась народу. Нація поза державою не існує, у сучасному світі можна вважати дуалізм держави та нації нерозривним. Нація утворюється людьми, лояльними до цієї держави. Лояльність до держави демонструється через реалізацію народом своїх політичних прав та несення політичних обов'язків. Головним обов'язком є ​​обов'язок захищати свою країну, свою державу. Саме бажання захищати свою країну є екзистенцією національної ідентичності»12.

У нашій країні на конституційному рівні встановлено, що саме багатонаціональний народ є носієм суверенітету та єдиним джерелом влади у Російській Федерації. При цьому неодноразово і в наукових дискусіях, і в засобах масової інформації звертається увага на те, що сьогодні постає завдання формування єдиної російської нації, російської ідентичності. Самі ж поняття «росіянин» і «росіянка», покладені основою терміна «російська нація», мають на увазі як володіння російським громадянством, а й наднаціональну культурну ідентичність, сумісну з іншими різновидами самоідентифікації - етнічної, національної, релігійної. У Російській Федерації ні на конституційному, ні на законодавчому рівнях не встановлені перешкоди особі з будь-якої етнічної, національної чи релігійної спільноти вважати себе носієм української культури, тобто росіянином, і зберігати одночасно інші

12 Див: Конституційне право та політика: зб. матер. Міжнар. наук. конф. (Юридичний факультет МДУ ім. М. В. Ломоносова, 28-30 березня 2012 р.) / відп. ред. С. А. Ава-к'ян.

форми культурної та національної ідентичності13.

Нині у низці основних документів з питань національної політики використовується термін «російська громадянська ідентичність». Так, у Стратегії державної національної політики Російської Федерації на період до 2025 р.14 зазначено, що недостатність освітніх та культурно-просвітницьких заходів щодо формування російської громадянської ідентичності, виховання культури міжнаціонального спілкування негативно впливає на розвиток національних, міжнаціональних (міжетнічних) відносин.

Федеральна цільова програма «Зміцнення єдності російської нації та етнокультурний розвиток народів Росії (2014-2020 роки)»15 також наголошує, що на розвиток міжнаціональних (міжетнічних) відносин впливають такі негативні фактори: розмивання традиційних моральних цінностейнародів Росії; спроби політизації етнічного та релігійного чинника, у тому числі у період виборчих кампаній; недостатність заходів щодо формування російської громадянської ідентичності та громадянської єдності, виховання культури міжнаціонального спілкування, вивчення історії та традицій російських народів; поширеність негативних стереотипів щодо інших народів.

У зв'язку з цим варто акцентувати увагу на тому, що вирішення завдання появи єдиної російської нації неможливе без справедливої ​​правової оцінки репрес-

13 Див: Шапорєва Д. С. Конституційні основи національної культурної ідентифікації в Росії // Відомості Верховної Ради. 2013. № 6.

цей радянської епохи щодо ряду народів. У названій Федеральній цільової програминаголошується, що нині зберігається негативний вплив на міжнаціональні відносини деяких наслідків радянської національної політики (наприклад, репресій та депортацій щодо окремих народів, неодноразових змін адміністративно-територіальних кордонів). Сьогодні ця проблема набула особливої ​​актуальності у зв'язку з прийняттям до складу Російської Федерації низки територій. Справді, визнання несправедливого і найчастіше надуманого ставлення до всього народу, виходячи з низки окремих випадків, вимагає вживання з боку держави комплексу правових та соціальних заходів щодо недопущення проявів етнонаціонального екстремізму.

Ще до прийняття чинної Конституції РФ було ухвалено Закон РРФСР від 26 квітня 1991 р. № 1107-Х «Про реабілітацію репресованих народів». Однак він не містить комплексного правового інструментарію, що дозволяє застосувати механізм реабілітації до кожного незаконно репресованого народу максимально ефективно, відповідно до його уявлень про правову природу соціальної та правової держави. На сьогоднішній день це актуально у зв'язку з прийняттям до складу Російської Федерації Республіки Крим, де проживають репресовані в радянські роки кримські татари.

Крім того, на державному рівні формування єдності російської нації тісно пов'язане із етнокультурним розвитком народів Росії. У вищезазначеній Федеральній цільовій програмі пропонуються два варіанти вирішення проблем у сфері державної національної політики та етнокультурного розвитку: перший варіант передбачає прискорені темпи зміцнення єдності російської нації та

етнокультурного розвитку, значне покращення міжетнічних та етноконфесійних відносин; другий - протидія сформованим негативним тенденціям, зміцнення загальногромадянської російської ідентичності, розвиток етнокультурного різноманіття.

Таким чином, у правовому полі Російської Федерації існують два взаємопов'язані терміни: «єдність російської нації», що передбачає збереження етнічної самобутності всіх складових цю націю народів Росії, та «загальноцивільна російська ідентичність» як усвідомлення належності себе до російської нації, усвідомлення себе росіянином - громадянином Федерації. Загальногромадянська російська ідентичність призведе до зміцнення всієї єдності російської нації (поки що в стадії формування), а розвиток етнокультурного різноманіття лише посилить загальногромадянську ідентичність новою якістю співтовариства, що солідаризується.

Правове регулювання, спрямоване на розвиток етнокультурного різноманіття, включає досить широкий спектр питань, спрямованих на формування гармонійних міжетнічних відносин: питання збереження та розвитку національної самобутності, формування єдиної загальноросійської культури, забезпечення гідних умов соціально-економічного розвитку регіонів і представників усіх соціальних прошарків і етнічних груп у ньому, протидія екстремізму. Водночас, таке регулювання не обмежується виключно методами правового регулювання. Важливу роль тут відіграють рівень міжкультурної компетентності, толерантність та прийняття іншого способу пізнання світу, рівень життя представників різних етносів. У зв'язку з цим істотно впливає законодавство регіонального рівня на якісний розвиток зазначених напрямів.

На регіональному рівні склався комплекс заходів щодо захисту та розвитку російської ідентичності, а також щодо формування ідентичності співтовариства, що проживає в тому чи іншому суб'єкті РФ. В актах регіонального правотворчості часто підкреслюється ідея, що формування та реалізація національної ідентичності, розвиток культурного потенціалу суб'єкта РФ забезпечать підвищення конкурентоспроможності, розвиток творчості, інновацій та соціального благополуччя, формування орієнтації особистості та соціальних груп на цінності, що забезпечують успішну модернізацію регіонального сообщества16. При цьому наголошується, що регіональна ідентичність має бути частиною російської національної ідентичності, бути вбудована у систему державної культурної політики17. Так, у Ярославській області створено та функціонує Рада з формування ярославської регіональної ідентичності, яка вирішує питання щодо вироблення загальних підходів до формування регіональної ідентичності, розробки концепції регіональної ідентичності та стратегії її просування.

Водночас у значному масиві нормативних правових положень дещо мінімізовано обсяг тих установлень, які безпосередньо стосуються збереження етнічної самобутності росіянами.

Істотним моментом для розуміння у зв'язку з цим є комплекс заходів, спрямованих на захист російської мови як національної мови російського народу. У програмах федерального рівня захист російської мови ведеться за трьома напрямками: державна мова

16 Див., наприклад, постанову губернатора Володимирської області від 25 листопада 2013 р. № 1074.

ської Федерації; мова міжнаціонального спілкування; мова співвітчизників за рубежем18.

У цьому регіональне законодавство лише частково спрямовано розвиток системи зміцнення російської ідентичності. Безпосередньо на її зміцнення у суб'єктах РФ було спрямовано низку регіональних програм, більшість з яких вже вичерпали свій ресурс за часом їхньої дії. Багато хто з них вирішував таке завдання лише побічно.

Так, деякі програми в суб'єктах РФ з переважним розселенням російського народу містили комплекс заходів лише щодо розвитку російської мови як засобу міжнаціонального спілкування. Як приклад можна назвати Обласну цільову програму «Російська мова» (2007-2010 роки)» (Білгородська область)19, а також Обласну цільову програму «Російська мова» на 2007-

2009 роки» (Іванівська область)20.

Створення повноцінних умов

для розвитку російської мови як національної мови російського народу зазначено у відомчій цільовій програмі «Російська мова (2007-2009 роки)» (Нижегородська область)21 та в Обласній цільовій програмі «Російська мова» на 2008-

2010 роки» (Володимирська область)22. До завдань останньої віднесли створення повноцінних умов розвитку російської мови як національної мови російського народу;

18 Див., Наприклад, постанова Уряду РФ від 20 червня 2011 р. № 492 «Про федеральну цільову програму "Російська мова" на 2011-2015 роки".

22 Утв. Законом Володимирської області від

пропаганда російської мови, підвищення та активізація різноманітних мотивацій до вивчення російської національної мови та російської національної культури та країнознавства у Володимирській області; популяризація російської мови як найголовнішого коштинаціонального та міжнаціонального спілкування та розвиток інтересу до його історії та сучасного стану на території Володимирської області. Проте зараз ці програми вичерпали свій ресурс за часом дії.

Серед програм, що діють, в даний час можна відзначити Державну програму Воронезької області «Розвиток культури і туризму» з підпрограмою «Етнокультурний розвиток Воронезької області»23, Комплексний план заходів з реалізації у 2013-2015 роках Стратегії державної національної політики Російської Федерації на період до 2025 р. , гармонізації міжнаціональних відносин, зміцненню загальноросійської ідентичності та етнокультурному розвитку народів Російської Федерації у Тульській области24.

Цікавим представляється і положення про поліпшення мономовної мовної ситуації, що склалася, і створення мовного середовища, про розширення сфери активного використання російської мови, що міститься в Державній програмі Республіки Тива «Розвиток російської мови на 2014-2018 роки»25. Однак позитивний ресурс таких програм щодо зміцнення статусу російської явно недостатній для комплексного підходу до зміцнення російської ідентичності в регіонах Росії.

Слід погодитися з провідними російськими етнологами в тому, що престижність російськості та гордості за російський народ потрібно стверджувати не запереченням російськості, а через утвердження подвійної ідентичності (російської та російської), через покращення умов життя регіонів переважного проживання росіян, через сприяння їх широкому представництву в інститутах громадянського суспільства та захисту їх інтересів у громадських національних організаціях. Укорінення російської ідентичності як особливої ​​системи самобутності російського народу, що у російській, російської національної (народної) культурі, традиціях, сімейних цінностях і православної вірі, є додатковий імпульс у зміцненні єдиної російської нации26.

Радянський період нашої історії, в який російський народ виконував місію «старшого брата», потім «парад суверенітетів» нової Росії і закріплення прав «титульних націй» в республіках у складі Російської Федерації ніяк не сприяли формуванню ні російської, ні російської ідентичності. Сьогодні, у період нових глобальних змін та викликів для Російської Федерації, необхідне формування чіткої етнологічної, правової та загальногромадянської позиції за вказаними напрямками.

У зв'язку з цими тенденціями розвитку законодавства щодо зміцнення російської ідентичності можна визначити:

посилення правового захисту щодо російської мови та національної російської культури щодо збереження їх самобутніх якостей;

економічну підтримку та соціальний розвиток територій переважного розселення російсько-

26 Див: Тишков В. Про російський народ і національну ідентичність у Росії. URL: http://valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/ publikacii/o_rossisko.htmL

ного народу, а також територій, стратегічно важливих для збереження там у тому числі «російськості»: Калінінградської області, Республіки Крим, Далекого Сходу;

підвищення ролі інститутів, зокрема національних громадських організацій;

прийняття комплексної адресної програми економічної та соціально-культурної спрямованості щодо відродження села в регіонах середньої смуги Росії в нових економічних умовах («нового російського села»);

розвиток патріотичного виховання, культивування патріотизму та знання історії своєї країни, ролі російського народу в героїчних сторінках історії Російської держави, національних героїв;

необхідність правової та загальногромадянської оцінки тих трагічних подій нашої історії, які торкнулися російського народу, росіян як репресованих осіб, російської ідентичності загалом;

необхідність освітніх та культурно-просвітницьких заходів щодо формування російської ідентичності, ознайомлення як додаткової освіти зі старослов'янською мовою, вивчення побуту та вдач слов'ян, виховання культури сучасного спілкування всередині своєї національної групи.

Можливе також створення певних туристичних етноцентрів та виділення відповідної території під будівництво центру розвитку російської ідентичності, який увібрав би в себе заклади культури, етносела та освітні установи з ознайомлення та вивчення російської писемності, російських народних промислів та фольклору з переважною орієнтацією на його відвідування учнями. освітніх установ, зокрема дошкільних відділень.

Однак слід пам'ятати, що національна ідентичність, у тому числі російська, не так пов'язана з національністю її носія, як

визначається віднесенням індивіда себе до нації. Тому певним правовим завданням можна вважати і зміцнення позицій російської мови за кордоном, а також пропаганду та захист російської мови як найбільшої цивілізаційної цінності всередині держави.

У зв'язку з цим актуальними є завдання привернути увагу громадськості до проблем збереження та зміцнення статусу російської мови як духовної основи російської культури та російської ментальності; підвищення рівня освіченості та культури російської мови у всіх сферах функціонування російської мови; формування мотивації інтересу до російської мови та мовної культури серед різних верств населення; збільшення кількості просвітницьких заходів, що популяризують російську мову, літературу та культуру російського народу. Подібні напрямки мали місце у деяких регіональних цільових програмах.

Потрібно також погодитись, що національна ідентичність на відміну від етнічної передбачає наявність певної ментальної установки, відчуття індивідом своєї приналежності до великої соціо-політичної освіти. Тому слід застерегти від популяризації ідеї створення «російської держави». Водночас внесення до чинного федерального законодавства положень, спрямованих на

на появу на федеральному рівні відповідної національно-культурної автономії як форми національно-культурного самовизначення громадян Російської Федерації, які відносять себе до певної етнічної спільності, з метою самостійного вирішення питань збереження самобутності, розвитку мови, освіти, національної культури цілком виправдано.

Зазначимо, що формування єдиної російської нації можливе лише за усвідомлення кожним громадянином як своєї етнічної приналежності, а й спільності з співгромадянами єдиної багатонаціональної країни, причетності до їхньої культури і традиціям. У цьому сенсі створення дієвих правових механізмів, вкладених у появу російської ідентичності, необхідне. Усвідомлення себе росіянином, членом великої спільноти – єдиної російської нації, носієм російської національної ідентичності як приналежності до Російської держави – завдання кількох поколінь. У зв'язку з цим заходи правового характеру мають бути поставлені на законодавчому рівні, поряд з тим, що склався правовим інструментарієм захисту національної та державної мов, розвитку народної та російської культури, підтримки розвитку регіонів і геополітичних інтересів Росії, які вже мають місце.

бібліографічний список

Haggman J. Multilingualism and European Union // Europaisches Journal fur Minderheitenfragen (EJM). 4 (2010) 2.

Touraine A. Production de la societe. P., 1973.

Бюлетень Європейського Суду з правами людини. Російське видання. 2005. № 12.

Васильєва Л. Н. Законодавче регулювання використання мов у Російській Федерації. М., 2005.

Гібадуллін Р. М. Пострадянський дискурс нації як проблема міжетнічної єдності Росії // Влада. 2010. №1.

Губогло М. Н. Ідентифікація ідентичності. Етносоціологічні нариси. М., 2003.

Конституційне право та політика: зб. матер. Міжнар. наук. конф. (Юридичний факультет МДУ ім. М. В. Ломоносова, 28-30 березня 2012 р.) / відп. ред. С. А. Авак'ян. М., 2012.

Крилова Н. С., Васильєва Т. А. та ін. Держава, право та міжнаціональні відносини в країнах західної демократії. М., 1993.

Тишков В. Про російський народ і національну ідентичність у Росії. URL: http:// valerytishkov.ru/cntnt/publicacii3/publikacii/o_rossisko.html.

Тишков В. А. Російський народ та національна ідентичність // Известия. 2014. 13 лист. Шапорєва Д. С. Конституційні основи національної культурної ідентифікації в Росії // Відомості Верховної Ради. 2013. № 6.

Механізм правової акультурації

СОКІЛЬСЬКА Людмила Вікторівна, кандидат юридичних наук, доцент кафедри цивільно-правових дисциплін Московського державного обласного гуманітарного інституту

Російська Федерація, 142611, м. Оріхово-Зуєво, вул. Зелена, 22

Досліджується правова акультурація - тривалий контакт правових культур різних соціумів, які використовують залежно від історичних умов різноманітні методита способи впливу один на одного, необхідним результатом якого є зміна початкових структур культури контактованих соціумів, формування єдиного правового простору та загальної правової культури. Виявлено форми, методи, засоби та способи правової акультурації, розкрито механізм її функціонування та впливу на правову систему сучасного російського суспільства.

Ключові слова: правова культура, правова акультурація, механізм правової акультурації, модернізація, уніфікація.

Mechanism of Legal Acculturation

L. V. Sokol"skaya, PhD in law

Moscow State Regional Institute of Humanities

22, Zelenaya st., Orekhovo-Zuevo, 142611, Росія

E-mail: [email protected]

Acculturation - це intercultural contact of various societies. Коли contacting legal cultures subject to investigation legal of acculturation. article reveals mechanismus legal acculturation, як set interrelated, interdependent методи, інструменти, технології та factory, що забезпечують intercultural contact of various societies. Parties acculturation: the society-recipient, society-donor, society-partner. У процесі законної екокультури є наступні кроки: визначення потреб, боротьба, пристосування, випадок (асоціація), результат. Залежно від становища соціальної точки зору в міжкультурному об'єднанні й усвідомленні індивідуальних механізмів таких історичних форм як reception, expansion, assimilation, integration and convergence. Автор applied the historical-cultural studies approach.

Keywords: легальна культура, легальне acculturation, правовий mechanismus acculturation, модернізація, unification.

DOI: 10.12737/7571

Поглиблення процесів правової інтеграції в епоху глобалізації породжує потребу у створенні та дослідженні механізму правової акультурації1, який би від-

1 Правова акультурація - це тривалий контакт правових культур різних соціумів, що використовують в залежності від історичних умов різноманітні методи та способи впливу один на одного, необхідним результатом якого є зміна початкових

відрізнявся від вже відомих і досить досліджених механізмів впровадження елементів чужої правової культури в національну правову культуру (наприклад, механізму імплементації норм міжнародної

структур культури контактованих соціумів, формування єдиного правового простору та загальної правової культури Див: Сокольська Л. В. Взаємодія правових культур в історичному процесі. Оріхово-Зуєво, 2013.