Історія християнства у період середньовіччя. Християнство та культура в середні віки

15.03.2020

Середньовічне християнство

За шість перших століть історії християнства було досягнуто значних успіхів, що дозволили християнській релігії встояти перед численними загрозами. Багато завойовників із півночі приймали християнську віру. На початку 5 ст. Ірландія, до 9 ст. що залишалася за межами Римської імперії і не зазнала навал іноземців, перетворилася на один з головних центрів християнства, і ірландські місіонери вирушили до Британії та континентальної Європи. Ще на початок 6 в. деякі німецькі племена, що влаштувалися в колишніх межах імперії, прийняли християнство. У 6-7 ст. були звернені англи та сакси, що вторглися до Британії. Наприкінці 7 та 8 ст. Більшість території сучасних Нідерландів і долини Рейну стає християнською. Ще остаточно 10 в. почалася християнізація скандинавських народів, слов'ян Центральної Європи, болгар, Київської Русі, а пізніше угорців. До того, як арабське завоювання принесло із собою іслам, християнство встигло поширитися серед деяких народів Центральної Азії, а також сповідалось невеликими громадами у Китаї. Християнство поширилося також вгору за течією Нілу, території, нині займаної Суданом.

Водночас до першої половини 10 ст. християнство багато в чому втратило свою силу та життєздатність. У Західній Європі воно почало здавати свої позиції серед нещодавно звернених народів. Після нетривалого відродження в епоху Каролінгської династії (8 - початок 9 ст.) чернецтво знову занепало. Римське папство настільки ослабло і впустило свій престиж, що, здавалося, на нього чекає неминуча загибель. Візантія - спадкоємиця Східної Римської імперії, населення якої було переважно грецькою або грекомовною, - встояла перед арабською загрозою. Однак у 8-9 ст. східну церкву приголомшували іконоборчі суперечки, пов'язані з питанням про допустимість шанування ікон.

З другої половини 10 ст. починається новий розквіт християнства, що тривав близько чотирьох століть. Християнство було офіційно ухвалене скандинавськими народами. Християнська віра поширилася серед ненімецьких народів узбережжя Балтійського моря і рівнинах Росії. На Іберійському півострові іслам відтіснявся на південь, і зрештою він утримався лише крайньому південному сході - у Гранаді. На Сицилії іслам вдалося повністю витіснити. Християнські місіонери несли свою віру до Центральної Азії та Китаю, жителі яких були знайомі також із однією зі східних форм християнства - несторіанством. Однак на схід від Каспію та Месопотамії лише невеликі групи населення сповідували християнську віру.

Споруджувалися величні готичні собори і звичайні парафіяльні церкви, що виражають у камені віру християн. Теологи-схоласти працювали з того, щоб осмислити християнське віровчення у термінах грецької філософії, передусім аристотелизму. Визначним теологом був Хома Аквінський (1226-1274).

Вступ

1.3 Пізнє Середньовіччя (XIV-XV ст.)

2. Християнство як стрижень середньовічної культури

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Історія середньовіччя починається із падінням Римської імперії. Перехід від античної цивілізації до середньовіччя був зумовлений, по-перше, розпадом Західної Римської імперії внаслідок загальної кризи рабовласницького способу виробництва та пов'язаного з ним краху всієї античної культури. По-друге - Великим переселенням народів (з IV по VII ст.), у ході якого десятки племен попрямували до завоювання нових земель. З 375 до 455 (взяття вандалами Риму) продовжувався болісний процес згасання найбільшої цивілізації. Західна Римська імперія не змогла протистояти хвилях варварських навал і в 476 р. припинила своє існування. Внаслідок варварських завоювань на її території виникли десятки варварських королівств. Третім та найважливішим фактором, Що визначило процес становлення європейської культури, стало християнство. Християнство стало не лише її духовною основою, а й тим інтегруючим початком, що дозволяє говорити про західноєвропейську культуру як єдину цілісну культуру.

Таким чином, середньовічна культура – це результат складного, суперечливого синтезу античних традицій, культури варварських народів та християнства. Однак вплив цих трьох початків середньовічної культури на її характер не було рівнозначним. Домінантою середньовічної культури стало християнство,яке виступало як нова світоглядна опора світосприйняття і світовідчуття людини тієї епохи, що зумовило формування середньовічної культури як цілісності.

Мета цієї роботи: вивчити і виявити роль християнства у культурі середньовіччя.

розкрити загальну своєрідність середньовічної культури;

охарактеризувати Християнство як стрижень середньовічної культури.

Робота складається з їх вступу, розділів основної частини, висновків та списку використаної літератури.

1. Культура середньовіччя: характеристика епохи

Середньовічна культура Західної Європи – епоха великих духовних та соціокультурних завоювань в історії всього людства.

Середньовіччями культурологи називають тривалий період історії Західної Європи, який охоплює понад тисячоліття з V до XV століття, тобто. з падіння Західної Римської імперії до моменту активного формування культури Відродження. Усередині тисячоліття прийнято виділяти щонайменше три періоди:

Раннє Середньовіччя, від початку до 900-1000 років (до X-XI ст.);

Високе (Класичне) Середньовіччя - від X-XI століть до XIV ст;

Пізніше Середньовіччя, XIV-XV ст.

1.1 Раннє Середньовіччя (V-IX ст.)

То справді був період трагічного, драматичного переходу від античності до власне середньовіччя. Християнство повільно входило у світ варварського буття. Варвари раннього Середньовіччя несли своєрідне бачення та відчуття світу, засноване на родових зв'язках людини та спільності, до якої він належав, дух войовничої енергії, почуття невіддільності від природи. У процесі становлення середньовічної культури найважливішим завданням було руйнування "силового мислення" міфологічної варварської свідомості, знищення давніх коренів язичницького культу сили. Таким чином, становлення ранньосередньовічної культури є складним, болючим процесом синтезу християнських і варварських традицій. Драматизм цього процесу був обумовлений протилежністю, різноспрямованістю християнських ціннісно-мисленнєвих орієнтацій та заснованого на "силовому мисленні" варварської свідомості.

Поступово Головна рольу культурі, що формується, починає належати християнській релігії і церкві. В умовах загального занепаду культури відразу після розпаду Римської імперії, в умовах важкого і мізерного життя, на тлі вкрай обмежених і малодостовірних знань про навколишній світ, церква пропонувала людям струнку систему знань про світ, його устрій, що у ньому силах. Ця картина світу цілком визначала менталітет віруючих селян та городян і ґрунтувалася на образах та тлумаченнях Біблії. Вся культурне життяєвропейського суспільства цього періоду значною мірою визначалася християнством.

Однак не слід думати, що становлення християнської релігії в країнах Західної Європи проходило гладко, без труднощів та протиборства у свідомості людей зі старими язичницькими віруваннями. Населення було традиційно віддане язичницьким культам і проповідям і описи житія святих було замало звернення їх у істинну віру. У нову релігію звертали за допомогою державної влади. Однак і через довгий час після офіційного визнання єдиної релігії, духовенству доводилося боротися зі стійкими пережитками язичництва в середовищі селянства.

Церква знищувала капища та ідолів, забороняла поклонятися божкам і здійснювати жертвопринесення, влаштовувати язичницькі свята та ритуали. Суворі покарання загрожували тим, хто займався ворожіннями, віщуваннями, заклинаннями або просто вірив у них. Багато язичницьких звичаїв, проти яких боролася церква, були явно аграрного походження. Так, у "Переліку забобонів і язичницьких звичаїв", складеного у Франції у VIII столітті, згадуються "борозна навколо селищ" і про "ідол, по полях носимому". Подолати прихильність до таких ритуалів було нелегко, тому церква пішла на збереження деяких язичницьких обрядів, надавши цим діям забарвлення офіційних церковних ритуалів. Так, щороку на Трійцю влаштовувалися процесії. хресного ходу" По полях з благанням про врожай замість язичницького " носіння ідола " .

Формування процесу християнізації було одним із джерел гострих зіткнень, т.к. зі старою вірою у народу нерідко пов'язувалися поняття народної свободи, тим часом, як зв'язок християнської церкви з державною владоюі гнобленням проступало досить чітко. У свідомості мас сільського населення, незалежно від віри в тих чи інших богів, зберігалися настанови поведінки, при яких люди відчували себе безпосередньо включеними в кругообіг природних явищ. Цей постійний вплив природи на людину і віра у вплив людини на перебіг природних явищ за допомогою цілої системи надприродних засобів було проявом магічної свідомості середньовічного співтовариства, важливою рисою його світогляду.

Церква завзято боролася з усіма пережитками язичництва, водночас приймаючи їх. Так, називаючи язичництвом усілякі обряди, змови і заклинання, церква, проте, вела справжнє полювання за людьми, які нібито мають здатність ці змови і заклинання творити. Особливо небезпечними церква вважала жінок, які займаються виготовленням різноманітних зілля та амулетів. У посібниках для сповідників велика увага приділялася "здібностям деяких жінок літати ночами на шабаші".

Отже, раннє середньовіччя, з одного боку, це епоха занепаду, варварства, постійних завоювань, нескінченних воєн, драматичного зіткнення язичницької та християнської культур, з іншого - це час поступового зміцнення християнства, засвоєння античної спадщини. Ознаками ранньосередньовічної культури можна вважати відданість традиції, консерватизм всього суспільного життя, панування стереотипу в художній творчості, стійкість магічного мислення, яке було нав'язане і церкві.

1.2 Високе (класичне) Середньовіччя (X-XIII ст.)

Епоха зрілого Середньовіччя починається з часу "культурної безмовності", що тривала майже до кінця X ст. Нескінченні війни, міжусобиці, політичний занепад держави призвели до поділу імперії Карла Великого (843 р.) і започаткували три держави: Францію, Італію та Німеччину.

У період класичного, або високого Середньовіччя, Європа почала долати труднощі та відроджуватися. У ХІ ст. покращення економічної ситуації, зростання населення, зменшення військових дій призвели до прискорення процесу відокремлення ремесла від землеробства, наслідком чого було зростання як нових міст, так і їх розмірів. У XII-XIII ст. багато міст звільняються з-під влади духовних чи світських феодалів.

З X століття укрупнилися державні структури, що дозволило збирати більш численні армії і певною мірою припинити набіги та грабежі. Місіонери понесли християнство до країн Скандинавії, Польщі, Богемії, Угорщини, тож і ці держави увійшли до орбіти. західної культури. Настала відносна стабільність забезпечила можливість швидкого піднесення міст та економіки. Життя почало змінюватися на краще, у містах розквітала своя культура та духовне життя. Велику роль у цьому відігравала та сама церква, яка теж розвивалася, удосконалювала своє вчення та організацію.

Європейське середньовічне суспільство було дуже релігійне і влада духовенства над умами була надзвичайно великою. Вчення церкви було вихідним моментом будь-якого мислення, всі науки - юриспруденція, природознавство, філософія, логіка - все приводилося у відповідність до християнства. Духовенство було єдино освіченим класом, і саме церква тривалий період визначала політику освіти. Все культурне життя європейського суспільства цього періоду значною мірою визначалося християнством.

Важливий пласт формування народної культуриза часів класичного Середньовіччя проповіді. Переважна більшість суспільства залишалася неписьменною. Для того

Християнство виступає світоглядною основою Середньовіччя, відкладаючи відбиток на всі сфери духовної та матеріального життя. Система цінностей у Середньовіччі має абсолютний центр Бога. Людині дано як дар і поставлено як завдання долучення до Божественної сутності. Кожною своєю думкою та вчинком людина служить Богові. А наближення до Бога є спасіння, вічне життя. Тому всі вчинки співвідносяться з ідеєю абсолютного порятунку чи абсолютної загибелі. Головний модус ставлення до Бога – надія та віра. Це надія на те, чого немає і в чому не можна переконатися. Християнське Божественне Провидіння, на відміну від античного Року, не заперечує діалогу та можливості зміни своєї долі. До Бога можна волати і сподіватися.

Християнство приносить у середньовічну культуру новий образлюдини. З одного боку, людина є образ і подоба Бога і тому може наблизитись до божественного. З іншого боку, в ньому живе низовинний початок, він підданий бісовим навіюванням, які розщеплюють його волю. Середньовічна людина не може пояснити свою внутрішнє життябез понять благодаті та бісівської одержимості. Він відчуває болісне роздвоєння всередині особистості. Тепер його життя розташовується між сліпучою прірвою благодаті та чорною прірвою смерті, і кожен повинен вирішити, в який бік йому попрямувати.

Християнськими ідеями регламентувалися навіть гранично приватні норми поведінки. Так, віруючий повинен випивати будь-яке пиття за п'ять ковтків, «за числом ран на тілі Господа нашого, наприкінці ж робить подвійний ковток, бо з рани в боці Ісуса спливла кров та вода» Й.Хейзінга. Осінь Середньовіччя. С. 154.

Християнство породило й таку своєрідну форму соціальної організації, як монастирі. Монастирі у ранньому Середньовіччі стають практично єдиними центрами духовної культури, освіти. Монастирі виконували також функцію книгосховищ, у яких з'являються скрипторії - центри листування книг. Ченці приймали до своїх лав людей незалежно від походження, практично реалізуючи ранньохристиянську ідею рівності всіх перед Богом. У центрі монастирського життя стояла молитва та аскеза (грец. askesis вправа, практика), сукупність форм та методів самообмеження та самоконтролю. Ті чи інші види аскези існують у більшості релігій світу. Але європейські монастирі також забезпечували себе їжею. В силу цього праця стала сприйматися як підготовчий етапна шляху до порятунку.

Світогляд та життєві принципиранньохристиянські громади спочатку формувалися в протистоянні язичницькому світу. Однак у міру того як християнство набувало все більшого впливу і поширення, а тому стало потребувати раціонального обґрунтування своїх догматів, з'являються спроби використовувати для цієї мети вчення античних філософів. Зрозуміло, у своїй їм давалося нове тлумачення.

Таким чином, середньовічне мислення та світогляд визначали дві різні традиції: християнське одкровення, з одного боку, і антична філософія – з іншого. Ці дві традиції, звичайно, не так легко було узгодити одне з одним. У греків, як ми пам'ятаємо, поняття буття було пов'язане з ідеєю межі (піфагорійці), єдиної (елеати), тобто з визначеністю та неподільністю. Безмежне, безмежне усвідомлювалося як недосконалість, хаос, небуття. Цьому відповідали прихильність греків до всього завершеного, доступного для огляду, пластично оформленого, їхня любов до форми, міри, пропорційності.

У біблійній традиції вище буття - Бог - характеризується як безмежне всемогутність. Невипадково своєю волею може зупиняти річки і осушувати моря і, порушуючи закони природи, творити дива. При такій думці на Бога будь-яка визначеність, усе, що має кордон, сприймається як кінцеве і недосконале: такі створені речі, на відміну їхнього творця.

Якщо представники однієї традиції схильні були бачити в Богові, перш за все, вищий розум(і тому зближалися з античними платониками), то представники іншої підкреслювали якраз волю Бога, яка схожа на Його могутність, і бачили у волі головну характеристику божественної особистості.

Специфіка середньовічної схоластики. Хома Аквінський. Доказ буття Бога

У духовному житті Європи в період Середньовіччя церква зайняла панівне становище і почала затверджувати за своїм «образом і подобою» необхідний суспільний світогляд. Біблія стала основним соціально-політичним та світоглядним документом.

Упорядкування нового світогляду присвятив свою діяльність видатний богослов і плідний письменник Іоанн Дамаскін близько 675-753 рр.. Він докладно опанував всієї патристикою, був у курсі філософських пошуків неоплатоників, з повагою ставився до постанов Вселенських Соборів. Його роль для середньовічного мислення подібна до ролі Аристотеля по відношенню до античної думки. Девізом усіх теоретичних пошуків Дамаскіна було: «Я нічого не скажу від себе». І, що треба визнати, він переважно дотримувався цього девізу, зробивши коментаторство основним видом творчості. З робіт «авторського» характеру їм написана лише одна – «Джерело знання».

Дамаскін закликав своїх сучасників-філософів до припинення «теоретизування». Є Біблія, є залишена спадщина Отців-засновників, є рішення Вселенських Соборів. Цього матеріалу цілком достатньо для розуміння Бога, світу, людської душі. Подальше завдання філософії полягає в тому, щоб поглиблювати отриманий матеріал, поглиблювати істини релігії, що розвиваються богослов'ям, в яких можна знайти відповіді на будь-які питання.

Авторитет Іоанна Дамаскіна було визнано як Східним, а й Західним християнством, хоча з-поміж них вже назрівав розрив. Прагнення Дамаскіна применшити значення філософії, «підрізати крила» вільному теоретичному мисленню через три століття чітко формулює чернець Петро Даміані: «Філософія має служити Святому Письму, як служниця служить пані». У період панування середньовічної схоластики це висловлювання набуло ще коротшої форми: «Філософія - служниця богослов'я».

Чому в історичній науці середньовічна філософія окреслюється схоластика? Термін у сучасну мовну культуру увійшов як синонім відсталого, догматичного мислення, коли йде доказ чи спростування будь-якого становища за обов'язкового посилання на безумовний авторитет поза врахуванням часу та обставин, через які наведений вже може втратити свою переконливість. Сьогодні подібного бездумного захисника хибних істин можна сміливо називати схоластом.

У період середньовіччя схоластикою називали навчальну, шкільну філософію (порівняй: латинське «схола» - вчення, та російське «школа»). Церкві потрібні були сотні і тисячі священнослужителів, причому ерудованих і грамотних, здатних навчити свою паству вірі, які вміють донести до неї слово Боже, вміють викорінювати залишки язичництва. У найбільших містах середньовічної Європи відкриваються богословські університети, центри богословської підготовки молоді перетворюються на монастирі. Своєрідна філософська підготовка посідала у навчальних програмах чи не головне місце. Але в цій схоластичній філософії вже не було творчості, оскільки всі онтологічні, гносеологічні та життєздатні істини вже були присутні у Святому Письмі та Священному Переказі. Завдання філософії полягало тепер лише у їх правильному осмисленні та поширенні. Це завдання і покликана була вирішувати схоластика.

Однак навіть у цих жорстких межах філософська думка схоластів часом давала живі паростки, ставила перед канонізованим богослов'ям не так легко вирішувані питання. Прикладом може бути питання співвідношення істин віри та істин розуму. Чому вони часом суперечать один одному, хоча все йде від Бога? Чому, коли наша душа - дар божий, вона така безсила у своїх пізнавальних здібностях? Чому первородний гріх Адама і Єви впав на всі покоління людей, навіть на тих, чий родовід іде від праведника Ноя? Чому Бог дозволяє дияволу спокушати людей? Чи є диявол антиподом Бога чи його знаряддям?

Прикладів теоретичних проблем, із якими зіштовхнулися середньовічні схоласти, можна навести безліч. Схоластика, обслуговуючи положення догматичного богослов'я, ревно стежачи за всілякими проявами «єресей», сама нерідко наближалася до брехень, за якими ховалися деїзм, пантеїзм, інколи ж навіть проступали контури матеріалістичного світогляду, хоча «останнього кроку». У випадках відхилення від традиційного світорозуміння та коливань у істинності «істин» одкровення схоластів чекало монастирське ув'язнення, а з введенням інквізиції – можливість більшого покарання. Прикладом схоласту нетрадиційного мислення може служити ірландський філософ Іоанн Скот Еріугена (Johannes Scotus Eriugena), або Ерігена (Erigena) (p. ок. 810 - пом. ок. 877), - порівн.-століття. філософ, творець першої в середні віки цілісної об'єктивно-ідеалістичної. і пантеїстич. філос. системи. Еріугена переклав латинською працею Псевдо-Діонісія і Максима Сповідника, доклавши до цих робіт великі коментарі, написані в дусі християнізованого неоплатонізму. Християнське поняття «сущого» він тлумачить як єдність Бога і природи, де Бог стає її творить. Правильно, від пізнішого пантеїзму Еріугена далекий: його «творить природа» через ряд ступенів, коли вона спочатку перетворюється на створену природу, потім у світ матеріальних речей. Наприкінці цього циклу еволюції «творить природа» все знову вбирає в себе, світ ніби зникає у своїй «вищій природі» - Богу., який отримав політичне заступництво французького імператора Карла Лисого. Це дозволило йому в період схоластичного тлумачення Біблії та повного підпорядкування положенням богослов'я творчо використовувати патристику, неоплатоніків, віддаючи належне філософським досягненням мислителів античності.

Самобутнім мислителем середньовіччя був П'єр Абеляр - граф, богослов, професор, який створив під Парижем свою богословсько-філософську школу. Дві його книги: «Та й ні», «Про віру і знання» не вкладалися в богословське тлумачення Біблії, містили в собі замах на наявність безумовних істин одкровення. У філософських побудовах він від ідеї креаціонізму рухався у бік деїзму, проголошував допустимість співіснування істин одкровення з істинами розуму. Обидві ці книги, як підривні основи теоцентричного світогляду і несуть у собі замах на абсолютну істинність Біблії, за рішенням Паризького архієпископа були віддані спаленню як єретичні, а його особиста доля виявилася трагічною в 40 років гріха плоті». Про шлюб не могло бути й мови. Закохані бігли, сподіваючись знайти притулок в африканській Мавританії, але на дорозі по дорозі в портовий Ліон були перехоплені. Покарання для Абеляра церква вигадала жорстоке: йому добровільно довелося піти в монастир, де він пробув самітником 22 роки, до своєї смерті в 1142 році; добровільно прийняла послух і Елоїза, до смерті не покаявшись у своєму «гріху». У монастирі Абеляр написав покаянну книгу «Історія моїх лих», яку церковники активно поширювали, прагнучи нею погасити вплив спалених робіт, про зміст яких Париж ще пам'ятав.

Роботу Абеляра «Та й ні» можна визначити, як першу спробу раціоналістично прочитати Біблію. Фундаментальні істини Святого Письма Абеляр не ставив під сумнів. Єдине, чого він щиро прагнув, це відокремити «божественне» від «людського» у цій книзі. Добре володіючи богословською картиною походження Біблії, під час аналізу її тексту Абеляр намагався відокремити те, що мали записати «богонатхненні» мужі, від того, що вони насправді записали, прагнучи «богодане» зробити зрозумілим народові Мойсея. Таке нашарування призвело до того, що канонізованими виявилися і божественні істини, і людські додавання до них, а тому одні положення Біблії, безумовно, говорять про Бога як творця і промислителя світу, інші місця, привнесені людиною, здатні породити сумнів у його бутті. У цій роботі Абеляр, з посиланнями на Біблію, висловив деїстичне положення про те, що не може існувати вічний Бог без такого ж вічного світу Іоанн, 1: 1-3.

Робота «Про віру та знання» - це показник чуття розумного богослова на неможливість постійного утримання свідомості у руслі релігійних уявленьпро всі види буття, своєрідний сигнал для церкви на необхідність пошуків гармонії між вірою та знанням. Абеляр шукав шляхи обґрунтування права розуму на істину, а також шляхи подолання протиріч у випадках, коли істини розуму вступлять у протиріччя з істинами віри. Застосований ним метод обґрунтування права розуму на знання та істину Абеляр знайшов в обґрунтуванні специфічності знань, що даються вірою, які знаходяться в дарованій нам Богом душі. Душа нам дана Богом для життя вічного, тоді як розум, такий же дар божий, дано нам для можливості нашого існування в світі дольнем, на землі, де волею Бога йде «випробування» фортеці нашої віри. Істини віри – істини вічні. Істини знання - істини тимчасові, минущі. Тому ніякого конфлікту між вірою та знанням, релігією та наукою немає і бути не може, оскільки через знання ми наближаємося до розуміння божественного світуі всієї мудрості Творця, тоді як через віру ми наближаємося до вічності, розуміння першооснов.

Цікавим мислителем середньовіччя був арабський філософ і лікар Ібн Рушд (латиніз. Аверроес) (1126-1198), арабський філософ і лікар, представник арабського аристотелізму.. Йому довелося відстоювати право філософії на самостійне існування від нападок як мусульманських, так і християнських богословів, яке він відстоював у своєму трактаті «Спростування спростування». Не виступаючи відкрито ні проти релігії, ні проти ідеї Бога, він, проте, робив спробу замаху одне із центральних положень релігійного світогляду: заперечував абсолютну цінність «істин одкровення», обстоюючи водночас і право розуму її досягнення. Формально в цій боротьбі з усталеними в богослов'ї положеннями Аверроес зазнав поразки, але в результаті цього «ураження» в європейську філософську культуру проникнув аверроїзм як особливий напрямок у руслі теологічного мислення, вплив якого в ХІІ-ХІІІ ст. відчувалося навіть у католицьких університетах, оскільки з ідеї божественної природи розуму випливала ідея правомочності сусідства істин розуму та істин одкровення, вони не можуть суперечити один одному.

Мислення імен філософів-богословів, про які було сказано вище, за всієї суб'єктивної відданості авторів церкви, виламувалося з теоцентричного світогляду. Цьому сприяла навіть сама церква своїм жорстким контролем за станом мислення у своїх лавах, позбавивши схоластів головної людської ознаки: заборонивши самостійно мислити. Загроза звинувачення в «єресі», а часом навіть відлучення від церкви часто давала збої. Церковні верхи розуміли, що проти небезпечної для релігійного світогляду теорії необхідно протистояти іншою теорією, а тому потреба нових аргументів буквально нависла над застарілим за століття богослов'ям. Посилання на церковні «авторитети», що повторюються з віку в століття, дуже часто вже не спрацьовували. Об'єктивно назріло завдання у пошуках філософських аргументів на захист істин релігії. І таке «нове слово» у XIII столітті було сказано найвизначнішим схоластом середньовіччя Фомою Аквінським 1225-1274 рр..

Аристократ крові, майбутній володар герцогського титулу, Хома вже в юнацькі роки, всупереч волі батьків, зробив вибір на користь церкви, присвятивши теоретичному обґрунтуванню непорушності релігійних істин усе своє життя. Вже за життя він мав великий авторитет і популярність у богословських колах, а після смерті в 1314 його філософія була оголошена офіційною теоретичною доктриною римсько-католицької церкви. Сам Хома Аквінський за свої заслуги перед церквою був у 1381 зарахований до лику святих. Сьогодні філософія Фоми, дещо підновлена католицькими богословами, під ім'ям «неотомізму» продовжує залишатися філософською основою католицизму. Неотомізм є об'єктом уважного вивчення Папської академії наук ім. Святого Хоми, а теоретичний журнал католицизму «Томіст», що видається під патронатом Ватикану, є настільною книгою всього католицького духовенства світу.

Ерудований богослов, уважний аналітик стану внутрішньоцерковного життя, Хома Аквінський вловив епоху наростання розумового бродіння у світських, а й у церковних колах. Для нього стала зрозумілою слабкість аргументів, на які посилається богослов'я для захисту істин релігії: авторитети, навіть великі, не завжди можуть переконати того, хто сумнівається. Потрібні нові аргументи для захисту непорушності релігійного світогляду, причому не у вигляді посилань, а зримі, сутнісні, зрозумілі для всіх, навіть для скептиків, що сумніваються в істинах релігії.

Хома, хоча це може здатися дивним для богослова, звернув увагу на природу та природознавство свого часу, знайшовши саме в природі, у разі її вдумливого аналізу, незаперечні докази на користь буття Бога. Знайдені ним аргументи на той період здавалися незаперечними. З мислителів минулого він у повному обсязі використав спадщину Аристотеля, особливо його вчення про Першодвигуна та основні положення роботи Стагірита. Так прозвали Аристотеля, за місцем його народження, Стагіри, у Македонії. "Про душу". Одночасно він, не називаючи імені Аверроеса, частину аргументів почерпнув у вченні аверроїстів про подвійну істину, але істини одкровення та істини розуму розглядав як підлеглі: божественна істина – істина загальна, істини розуму – істини приватного порядку.

При розгляді природи Аквінський основну увагу звернув на багатоярусний характер матеріального буття, яку при першому наближенні поділив на неживу, живу та людську. Усередині цього поділу він відзначав багатоступінчастість у кожному з цих великих блоків буття, розглядаючи все матеріальне буття як постійне ускладнення, постійне збагачення проявленої кожному ступені духовної складової буття. Наявність кожного рівня буття забезпечується тим, що під ним, нижче за нього присутня більш проста форма, що служить свого роду підошвою для вищого ступеня. Але буття нижчележачої форми забезпечується тим, що під нею є своя нижчележача форма, і так збудовано все матеріальне буття. Але оскільки найпростіша формаматеріального буття існує, то має бути щось, що забезпечує її існування. Цим «щось» є Дух Божий, що лежить в основі всього буття. Отже, сама багатоярусна структура говорить нам про те, що в основі матеріального буття лежить Дух, який є не лише основою, а й Творцем всього матеріального буття.

Далі розгляд світу йде у зворотному порядку - від простого до складного, від неживого до живого, причому активно використовуються положення «язичника» Аристотеля. Оскільки Дух лежить в основі всього буття, він і пронизує все буття. Але ступінь його вираження різна: лише на рівні неживої природи Дух мертвий. Поява рослинного царства з урахуванням мертвої природи - свідчення те, що Дух проявився, надав рослинним формам якість життя, розмноження. Світ, що склався на базі рослинного царства, - це вже новий ступінь прояву Духа, оскільки тварини не тільки ростуть і розмножуються, але й мають інші ознаки, недоступні рослинам: пересування, почуття, бажання і волю.

Вищим ярусом природи виступає людина, у якому духовність проявляється як божественна душа. Він несе в собі всі ознаки неживого, рослинного та тваринного царств природи, а душа його не тільки жива і вольова, але ще й розумна, яка знає минуле та майбутнє, що має уявлення про вище. Такий вияв спочатку мертвої душі неживої природи в розумно-моральній душі людській говорить про те, що весь матеріальний світ прагне вищої одухотвореності, до Бога.

В результаті такого розгляду матеріального буття від складного до простого, і назад – від простого до складного, ми однаково впираємося у Божество. Вся природа, її багатоярусність доводять нам і колишній творіння світу Богом, і його прийдешнє зникнення в день Страшного суду. Природа є не лише вагомим аргументом на користь буття Бога, а й зримим підтвердженням картини божественного творіння буття, що розкривається в Біблії. Ця аргументація на користь істинності релігії, релігійної картини світу у власних очах теологів середньовіччя здавалася незаперечною. Цим і пояснюється та шана, якою оточила католицька церква Фому Аквінського не лише за життя, а й після смерті, аж до теперішнього часу.

Аквінський, на відміну від недалеких богословів свого часу, шанобливо ставився до філософії, вважаючи її не служницею, а найвірнішою помічницею богослов'я. Його основною роботою є незакінчена «Сума теології», яка, за задумом автора, мала стати свого роду енциклопедією богослов'я та доказом істинності теоцентричного світогляду. Слід гадати, що подібна «енциклопедія» могла б вийти, оскільки автор помер у розквіті свого творчого таланту. Наведу кілька думок із цієї роботи.

«Для порятунку людства було необхідно, щоб понад філософські дисципліни, що ґрунтуються на людському розумі, існувала деяка наука, заснована на божественному одкровенні; це було необхідно, перш за все, тому, що людина співвіднесена з Богом як з деякою своєю метою... Тим часом має бути, щоб ціль була заздалегідь відома людям, щоб вони співвідносили з нею свої зусилля та дії. Звідси випливає, що людині для свого порятунку необхідно знати щось таке, що вислизає від його розуму через божественне одкровення...».

«Теологія може взяти щось від філософських дисциплін, але не тому, що відчуває в цьому необхідність, а лише для більшої зрозумілості викладених нею положень. Адже свої підстави вона запозичує не від інших наук, а безпосередньо від Бога через одкровення». Теології, доводить Хома, легше спиратися на дані природничих наук тому, що вони говорять про предмети, доступні нашому розуму. А звідси нам уже легше підніматися у думки до предметів недоступних – до Бога».

Як можна бачити, при всій своїй повазі до філософії Аквінський відводить їй лише другорядну роль- осягати «доступні» предмети, щоб зробити перехід до «недоступному». З колишніх мислителів Фома активно використовував спадщину Аристотеля, а ось філософію його вчителя Платона обійшов мовчанням, оскільки платонізм можна тлумачити і як «язичницький» варіант одкровення, і як «неясний» пантеїзм, коли ідея Бога втрачається в Єдиному, а Єдине як «ідея Блага» виявляється причетним і до світу ідей, і до світу речей. Однак висунутий Аквінським доказ буття Бога своєю новизною відрізнявся від традиційних схоластичних міркувань, коли брак аргументів заповнювався великою кількістю посилань на незаперечні авторитети, проти яких було просто небезпечно заперечувати.

У 6-7 ст. були звернені англи та сакси, що вторглися до Британії. Наприкінці 7 та 8 ст. Більшість території сучасних Нідерландів і долини Рейну стає християнською. Ще остаточно 10 в. почалася християнізація скандинавських народів, слов'ян Центральної Європи, болгар, Київської Русі, а пізніше угорців. До того, як арабське завоювання принесло із собою іслам, християнство встигло поширитися серед деяких народів Центральної Азії, а також сповідалось невеликими громадами у Китаї. Християнство поширилося також вгору за течією Нілу, території, нині займаної Суданом.

Особливо бурхливий розквіт християнство переживало у країнах. Одним із проявів цього відродження стало виникнення нових чернечих рухів, створювалися нові чернечі ордени (цистерціанці, а трохи пізніше францисканці та домініканці). Великі папи-реформатори - насамперед Григорій VII (1073-1085) та Інокентій III (1198-1216) - домоглися того, що християнство стало відігравати важливу роль у житті всіх класів суспільства. У народі чи в науковому середовищі виникали також численні течії, які церква засуджувала як єретичні. Споруджувалися величні готичні собори і звичайні парафіяльні церкви, що виражають у камені віру християн. Теологи-схоласти працювали з того, щоб осмислити християнське віровчення у термінах грецької філософії, передусім аристотелизму. Визначним теологом був Хома Аквінський (1226-1274).

Східно-західна схизма. Відродження переживали також християнські церкви православного Сходу - передусім Візантійська церква, у сфері якого перебували Греція, Мала Азія, Балкани і Росія. Це відродження мало частково чернечий, а частково богословський характер.
Однак згодом виникла і почала розширюватися тріщина, що розділила західну гілку церкви, очолювану папою Римським, від її східної гілки, головою якої був патріарх Константинопольський. Причини розколу носили частково соціальний характер, оскільки культурні та мовні відмінності, що поступово розвивалися і загострювалися, проявилися в довгому суперництві за першість авторитету і влади двох імперських столиць, східної та західної, і, відповідно, - двох церков, що уособлюються цими столицями. Не останню роль відіграли також і відмінності у східній та західній богослужбовій практиці. Суперечки виникли і з приводу західного формулювання Нікейського символу віри, в якому спочатку говорилося про походження Святого Духа від Отця і в який Західна церква включила слова, що вказують на те, що Дух походить не тільки від Батька, а й від Сина.

Неможливо назвати точну дату остаточного розколу між Східною та Західною церквами. Зазвичай як таку дату називають 1054, проте пізніше єдність церкви була знову відновлена, тому що після того, як у 4-му хрестовому поході (1204) хрестоносцями був захоплений і розграбований Константинополь, візантійський престол зайняв Балдуїн Фландрський (1171-12) об'єднання Східної та Західної церков під владою папи Римського. Втім, греки ненавиділи латинян, і в 1261, коли хрестоносці були вигнані з Візантії, встановлена ними унія розпалася. Наступні спроби відновити цю унію - з метою заручитися підтримкою Заходу у боротьбі проти імперії Османа - завершувалися успіхами у вищих ешелонах влади, але не знаходили співчуття серед населення.

Хрестові походи. Характерною рисою середньовічного християнства у Європі стали хрестові походи. Перший похід було здійснено на заклик папи Урбана II в 1096, щоб отримати контроль над святими місцями в Палестині, які постійно відвідувалися християнськими паломниками. Було захоплено Єрусалим та кілька інших палестинських міст і встановлено латинське Єрусалимське королівство. Наступні хрестові походи здійснювалися для того, щоб захистити це королівство або повернути йому втрачені території. Однак в результаті цих походів мусульмани не тільки не були витіснені з Палестини, але, навпаки, об'єдналися між собою і зміцнилися, що дозволило їм зрештою здобути гору і стати безроздільними господарями цих земель. Останній оплот хрестоносців упав у 1291 році. Хрестоносці посіяли недовіру до себе та ненависть серед місцевого населення, що призвело до різкого загострення відносин між Заходом та Близьким Сходом у 12 ст.

Османська експансія. Починаючи із середини 14 ст. території, де було поширене християнство, суттєво скоротилися, під загрозу було поставлене саме його існування. У 1453 р. османи захопили Константинополь, центр православ'я. У тому ж столітті вони з'явилися під стінами Відня, встигнувши захопити всю Грецію та Балкани і ледь не перетворивши Середземне море на внутрішнє море своєї імперії. Османи не викорінювали християнство у захоплених ними областях, проте позбавляли християн майже всіх прав. В результаті вселенські патріархи були фактично змушені купувати свій сан у султанів, і багато єпископів, які призначаються в балканські церкви, не володіли навіть мовою своєї пастви. Прийняття ісламу монголами, під владою яких була вся Середня Азія, і особливо походи Тамерлана (1336-1405) призвели до значного скорочення числа християн у цьому регіоні і до повного зникнення християнства в багатьох землях.

ВСТУП

Середньовіччя тривало майже тисячу років - з V до XV століття. У цей період відбулися величезні зміни у історії: зруйнувався колос Римської імперії, потім Візантії. Варварські племена після завоювання Риму створили на європейському континенті власні держави з національною культурою.

У цей час у світі відбувається дуже багато змін у всіх галузях розвитку держав. Не оминули ці зміни і культуру та релігію. У кожного народу за доби середньовіччя склалася своя історія розвитку культури, впливу її релігії.

За всіх часів людям треба було у щось вірити, на когось сподіватися, комусь поклонятися, когось боятися, чимось пояснювати незрозуміле, і це невідоме у всіх народів було своє. Були язичники, мусульмани, християни тощо.

Саме тоді основний релігією у країнах і на Русі вважалося Християнство. Але, якщо російським середньовіччям вважалося XIII-XV століття, то Заході це кінець середньовіччя і Ренесанс, тобто. найплодючіші роки у становленні західноєвропейської культури. У нас же, принаймні, перші два з цих трьох століть припадають на розгром, культурну ізоляцію від Заходу і застій, з якого Русь тільки-но починає видертися в самому кінці XIV і XV століттях.

Саме тому хотілося б окремо розібратися, як вплинуло християнство на культуру західноєвропейських народів та Русі.

Щоб зрозуміти, як відбувався вплив релігії на культуру, потрібно зрозуміти, як люди жили в цей час, про що думали, що їх хвилювало, турбувало найбільше тоді.

Твердження християнства як державну релігію в деяких країнах, починаючи з IV століття та його активне поширення призвели до суттєвої переорієнтації всіх сфер пізньоантичної духовної культури в русло нової світоглядної системи. Найбезпосереднішим чином були захоплені цим процесом і всі види художньої діяльності. Фактично почалося формування нової теорії мистецтва, передумови якої склалися вже ранньохристиянський період. Отці Церкви внесли в цей процес свій вагомий внесок.

1 . Загальна характеристика епохи середньовіччя

У середньовіччі натуральне господарство було примітивним, продуктивні сили, техніка розвинулися слабо. Війни та епідемії знекровлювали народи. Будь-яку думку, що йде врозріз із церковними догмами, інквізиція пригнічувала, жорстоко розправляючись із носіями єретичних навчань та підозрюваними у пособництві дияволу.

У цей час починають застосовуватися машини, з'являються вітряки, водяне колесо, кермо, друкарство та багато іншого.

Саме поняття «середньовіччя» не може бути певною цілісністю. Виділяють Раннє, Високе середньовіччя та Захід сонця. Кожен період має свої особливості духовної сфери та культури.

Зіткнення культурних орієнтацій народжувало багатошаровість та суперечливість свідомості середньовічної людини. Простолюдин, який живе у владі народних вірувань та примітивних образів, мав зачатки християнського світогляду. Освічена людина не була повністю вільна від язичницьких уявлень. При цьому всім безперечною домінантою була релігія.

Сутність середньовічного способу ставлення до світу визначалася божественною моделлю світу, яка підтримувалась усіма наявними у розпорядженні церкви (і підпорядкованої їй держави) засобами. Ця модель і визначала особливості середньовічної доби. Як основні риси цієї моделі можна виділити такі:

Специфічно середньовічне розуміння Всесвіту, де Бог виступає головною світовою творчою силою, втручання людини у божественне діло було неприпустимим;

Середньовічний монотеїзм, в якому Всесвіт мислився як абсолютно підпорядкований Богу, якому тільки й доступні закони природи та божественний космос. Це сила, безмежно могутніша за людину і тяжіла над нею;

Людина - нікчемна, слабка, гріховна істота, порошинка в божественному світі, і частки божественного світу їй доступні лише через спокуту гріхів та поклоніння Богу.

Центральною подією середньовічної моделі світу був Бог. У цю подію вписувалася вся сукупність надскладної суспільної ієрархії подій середньовічного світу. Особливе місце у цій ієрархії займала церква, яку було покладено божественна місія.

Основне населення середньовіччя складали селяни.

2 . Процес християнізації у середньовіччі

Ідеологічна позиція церкви полягала в тому, що вона фактично була на боці панів, будучи до того ж найбільшою власницею. І все ж таки церква намагалася згладжувати конфлікти в суспільстві, проповідуючи рівність перед Богом, смирення і святість бідності. Бідняки зазнають бід і негараздів на землі, але вони божі обранці, гідні Царства небесного. Злидні - моральна гідність.

Середньовічна церква визнавала працю наслідком первородного гріха. Праця для збагачення засуджувалась. Праця аскета - працю для викорінення ледарства, для приборкання плоті, для морального вдосконалення вважався богоугодною справою.

2.1 Процес християнізації у Європі

У Європі суспільство у свідомості людей ділилося на три основні соціальні верстви: церковників, селян і лицарів. Соціальними ідеалами було життя святих та героїчні подвиги воїна. Процес християнізації протікав із великими труднощами. Держава використовувала свій авторитет та силу для викорінення язичництва та насадження християнства. Селянин виключався із системи публічно-правових правил, було бути воїном. Люди, які пам'ятали своїх вільних предків, тяжко переживали свою кабалу. Народ пов'язував свою свободу та незалежність з язичницькою вірою, а християнізацію – з владою та гнітом держави.

Вживалися різні заходи щодо викорінення язичницьких забобонів. Особлива увага приділяється обрядам, пов'язаним із культом сил природи. Ворожіння, заклинання, віщування також вважалися забороненими і жорстоко каралися.

Церква боротьби з язичництвом використовувала як покарання, а й обережне пристосування. Папа Григорій I був прихильником поступової заміни язичницьких релігійних стереотипів на християнські обряди. Він радив не знищувати язичницьких капищ, а обприскати їх святою водою та замінити ідолів на вівтарі та мощі святих. Жертвопринесення тварин потрібно замінити на святкові дні, коли тварин різатимуть на славу Господа і для харчування. Він рекомендував натомість язичницького обходу полів, що здійснюється для врожайності, влаштовувати процесії на Трійцю.

Життя селян у середні віки визначалася зміною пір року, кожна людина проходить те саме коло подій. Постійна зайнятість та орієнтація на традиції та обрядовість унеможливлювали вихід за рамки циклічності.

Християнство замість циклічного перебігу часу, природного для селянина, насаджував лінійну історичну течію часу з Надподією Страшного суду на його кінці. Страх перед відплатою за гріхи стає сильним чинником прилучення до християнства.

Здійснювався і зворотний процес - християнство засвоювало язичництво і зазнавало його змін. Це пояснювалося кількома причинами. Однією було те, що самі священики часто були походженням із селян і багато в чому залишалися язичниками. Ще однією з причин було те, що поклоніння святим було пов'язане з потребами більшості населення, яке не здатне зрозуміти абстрактного Бога і потребувало поклоніння зримому, зрозумілому образу. Духовенство підносило святих за благочестя, чесноти, християнську святість, паства цінувала в них насамперед їхню здатність до магії: уміння творити чудеса, зцілювати, захищати. Середньовічна людина існувала на межі небуття: голод, війни, епідемії забирали безліч життів, до старості майже ніхто не доживав, дуже високою була дитяча смертність. Людина відчувала гостру необхідність захисту від небезпек, що підступають з усіх боків.

Церква не могла не взяти на себе функції магічного захисту людини. Деякі магічні ритуали перейшли у християнську обрядовість майже без змін. Більше того, церква навіть помножила та ускладнила ритуальне життя. Вшанування Бога здійснювалося в християнській церкві за допомогою обрядів, таких як причастя, хрещення, священство. Також використовувалися освячена вода, хліб, свічки. Освячені предмети використовувалися вдома та у побуті. Богослови бачили у цьому всьому лише символіку і визнавали їх надприродної сили. Простолюдини ж використовували їх передусім як амулети: не для очищення від гріхів і причастя до Бога, а для захисту від хвороб, наговорів, псування. Селяни використовували церковні дари навіть для лікування худоби.

Надмірна ритуалізація вихолощувала духовну сутність віри, механізувала спілкування з Богом. Обряди вироджувались у механічне, безглузде повторення. Віруючі, щоб очиститися від гріхів, могли обійтися без високого душевного настрою, одним формальним виконанням обрядів. Церква не могла скасувати забобони, ритуали та обряди, що спотворюють основи католицької віри, бо вони були невід'ємною частиною менталітету середньовічної людини, і без них християнське вчення не могло бути прийняте.

2.2 Процес християнізації на Русі

Перші століття російської середньовічної культури. Припадають переважно на період Київської Русі, пронизані світлою радістю впізнавання нового, відкриття невідомого. У світлі нового світорозуміння іншими постали перед слов'янином і світ природи, і сама людина, і їхні взаємини, не кажучи вже про духовне, що освятило все давно начебто знайомі речі та явища новим світлом. До нескінченності розсунулися традиційні досить вузькі горизонти – географічний та історичний, соціальний та духовний.

Усвідомлюючи все це, а головне - себе метою та вінцем творіння, образом самого Творця, людина з дитячою безпосередністю тішилася відкриттям світу. Радісним світовідчуттям наповнено все його життя та творчість, їм одухотворено його есттичну свідомість; воно виступало, нарешті, важливим стимулом швидкого злету культури в Київській Русі.

Формально датою хрещення Русі вважається 988 р., хоча це можливий рік лише хрещення св. Володимира, його дружини, Києва та Новгорода з їхніми околицями. Християнство з'явилося на Русі задовго до Володимира, а процес звернення всієї Русі затягнувся, принаймні, ще на два століття; Що ж до віддалених східних областей, особливо Заволжя і Уралу (не кажучи вже про Сибір), то він завершився лише у XVIII, а то й XIX столітті.

До середини X століття у Києві було принаймні два християнські храми, що свідчить про якусь християнську діяльність у придніпровській Русі. Ну і, звичайно, особисте хрещення великої княгині Ольги близько 955 р., мабуть, стимулювало якесь число осіб принаймні з її оточення до прийняття хрещення.

Щодо самого Володимира та його внутрішньої політики, не можна акт самого хрещення розглядати виключно з політичної точки зору. Володимир, згідно з літописами, після хрещення зовсім змінює і особистий спосіб життя, і своє внутрішню політику. Той, хто мав нібито 800 наложниць до хрещення, Володимир стає одноженцем після хрещення, повінчавшись із сестрою візантійського імператора Василя, Ганною. Він вводить систему соціального захисту найбідніших верств населення, наказавши періодично розвозити дарові їжу та одяг для бідних за рахунок великокняжої скарбниці. Він приступає до бурхливого будівництва церков, відкриваючи при них школи, і силою змушуючи своїх бояр посилати до них синів. Зрештою, він видає свій церковний статут, який надавав Церкві дуже широкі громадянські права та повноваження.

Християнізація Русі мала низку характерних рисі була тривалим хворобливим процесом. У політичному та економічному плані вона була вигідна лише київським князям. Більшість населення не хотіли розлучатися зі старою вірою і християнізацію багато в чому пристосовували до язичницьких звичаїв. Так, язичницькі свята приурочувались за часом до християнських, а язичницька обрядовість була багато в чому перенесена в християнську обрядовість. Не лише простий народ, а й нерідко духовенство стояли на позиціях двовірства. Православ'я має багато спільного з католичеством. Так, воно визнає магічну силуспокутної жертви Христа та освячених «дарів Божих». Кожна культова дія та предмети культу вважають не просто символами, а й матеріальними носіями «святого духу». православна віразакликає насамперед не до індивідуального порятунку, а до загальної, надособистої «соборності» на основі союзу християн, які люблять один одного. Як і католицтво, православ'я ділить людство на мирян та служителів церкви. Миряни не можуть врятуватися самостійно, без священнослужителів, здатних відмолити їхні гріхи у Бога.

Для російської, суспільство - це велика родина, рід. Правлячий князь чи цар є батьком нації як сім'ї, у якій його піддані сприймаються як діти. Бачення суспільства як однієї великої сім'ї, єдиного організму, стало однією з причин того, що поняття індивідуальної свободи не пустили глибокого коріння в культурі російського народу, в яких місце західних цінностей - гордості та честі - зайняли такі жіночі цінності, як вірність, смиренність і якась пасивна фатальність. Підтвердження цьому видно особливому шануванні перших російських святих - Бориса і Гліба. Вони відмовилися чинити опір старшому братові Святополку на тій підставі, що після смерті батька він за законом займає трон і підпорядкування його волі має бути беззаперечним. І вони пішли на смерть, як вівці на бійню, відкидаючи пораду своїх дружин вступити у бій із силами Святополка. Чи так було насправді, не важливо. Важливо, що такий пасивний образ поведінки відповідав народним поняттям про святості.

Повернемося до епохи ранніх віків християнства на Русі. Не можна забувати про колосальні розміри країни, про нечисленність населення та величезні труднощі комунікацій у такій континентальній брилі, де найвірніший спосіб пересування – річки – затягуються льодом на 3-5 місяців на рік, де тривалий період танення снігів та льодоходу навесні та поступового замерзання восени припиняє всяке повідомлення між різними регіонами країни багато місяців.

Безперечно, православна церква, можна сказати, випестила російську людину, вплинула формування її характеру, впровадила християнські поняття в повсякденне життя. Навіть щодо мови: у жодній західній мові немає такого словникового впливу Церкви, як православні, особливо російські. Західна Церква користувалася мовою, зрозумілою лише невеликій освіченій еліті, залишаючи середнього жителя середньовічної латинської Європи майже в повному незнанні християнського вчення, нерозуміння всього, що відбувається в храмі. У умовах Церква у країнах стала елітарною.

3 . Культура у середньовічній Європі

Знання латині було критерієм освіти. Народна мова розвивалася за іншими законами, ніж латинська. На ньому передавалися та закріплювалися конкретні, наочні образи. Латинська мова висловлювала абстрактні судження, теологічні та політичні поняття. Різниця у ладі народної та латинської мов збільшувала різницю між неосвіченими людьми та освіченою елітою.

У V-X століттях з'являються церковні книги на пергаменті з мініатюрами, що зображають звірів та людей у двомірному просторі (плоськими та без тіней).

Порівняно з античністю цей період був культурним занепадом. Твори були позбавлені витонченості та витонченості. Вони переважав культ грубої фізичної сили. Багато здобутків античності були забуті. Так, було втрачено античну скульптуру. Зображення людини стають примітивними. Занепад продовжувався з кінця IX століття до середини XI століття.

4 . Культура у середньовічній Русі

У X-XI століттях історія древньої Русі починається «великокнязівський час». Хоча Київська Русь була вільна у сприйнятті культурних впливів Заходу та Сходу, Візантія мала особливий вплив на розвиток давньої Русі. Візантійська культура була «щеплена» до дерева слов'яно-язичницької культури і була джерелом християнсько-культурних традицій, що включали правові норми і уявлення про державний устрій, освіті, вихованні, науках, мистецтві, моралі та релігії Центрами культурного обміну були Константинополь, Афон, Синаєві монастирі, Салоніки.

У 988 році християнство було офіційно визнано та оголошено державною релігією. Воно докорінно перебудувало світогляд русичів, багато в чому змінило культурний розвиток давньої Русі.

Християнство сприяло появі та розвитку типологічної спільності храмової архітектури, монументальної мозаїки та фрески, іконопису та музики. Російські міста стали прикрашатися храмами та іншими монументальними будинками - фортецями, князівськими палатами і т.д., житла городян та селян - предметами прикладного народного мистецтва. Однією з характерних рис давньоруського зодчества було поєднання дерев'яних та кам'яних форм. Особливого значення в середньовічній російській культурі (як і в західній) набуло будівництво храмів, які ставали центрами культурного та інтелектуального життя. Однією з найзнаменитіших архітектурних споруд став величний Київський собор Св. Софії.

Набула розвитку ювелірна майстерність - лиття, виробництво унікальної емалі, у тому числі знаменитої візантійської перегородчастої. Ювеліри не лише запозичували художню технологію, а й винаходили свою. Вони використовували збіжжя, скань, лиття, карбування, гравіювання по сріблу, кування.

Храмова культура сприяла також розвитку монументального живопису та іконопису. Було створено регіональні художні школи у Києві, Новгороді, Ярославлі, Чернігові, Ростові Великому. Церкви розписуються за допомогою зразків канонів, вони називалися "таблетками", а пізніше "прописами". До наших днів дійшло ім'я ченця, який розписував Київсько-Печерську лавру: його звали Олімпієм.

Християнізація Русі багато в чому сприяла виникненню російської філософії. Перша спроба осмислити людське існування як цілісність, у єдності особистого, сімейного та державного життя, належить великому російському князю Володимиру Мономаху.

Період зрілого середньовіччя став трагічним для російського народу та його молодої культури. У XIII столітті Русь опинилася під монгольським ярмомта втратила державну самостійність. Уцілілі монастирі часто залишалися єдиними культурними центрами.

Погляньмо на давньоруську книжність та бібліотеку русича тієї епохи докладніше.

Одним із перших слов'яно-російських перекладів після богослужбових книг був «Джерело знання» Іоанна Дамаскіна, з якого київський вчений черпав основні поняття про філософські системи Аристотеля, Сократа, Платона, Геракліта, Парменіда. Тож киянин, що читав, мав уявлення про античну філософію. Дамаскін потім давав відомості про основні науки, поділяючи їх на дві категорії: 1) теоретична та 2) практична філософія. До теоретичної філософіїЯк було тоді прийнято, він відносив: богослов'я, фізіологію та математику, підрозділами якої були арифметика, геометрія, астрономія та музика. До практичної філософії належали етика, економіка (домознавство) та політика.

Не мовчала і менш розвинена північ. Найбільш видатним духовним автором цього краю, чиї писання збереглися до нашого часу, був єпископ Новгородський Лука Жидята, очевидно з хрещених євреїв, судячи з імені. Стиль його не йде в жодне порівняння з витонченістю і прикрасою жителів півдня. Жидята скупий на слова, мова гранично наближена до розмовної мови, і етика її повчальна, предметна, конкретна.

Головною богословською експресією півночі та північного сходу, однак, стали храмобудування та іконопис, що досягли там і національної своєрідності, і художньо-духовної досконалості, тоді як на півдні та південному заході ми бачимо творчість безпосередньо візантійських майстрів або пряме їм наслідування, за якими пішли розруха та занепад XIII-XV століть. Там само не з'явилося самостійної та художньо значної іконописної традиції.

Що стосується півночі і північного сходу, то татаро-монгольське нашестя і там знищило і надовго перервало традиційні російські ремесла: захоплювалися і насильно ввозилися до Середньої Азії муляри, різьбярі, майстри з художньої емалі. Але іконописці були потрібні ні татарам-язычникам, ні татарам-мусульманам. Крім того, татари ставилися з великою повагою до православ'я, звільняючи духовенство та монастирі від податків. Усе це сприяло як збереженню, а й розвитку, вдосконаленню майстерності іконопису і фресок.

Найбільш чудовим літературним твором тієї епохи було, звичайно, «Слово про похід Ігорів», неперевершене багатством мови та поетичної образності в допушкінській російській словесності. У ньому сильні моменти передчуття невдачі походу виходячи з природних явищ, але водночас нерідкі звернення до Бога, і у творі перейнято християнським світоглядом. Та й сам факт оспівування не гордої перемоги, а певною мірою навіть заслуженої поразки Ігорева походу на половців 1185 р., з підтекстом, що поразка потрібна для смирення, є покаранням за пику, самовпевненість, - все це чуже язичництву і відбиває християнське життєрозуміння.

Деякі історики вважають, що такий шедевр не міг виникнути на голому ґрунті і що просто до нас не дійшли інші літературні твори тієї самої епохи і тієї ж значущості. І справді, дивно, що й «Слово» дійшло до XVIII століття лише в одному примірнику, тоді як багато інших літературних творів, щоправда, в основному більше пізньої епохи, Збереглися в безлічі екземплярів. Пояснення цьому все ж таки, можливо, полягає в тому, що переписувачами були ченці, для яких була чужа белетристика «Слова». Їх більше цікавили житія святих, літописи, проповіді, повчання.

5 . Вплив релігії на культуру людей

Релігія «тілесно» і духовно входить у світ культури. Більше того, вона становить один з її конструктивних підвалин, що фіксуються істориками чи не з появи «людини розумної». На цій підставі багато богословів за видатним етнографом Дж. Фрезером стверджують: «Вся культура - з храму, з культу».

Влада релігії на ранніх етапахрозвитку культури виходила за межі виміру останньої. Аж до пізнього середньовіччя церква охоплювала майже всі культурні сфери. Вона була одночасно школою та університетом, клубом та бібліотекою, лекторієм та філармонією. Ці заклади культури викликані до життя практичними потребами суспільства, але їх витоки перебувають у лоні Церкви та багато в чому саме нею вигодовані.

Духовно пануючи над паствою, Церква водночас здійснювала опіку та цензуру над культурою, примушуючи її обслуговування культу. Особливо ця духовна диктатура відчувалася у середньовічних державах католицького світу, де Церква домінувала політично та юридично. І вже майже повсюдно вона тяжіла над мораллю та мистецтвом, освітою та вихованням. Церковна опіка та цензура, як і будь-який диктат, аж ніяк не стимулювали культурний прогрес: свобода – повітря культури, без якого вона задихається. Наголошуючи на позитивних моментах релігійного впливу на реалії культури, не слід забувати і про це.

Мабуть, найсильніше релігія впливала становлення та розвитку національної самосвідомості, на культуру етносу.

Церковний обряд часто продовжується у встановлення народного побуту та календаря. Часом важко відокремити світський початок у національних традиціях, звичаях та обрядах від релігійного. Чим, наприклад, є Семік і Масляна у російського народу, Навруз у азербайджанців та таджиків? Світсько - народне та церковно-канонічне сплетене у цих святах нерозривно. Спаси Бог (дякую) – це релігійна чи світська формула поминки – хіба це суто церковний ритуал? А колядування?

Пробудження національної самосвідомості зазвичай пов'язані з пожвавленням інтересу вітчизняної релігії. Саме це відбувається у Росії.

У Європі культурними острівцями стали школи монахів при монастирях. У середні віки чільне місце займала архітектура. Це було викликане насамперед нагальною потребою у будівництві храмів.

Подальшим культурним стимулом стало зростання міст, центрів торгівлі та ремесел. Новим явищем стала міська культура, що породила романський стиль. Романський стиль виник як зміцнення авторитету Римської імперії, необхідного королівської влади та церкви. Найкраще романський стиль уособлювали великі собори, що ніби височіли над усім земним.

Готичний стиль заперечує великовагові, схожі на фортеці романські собори. Атрибутами готичного стилю стали стрілчасті арки та стрункі вежі, що підносяться до неба. Вертикальна композиція будівлі, стрімкий порив вгору стрілчастих арок та інших архітектурних будівель висловлював прагнення Богу і мрію про життя. Геометрія та арифметика розумілися абстрактно, через призму пізнання Бога, який створив світ і розташував усе «мірою, числом та вагою». Кожна деталь у соборі мала особливе значення. Бічні стіни символізували Старий та Новий Заповіт. Стовпи і колони уособлювали апостолів і пророків, що несли склепіння, портали - напередодні раю. Сліпуче сяючий інтер'єр готичного собору уособлював небесний рай.

Раннє християнство успадкувало від античності захоплення продуктами творчості і зневагу до людей, які їх створили. Але поступово, під впливом християнських ідей про благотворне значення праці, що підносить, це ставлення змінилося. У монастирях того часу приписувалося поєднувати діяльність, що веде до спілкування з Богом, до проникнення в його сутність, таку як божественне читання, молитви, ручну працю. Саме в монастирях отримали розвиток багато ремесла та мистецтва. Мистецтво вважалося богоугодним та благородним заняттям, ним займалися не лише рядові ченці, а й вища церковна еліта. Середньовічні мистецтва: живопис, архітектура, ювелірна справа - були закладені у стінах монастирів під покровом християнської церкви.

У XII столітті інтерес до мистецтва значно зростає. Це з загальним технічним, економічним і науковим прогресом суспільства. Практична діяльність людини, її інтелект, здатність до винаходу нового починає цінуватися значно вищою, ніж раніше. Накопичені знання починають систематизуватися в ієрархію, на вершині якої залишається Бог. Мистецтво, що поєднує у собі високі практичні навички та відображення образів священного переказу, набуває у середньовічній культурі особливого статусу.

Ставлення до мистецтва у середньовіччі зазнало великих змін. Так, під час раннього середньовіччя (V-VIII століття) домінують античні уявлення про мистецтво. Мистецтво класифікується на теоретичне, практичне та творче. Починаючи з VIII століття християнські ідеї активно переплітаються та взаємодіють із нерелігійними. Основна мета мистецтва – прагнення до божественної краси, яка втілена в гармонії та єдності природи.

Християнство, поширюючись попри всі сфери життя середньовічної людини, природно визначало напрям і змістом художньої творчості, обмежувало мистецтво своїми догматами. Художня творчістьне могло поширюватись за їхні межі. Воно було суттєво обмежено іконографічною традицією. Основною метою творчості було збереження та піднесення християнського вчення. Вся середньовічна культура була підпорядкована єдиній реальності – Богу. Бог має справжню суб'єктивність; спрямована до ідеалу людина, зображена у витворах мистецтва, має підпорядкувати свою волю Богу. Все у Богові: доля визначається Богом, світ пояснюється Богом. Християнство визначало кращі теми та форми мистецтва. У літературі улюблений жанр – житія святих; у скульптурі – зображення Христа, Богоматері, святих; у живопису – ікона; в архітектурі – собор. Поширені також теми раю, чистилища та пекла. Художник мав у своїх творах відобразити красу божественного світопорядку, погодивши своє бачення з уявленнями християнського духовенства. Творчість людини відносно, обмежена і тому має бути підпорядкована волі Бога. Поза Богом творчості бути не може. Головна тема мистецтва - Христос та її вчення.

Художні твори повинні не тільки приносити чуттєві насолоди від споглядання прекрасної і гармонійної краси, вони повинні виховувати людину в дусі прагнення до Бога. Благочестя - це найголовніша духовна якість, що пробуджується мистецтвом.

На Русі XV столітті з'являються художні школи, розквітає зодчество і іконопис. Знаменитим представником золотого віку новгородської монументальної школи став грецький майстер Феофан Грек. Він використав іконографічні «прописи», його твори були глибоко самобутні і неповторно індивідуальні. Він розписав понад 40 церков. Монументально-декоративні твори, що стали в одному ряду з іншими найбільшими творамисвітового мистецтва, створював у XV столітті Андрій Рубльов. На згадку Сергія Радонезького він написав свій найдосконаліший твір - ікону «Трійця». Так, за Івана III зводиться Успенський собор, Благовіщенський собор, Грановата палата, будуються стіни Кремля. Самобутній національний дух було втілено у храмі Василя Блаженного.

Висновок

І навіть у наш час, якщо ретельно проаналізувати життя селян, у їхньому побуті можна зустріти деякі сліди середньовіччя.

Знамениті готичні собори і сьогодні вражають уяву людини, серед них особливо уславилися собор Паризької богоматері, собори в Реймсі, Шартрі, Ам'єні, Сен-Дені. Н.В. Гоголь (1809-1852) писав: «Готична архітектура є явище таке, якого ніколи не виробляли смак і уяву людини. … Вступаючи в священний морок цього храму, дуже природно відчути мимовільний жах присутності святині, який не сміє і торкнутися сміливого розуму людини».

Таким чином, середньовіччя на основі християнської традиції створило масову людину, яка була зацікавлена у вирішенні проблем рівності, свободи, була стурбована системою правових та інших гарантій індивідуального буття.

Художник був посередником між людьми та Богом. Саме таким чином через ідею піднесення, через звернення до людини-творця розвивалася середньовічна модель світу.

Це невід'ємний принцип європейської моделі світу, протилежний східному – принципу стабільності, гармонії, природності.

Давньоруський традиціоналізм посилився православним традиціоналізмом. Община, суспільство означали більше, ніж доля окремої людини.

Процес становлення давньоруської культури був просто процесом простого поступального руху. Він включав злети і падіння, періоди тривалого застою, занепаду і культурних проривів. Але в цілому ця епоха є культурним пластом, що визначив подальший розвиток всієї російської культури.

Церква залишає віхи у матеріальній культурі народу монастирським виробництвом, храмовим будівництвом. Виготовленням культового оздоблення та одягу, друкування книг, спадщиною іконопису, фресок.

З самого початку існування Церкви доводилося визначати свою позицію стосовно суспільства. Спочатку вона представляла меншість, часто гнане і переслідуване. Невеликі, але швидко зростаючі християнські громади прагнули виробити особливий стиль життя, заснований на любові до Бога та свого ближнього. Не викликає сумніву, що християнство вплинуло на суспільство. Завдяки Церкві у середньовічній Європі з'явилися перші лікарні та університети. Церква збудувала великі собори, опікувала художників і музикантів. Очевидно, що релігія та культура не тотожні. Релігія складається раніше і переформовує суспільну свідомість. Починають формуватись нові культово-культурні архетипи, які утворюють фундамент нової культури. Своє адекватне обличчя (точніше Обличчя) християнська культура набула лише зрілої Візантії та Стародавньої Русі й у середньовічній Західній Європі (латинсько-каталіцька гілка). Саме тоді всі головні сфери людського життя та духовно-матеріальної творчості, всі основні соціальні інститути виявилися повністю охопленими християнським духом; релігія, церковний культ, християнське світорозуміння стали головними культуротворчими факторами

Література

1. Віктор Бичков 2000 років християнської культури sub specie aesthetica. У 2-х тт. Том 1 Раннє Християнство. Візантія М. – СПб.: Університетська книга, 1999. 575 с.

2. Віктор Бичков 2000 років християнської культури sub specie aesthetica. У 2-х тт. Том 2 Слов'янський світ. Стародавня Русь. Росія. М. – СПб.: Університетська книга, 1999. 527 с.

3. Релігія історії та культури: Підручник для вузів/ М.Г. Писманик, А.В. Вертинський, С.П. Дем'яненко та ін; за ред. проф. М.Г. Письманика. - М: Культура і спорт, ЮНИТИ, 1998. -430 з.

4. Джон Янг Християнство/пров. з англ. К. Савельєва. - М: ФАІР-ПРЕС, 2000. -384 с.

minopolisoz.ru