Своїм корінням філософія Стародавнього Китаювідходить у глибоке минуле і налічує більше двох з половиною тисячоліть. Довгий часперебуваючи в ізоляції від усього світу, вона змогла пройти свій власний шлях і набути ряду унікальних рис.

Особливості давньокитайської філософії

У період свого становлення та розвитку філософія Стародавнього Китаю, як і культура загалом, не зазнавала впливу жодних інших духовних традицій. Це абсолютно самостійна філософія, яка має важливі відмінності від західної.

Центральною темою давньокитайської філософії є ​​ідея гармонії з природою та спільного взаємозв'язкулюдини з космосом. На думку китайських філософів, в основі всього сущого лежить триєдність Всесвіту, що включає небо, землю і людину. При цьому вся енергія пронизана енергією «Ці», яка ділиться на два початки – жіноче інь та чоловіче ян.

Передумовою у розвиток давньокитайської філософії стало панівне релігійно-міфологічне світогляд. У давнину китайці були впевнені, що все у світі відбувається за волею Неба, головним управителем якого був Шан-ді – Верховний імператор. У нього в підпорядкуванні знаходилися численні духи та боги, схожі на птахів, тварин чи риб.

Мал. 1. Китайська міфологія.

До характерним особливостямфілософії Стародавнього Китаю слід зарахувати:

• Культ предків. Китайці вірили, що померлі дуже впливають на долі людей, що живуть. При цьому їхній вплив мав позитивний характер, оскільки до завдань духів входила щира турбота про здоров'я.
• Тісна взаємодія чоловічого та жіночого початку. Згідно з давніми віруваннями, в момент створення всього живого Всесвіт перебував у стані хаосу. Лише після народження двох духів інь та ян відбулося впорядкування Всесвіту та поділ його на дві єдності – небо та землю. Чоловічий початок ян узяв під заступництво небо, а жіночий початок інь – землю.

Мал. 2. Інь та Ян.

Філософські школи Стародавнього Китаю

Давньокитайська філософія базувалася на кількох навчаннях, які мали багато спільного і відрізнялися лише в деталях світогляду. Найбільш важливими і значущими у культурі Стародавнього Китаю стали два напрями – конфуціанство та даосизм.

ТОП-4 статтіякі читають разом з цією

• Конфуціанство . Один із найважливіших напрямів філософії Стародавнього Китаю, який не втратив своєї актуальності й донині. Засновником цієї школи став великий китайський мислитель Конфуцій, який бачив сенс життя у прояві гуманізму, шляхетності, а також у неухильному дотриманні ритуалів та правил поведінки. У центрі його вчення знаходилася людина, її поведінка, моральний та розумовий розвиток. Конфуціанство торкалося управління державою. Стародавній мислитель вкрай негативно ставився до насадження суворих законів, вважаючи, що вони порушуватимуться. p align="justify"> Розумне правління може здійснюватися тільки на основі особистого прикладу.

Дитинство Конфуція було дуже важким. Після втрати годувальника сім'я жила у страшній злиднях, і хлопчикові доводилося багато працювати, щоб допомогти матері. Однак завдяки хорошій освіті, наполегливості та працьовитості, йому вдалося зробити успішну кар'єру на державній службі, а потім перейти до викладацької діяльності.

• Даосизм . Популярне давньокитайське вчення, фундатором якого став філософ Лао-Цзи. Дао - це шлях, загальний початок та загальний кінець. Згідно з вченням Лао-Цзи, всесвіт є джерелом гармонії, і завдяки цьому кожна жива істота прекрасна лише у своєму природному стані. Основна ідея даосизму - це недіяння. Людина тільки тоді набуде свободи і щастя, коли житиме в гармонії з природою, далеко від мирської метушні, відмовившись від матеріальних цінностейі живучи у простоті.

Мал. 3. Лао-Цзи.

• Легізм . Засновником навчання вважається китайський мислитель Сюнь-Цзи. Згідно з його вченнями, управління людиною, суспільством та державою можливе лише на основі тотального порядку та контролю. Лише в такий спосіб можна придушити у людині його темне початок і визначити правильне існування у соціумі.
• Моїзм . Школа одержала свою назву на честь вчителя Мо-Цзі. В основі моїзму лежить ідея любові, обов'язку, взаємної користі та рівності всіх людей. Кожна людина повинна прагнути не тільки до власного добра: вона повинна всіляко допомагати досягти її своїм ближнім.

Філософія Стародавнього Китаю сягає початку I тисячоліття до н.е. Формування філософських уявленьу Китаї проходило у складних соціальних умовах. Вже середині II тисячоліття до зв. е. у державі Шан-Інь (XVII-XII ст. до н. е.) виникає рабовласницький устрій господарства, починається зародження економіки Стародавнього Китаю.

Праця рабів, у яких звертали захоплених полонених, використовувалася у скотарстві, у землеробстві. У XII столітті до зв. е. внаслідок війни держава Шань-Інь була розгромлена племенем Чжоу, яке заснувало свою династію, що проіснувала до ІІІ ст. до зв. е.

У період Шан-Инь й у початковий період існування династії Джоу панівним було релігійно – міфологічне світогляд. Одна з відмінних рис китайських міфів – це зооморфний характер богів і духів, що діють у них.

Верховним божеством був Шан-ді - першопредок та покровитель китайської держави. Йому підкорялися і боги, і духи. Часто у образі Шан-ді виступала персоніфікована сила Неба. За уявленнями древніх китайців, безособове, але всевидюче Небо керувало всім ходом подій у Всесвіті, яке первосвящеником і єдиним представником землі був імператор, який носив титул Сина Неба.

"Перший" Особливістю китайської філософії, (скоріше міфології) був культ предків, який будувався на визнанні впливу духів померлих життя і долю нащадків. До обов'язків предків, які стали духами, входила постійна турбота про нащадків, що живуть на землі.

"Друга" особливість давньокитайської філософії є ​​уявлення про світ як взаємодію протилежних почав: жіночого інь та чоловічого - ян. У давнину, коли ще не було ні неба, ні землі, Всесвіт був похмурим безформним хаосом. У ньому народилися два духи – інь та ян, які зайнялися впорядкуванням світу. Дух ян став керувати небом, а дух інь – землею. У міфах про походження Всесвіту дуже невиразні, боязкі зачатки натурфілософії.

Для розуміння китайської філософії необхідно враховувати, що Китай - світ правопівкульної культури, що виражено в .У правому півкулі зберігається світ зорових образів, музичних мелодій, локалізовані центри гіпнозу, релігійних переживань. У лівопівкульних культурах потужно розвинений мовний центр і центр логічного мислення. У правопівкульних культурах чують і сприймають звуки інакше, висловити звуки буквально представникам цих культур дуже важко, вони сприймають світ у конкретних, поодиноких образах.

Філософське мислення Китаю

Холізм – Світ і кожен індивід розглядаються як “єдина цілісність”, важливіша, ніж її частини. Китайське холістичне мислення наголошує на таких характеристиках явища, як «структура – ​​функція», а не «субстанція – елемент». Ідея про гармонійну єдність людини і світу є центральною у цьому мисленні. Людина і природа розглядаються не як суб'єкт і об'єкт, що протистоять один одному, а як “цілісна структура”, в якій тіло і дух, соматичне і психічне перебувають у гармонійній єдності.

Інтуїтивність – у китайському традиційному філософському мисленні мають велике значенняметоди пізнання, подібні до інтуїції. Основа цього – холізм. “Єдине” може бути проаналізовано з допомогою понять і відбито з допомогою мови. Щоб зрозуміти “єдину цілісність” - потрібно покладатися лише з інтуїтивне прозріння.

Символізм– традиційне китайське філософське мислення використовувало образи (синсян) як знаряддя мислення.

Тіянь – пізнання принципів макрокосму здійснювалося у вигляді - складного когнітивного акта , Що включає пізнання, емоційне переживання та вольові імпульси. Пізнання поєднувалося з естетичним відчуттям і волею до реалізації практично моральних норм. Провідну роль цьому комплексі виконувало моральне свідомість.

Філософія – школи стародавнього Китаю

Початок бурхливої ​​ідеологічної боротьби різних філософських та етичних шкіл древнього Китаю викликали глибокі політичні потрясіння у VII-III ст. до зв. е. -
розпад стародавнього єдиної державита зміцнення окремих царств, гостра боротьба між великими царствами.

Період Чжаньго історія Стародавнього Китаю часто називають “золотим століттям китайської філософії”. Саме в цей період зароджуються поняття та категорії, які потім стануть традиційними для всієї наступної китайської філософії, аж до нового часу.

У той час існувало 6 (шість) основних філософських шкіл:

• : Всесвіт є джерелом гармонії, тому все у світі, від рослини до людини, чудово у своєму природному стані. Найкращий правитель- який залишає людей у ​​спокої. Мислителі:Лао-цзи, Ле-цзи, Чжуан-цзи, Ян Чжу; Вень-цзи, Інь Сі. Представники пізнішого даосизму : Ге Хун, Ван Сюаньлань, Лі Цюань, Чжан Бодуань.
• : правитель та його чиновники повинні керувати країною за принципами справедливості, чесності та любові Вивчалися етичні правила, соціальні нормита регулювання управління деспотичною централізованою державою. Мислителі:, Цзен-цзи, Цзи Си, Ю Жо, Цзи-гао, Мен-цзи, Сюнь-цзи.
• моїзм: зміст вчення полягав в ідеях загальної любові та успішності, всі повинні дбати про взаємну користь. Представники моїзму : Мо-Цзи, Цинь Хуалі, Мен Шен, Тянь Сян-цзи, Фу Дунь
• школа законників : займалася проблемами соціальної теорії та державного управління. Представники філософської школи: Жень Бухай, Лі Куй, У Ці, Шан Ян, Хань Фейцзи; також до них відносять Шень Дао.
• школа імен : невідповідність назв сутності речей веде до хаосу.Представники шоли імен: Ден Сі, Хуей Ші, Гунсун Лун; Мао-гун.
• школа "Інь-Ян" (Натурфілософи). Представники цієї школи: Цзи Вей, Цзоу Янь, Чжан Цан.

У більшості шкіл переважала практична філософія, пов'язана з проблемами житейської мудрості, моральності, управління. Теоретика була найбільш розвинена у даосизмі.

Основні проблеми поставлені давньокитайськими філософами

Суспільство та людина
Соціально - етичні проблеми були головними у філософських роздумах.
У Стародавньому Китаї космогонічні теорії висувалися не так для пояснення походження нескінченного різноманіття природних явищ, землі, неба, скільки пояснення першооснови держави і влади правителя.

Одне з головних місць у соціально-політичних та етичних поглядах давньокитайських мислителів займала проблема умиротворення суспільства та ефективного управліннядержавою.

Природа людини
У давньокитайському суспільстві через стійкість кровно-родинної громади (Патронімії) людина розглядалася як частка громади, роду, клану. Тому при розгляді природи людини давньокитайські мислителі брали як об'єкт не індивіда, а абстракцію, “людини взагалі”.

У Китаї з розвитком класової боротьби та зростання майнової диференціації всередині громади йшов процес виділення людини як індивіда; він поступово ставав предметом роздумів філософів.

Перше питання про природу людини поставив Конфуцій у своїй концепції виховання та навчання .

Природа знання та логічні ідеї
Людська свідомість, мислення у китайській філософії стали предметом спеціального дослідженняЛише наприкінці IV ст. до. н. е. До цього часу щодо природі мислення були лише окремі висловлювання.

Питання знання та її джерелах зводився переважно до вивчення древніх книг запозичення досвіду предків. Давньокитайських мислителів не цікавило понятійно-логічна основа знання.

Конфуцій вважав основним способом отримання знань – навчання, а джерелом знання стародавнє надання і літописі. Він проповідував спосіб сприйняття знань через призму традиційних установлень та припасування нових знань, нового досвіду під авторитети давнини. Перетворившись на освячену авторитетом століть традицію та звичку, конфуціанський спосіб мислення став серйозною перешкодою розвитку науки та думки в Китаї .

Перегляди: 122

У розвитку філософії Стародавнього Китаю виділяють два основні етапи: 1) етап зародження філософських поглядів, що охоплює VIII – VI ст. до н.е. та 2) етап розквіту філософської думки, який відносять до VI – III ст. до н.е. і називають «золотим віком китайської філософії». Саме на другий етап падає формування китайських філософських шкіл - конфуціанства, даосизму, моїзму, легізму, що вплинули на подальший розвиток китайської філософії. У цей час зароджуються ті проблеми, ті поняття та категорії, які потім стають традиційними для всієї подальшої історії китайської філософії аж до нового часу.

Основними категоріями, за допомогою яких давньокитайські філософи намагалися осмислювати світ, були такі поняття, як у син - «п'ять першоелементів» (метал, дерево, вода, вогонь, земля), ци (повітря, ефір), інь та ян (пасивне та активне) початок у природі), дао (шлях, закономірність речей). Ці категорії виникли в результаті узагальнення багатовікового трудового досвіду та спостережень за явищами природи.

Подібно до філософії інших народів, давньокитайська філософія зароджувалася в надрах міфологічних уявлень, використовувала їх матеріал. Зв'язок філософії з міфологією мав тут деякі особливості. Китайські міфи постають передусім як історичні перекази про першопредка, про минулі династії, про «золотий вік» тощо. Такі культурні пам'ятки, як «І цзін» («Книга змін»), «Ши цзин» («Книга пісень»), «Шу цзин» («Книга історії»), містять велика кількістьпосилань на давні міфи. Причому китайські міфи містять порівняно мало матеріалу, що відбиває погляди китайців на становлення світу та його закономірності, взаємозв'язок з людиною.

Натурфілософські ідеї не займали у китайській філософії головного місця. У більшості філософських шкіл переважала практична філософія, пов'язана із проблемами життєвої мудрості, моральності, управління. Це майже цілком відноситься до конфуціанства, моїзму і легізму, світоглядні підстави політико-етичних навчань яких були або слабкі, або запозичені з інших шкіл, наприклад, з даосизму як найбільш філософічної школи. Давньокитайська філософія малосистемна, що обумовлено як слабким зв'язком з природознавством, так і слабким розвитком давньокитайської логіки. Давньокитайська філософія була також слабо раціоналізована, а сам китайська моваускладнював вироблення абстрактної філософської мови. Усе це знайшло яскраве втілення у розвитку основних філософських шкіл.

Конфуціанство

Родоначальником давньокитайської філософії вважається Кун Фу-цзи (російською – Конфуцій), який жив у 551 – 479 рр. до н.е. Він заснував школу та мав багато учнів, які записали думки свого вчителя. Так виник головний конфуціанський твір «Лунь юй» («Бесіди та висловлювання»). Це абсолютно несистематизований і часто суперечливий твір є збіркою переважно моральних повчань.

Судження мислителя, тлумачені і коментовані багатьма поколіннями послідовників, стали основою конфуціанства. Основними проблемами вчення Конфуція є моральна природа людини, життя держави, сім'ї, принципи управління. Що ж є ключовими моментами вчення стародавнього мислителя, які згодом стали наріжним каменем конфуціанства - ідеологічної системи, що панувала в Китаї протягом багатьох століть?

Центральне місце у навчанні Конфуція займає чи категорія – «ритуал», «правила», «закон». На його думку, чи об'єднує традиційні встановлення та етичні норми, що існували в епоху Західного Чжоу, що ідеалізується. «Без дотримання нічого не дивитись і нічого не слухати; чи без дотримання нічого не говорити і нічого не робити», - повчав Конфуцій своїх учнів.

Все життя Конфуцій мріяв про відродження «досконалих» відносин «золотого століття», бачачи два шляхи відновлення колишніх порядків: 1) «виправлення імен» і 2) моральне самовдосконалення. «Виправлення імен» у Конфуція означало приведення існуючих реалій суспільно-політичного життя у відповідність до традиційних норм, відновлення колишніх понять та уявлень щодо відносин між людьми, насамперед між вищими та нижчими. Теза про «виправлення імен» нерозривно пов'язана з ідеєю самовдосконалення особистості, в основі якої лежить поняття жень – «людинолюбство», «гуманність», сукупний принцип ідеальної людської поведінки. Розкриваючи зміст цього поняття, Конфуцій одного разу сказав: "Гуманність" - це означає "не робити іншим того, чого сам собі не бажаєш". Головна мета самовдосконалення та досягнення жень виражена їм у формулі «подолати себе та відновити (чжоуські) правила», чи ні.

Особливого значення Конфуцій надавав категорії сяо («синовій шанобливості»), у якій бачив моральну опору реалізації свого вчення. Конфуціанське вчення про моральність спирається такі етичні поняття як «взаємність», «золота середина» і «человеколюбие», складові загалом «правильний шлях» (дао), якому має слідувати кожен, хто бажає жити у злагоді із собою і іншими.

Опанування духовних цінностей минулого, вважав Конфуцій, дозволяє людині правильно розуміти «веління Неба», бо «життя і смерть залежить від долі, а багатство і знатність походять від Неба». Конфуціанське вчення про знання підпорядковане соціальної проблематики. Для Конфуція знати – «значить знати людей», а пізнання природи його не цікавить. Будь-яке вчення має доповнюватися роздумом: «вчитися і не міркувати - марно гаяти час».

Конфуцій визнавав, що «все тече» і що «час біжить не зупиняючись», проте він дбав про те, щоб у суспільстві все залишалося незмінним. Ключ до управління народом він бачив у силі морального прикладувищестоящих нижчестоящим.

Даосизм

Засновником даосизму є Лао-цзи (VI-V ст. до н.е.), який мав численних учнів та послідовників. Вчення мудреця поширювалося спочатку усно, а згодом було викладено у книзі «Дао де цзин», складеної, мабуть, у IV в. до н.е. На відміну від конфуціанства, легізму та моїзму - переважно етико-політичних навчань, які в основному питанні світогляду головну увагу приділяли не проблемам буття, а людині та людському суспільству, - Даосизм серйозно займається питаннями об'єктивної картини світу в абстрактно-філософському категоріальному аспекті - проблемами буття, небуття, становлення, єдиного, багато чого тощо. Звідси робилися висновки щодо людини та суспільства.

Основна філософська ідея«Дао де цзина» полягає в тому, що різноманітний світ і життя людей не керуються ні «волею неба», ні духами, а рухаються певним чином природному шляху- Дао. Дао сприймається як основа і закон всього сущого, воно недоступне сприйняттю наших органів чуття. «Дивлюся на нього і не бачу, – йдеться у «Дао де цзіні», – а тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, тому називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, а тому називаю його найдрібнішим». Дао - це "глибинна основа всіх речей". Воно – внутрішня сутність матеріального світу, невидиме початок. «Велике дао розтікається всюди», воно нескінченно у просторі та часі. Законам дао підпорядковані всі речі та істоти. «Людина слідує Землі, а Земля слідує Небу. Небо слідує дао, а дао слідує природності».

Лао-цзи вчив, що дао є у всіх речах, а останні складаються з матеріальних частинок ци («повітря», «ефір»). У той час, коли ще не було «Неба і Землі», дао являло собою скупчення туманних і невизначених часток ці, що постійно змінюється. З-поміж маси невидимих ​​матеріальних частинок цього ци утворився хаос. Завдяки протилежним силам інь та ян хаос розпадається на дві величезні маси: позитивних частинок ян-ці та негативних інь-ці. На цих двох полюсах хаосу утворилися Небо та Земля. Останні у своїй взаємодії виділили відповідні ці. Шляхом з'єднання небесних і земних ці з'явилося життя, людина, відбулися всі речі Землі. Така, виходячи з вчення дао, Загальна картинавиникнення світу.

Вчення Лао-цзи перейнято стихійним діалектичним мисленням. Для нього все рухається, виникає та зникає, взаємопов'язане та взаємодіє. У основі будь-якої зміни лежать суперечливі тенденції, а основою зміни є єдність, а чи не боротьба протилежностей. Все відбувається природним шляхом та не допускає зовнішнього втручання. Людина неспроможна змінити природних хід речей, оскільки сам він - частина об'єктивного світу і підпорядкований його законам.

У процесі пізнання людина насамперед має виходити з розуміння єдності у різноманітній дійсності та сталості у русі. Без цієї умови, на думку Лао-цзи, пізнання неможливе. Пізнання «чудесної таємниці» дао доступне лише тому, «хто вільний від пристрастей». Для того, щоб пізнати найглибшу таємницю, дійти до вищого ступеня пізнання, треба вхопитися за одну з ланок у ланцюзі цієї таємниці. Це пов'язано з тим, що перехід від одного глибокого до іншого – двері до «всього чудового», до пізнання дао. Теоретично пізнання Лао-цзи велике значення має категорія де. Де - це постійне щось, через яке виявляється «незриме, нечутне, найдрібніше дао».

Соціально-етичні погляди Лао-цзи є логічним продовженням його філософського вченняпро дао та всебічним обґрунтуванням так званого принципу недіяння. Принцип недіяння як вища форма поведінки (у вей) покладено даосистами в основу їхньої концепції управління. Досконалий мудрий правитель надає всьому йти своїм природним шляхом - "дао". Він нічого не втручається, не заважає дао. Тому «найкращий правитель той, про який народ знає лише те, що існує». На думку давньокитайського мудреця, все зло і нещастя в житті народу відбуваються через порушення правителями природного закону. суспільного життя. Соціальний ідеал даосів реакційний тому, що вони пов'язували з культурою відхід дао.

Моїзм

Третьою великою філософською школою Стародавнього Китаю вважається моїзм, заснований Мо Ді (Мо-цзи) (479-400 р. до н.е.). Основним джерелом вивчення поглядів мислителя є книга "Мо-цзи", складена на основі записів його учнів.

Центральне місце в етичному вченні Мо-цзи займає ідея «загального кохання» цзяньай, що протистоїть конфуціанському принципу жень. Він вважав, що смути і чвари в країні сталися через те, що люди перестали кохати один одного. На його думку, взірцем правителя є небо завдяки своєму людинолюбству. Небо здатне «бажати» і «не бажати», воно має волю і здатне нагороджувати та карати. Небо «бажає, щоб люди допомагали один одному, щоб сильний допомагав слабкому, щоб люди навчали один одного», «щоб верхи виявляли старанність в управлінні країною, щоб у Піднебесній панував порядок, а низи були старанними у справах».

Заперечуючи концепцію долі, моїсти вважали, що її прийняття обесмислює всі людські справи. Люди повинні власними зусиллями добиватися благополуччя, множити матеріальні блага. Розглядаючи народ як найвищу цінність, вони ототожнювали волю неба та волю народу. Звідси випливало, що наслідуючи небо, слідуючи його волі, правителі повинні любити народ. Правителі повинні шанувати мудрість, підбирати служивих людей не за їхньою знатністю та вмінням лестити їм, а за діловими якостями, шанобливо слухати, коли їм говорять правду. Моїсти радили також критично ставитися до традиції, вибираючи з неї тільки добрий. Відкидаючи конфуціанську пристрасть до традиції, ритуалу, вони не фетишизували і закон. Закон - це підсобне засіб управління, тому закони повинні узгоджуватися з волею неба, служити загальної любові.

Центральне місце в теорії Мо-цзи займає тезу про «три критерії» (сяньбяо). Філософ вважав, що судження про істину та брехню, про користь і шкоду будь-яких діянь потрібно зіставити, по-перше, зі «справами мудрих правителів минулого»; по-друге, з «дійсністю, що сприймається очима та вухами»; по-третє, «з користю, яку ці справи приносять країні, народу». Таким чином, вихідним пунктом процесу пізнання розглядається досвід, здобутий предками та накопичений сучасниками.

Теорія пізнання Мо-цзи, як і його вчення, протилежна поглядам Конфуція. По-перше, об'єктом пізнання йому є життя громадянського суспільства, діяльність людей, котрі займаються землеробством, ремеслом і торгівлею, а Конфуція - зафіксовані у літературних пам'ятниках традиції минулого. По-друге, він вважав, що у зв'язку зі зміною об'єктивних умов новим соціальним явищампотрібно давати нові «імена» (поняття), щоб новим змістом відповідала нова форма. Конфуцій ж стояв на прямо протилежних позиціях - дійсність, що змінилася, повинна бути приведена у відповідність зі старою формою, з колишніми «іменами». По-третє, Мо-цзи критично ставився до традицій, використовуючи їх лише пояснення нових явищ. Він стверджував, що з давніх традицій потрібно використовувати все, що корисно нині і відкидати те, що застаріло. Раціональним елементом у теорії пізнання Мо-цзи є ідея про вирішальне значення об'єктивного змісту «імен», про можливість пізнання речей, про практичному значеннізнання.

Легізм

Легізм – вчення школи фацзя («законників») – послужив потужною ідеологічною опорою великих земельних власників та міських багатіїв, тобто нової майнової знаті, що посилилася у Китаї у IV-III ст. до н.е. Законники були прихильниками встановлення державних законів для перетворення суспільства. До представників легізму відносяться Цзи-чан (VI ст. до н.е.), Шань Ян (390-338 рр. до н.е.), Ан Си (280-208 рр. до н.е.) та найбільш видатний серед них Хань Фей-цзи (бл. 280-233 рр.. До н.е.) - творець теорії державного управління. В основі цього вчення лежала теза про чільну роль єдиного для всіх закону, що не визнає винятків навіть для самого правителя. Законники протиставили конфуціанському ритуалу "чи" закон "фа". Відмовившись від методу переконання, вони цілком поклалися на правове примус і покарання, совість замінили страхом.

У своєму світогляді Хань Фей-цзи спирається на даосизм. Дао розглядається як юридичний закон, якому підпорядковується саме небо. Все підпорядковане законам – небо, речі, людина. Винятку підлягають лише дао і імператор, що є державним втіленням дао. «Мудрим правителем, - писав він, - називається той, хто у своїх веліннях слідує природному шляху дао, подібно до того, як човен тече за течією річки». Мислитель свідчить про дві сторони закону - винагороду і покарання, з яких правитель підпорядковує собі підданих. Він наводить численні приклади на підтвердження свого становища у тому, що у керуванні країною государ має спиратися на такі чинники: 1) фа - закон, 2) ши - силу влади, 3) шу - мистецтво управління людьми.

На думку Хань Фей-цзи, людина є вродженим егоїстом. Злий початок закладено у ньому самою природою. Ця природа не може бути змінена в кращий бікАле її можна припинити покаранням або страхом покарання. У зв'язку з цим государ, щоб змусити служити собі всіх людей, може вдаватися до таких засобів, як спокуса, погрози, нагороди та покарання. При цьому Хань Фей-цзи пропонував менше заохочувати та суворіше карати. Єдність держави та міцність влади імператора можуть забезпечити законодавство, продумана система нагород та покарань, система кругової поруки та загального стеження. Ця ідеологія відіграла значну роль у створенні єдиної централізованої держави Цинь.

Особливого значення легісти приділяли господарської функції держави, її регулюючої роль економіці, у підтримці ціни ринку тощо. Для зміцнення влади імператора вони пропонували запровадити державну монополію для створення природних багатств і передачу доходів у державну скарбницю.

Здрастуйте, дорогі читачі – шукачі знань та істини!

Китай - одна з найдавніших серед існуючих нині держав. Він має багатовікову історію, культуру, філософську думку. Філософія Китаю – предмет численних обговорень, тому пропонуємо познайомитися з нею, коротко торкнувшись основних моментів і розклавши все «по поличках».

З сьогоднішньої статті ви дізнаєтеся про становлення китайської філософії протягом кількох століть, про головні напрямки філософської думки та відмінні риси.

Історичний екскурс

Історія китайської філософії починається приблизно до 6 століття до нашої ери. Згодом вона вплинула всю східну думку загалом: японську, корейську, в'єтнамську. Її вплив на Азію можна порівняти із внеском філософських поглядів Стародавню Греціюу культуру інших країн.

Вирізняють кілька етапів розвитку китайської філософської думки.

• Період до 6 століття до н.

До цього періоду відносять зародження філософії. Характеризується він існуванням первісних релігійних вірувань, засновані на міфах. У ті часи люди ворожили і вірили у знамення, богів, духів.

Були сильні:

1. культ предків – відповідно до нього, духи померлих впливають життя родичів, піклуються про них;
2. зв'язок чоловічого і жіночого - передбачає, що спочатку Всесвіт був повалений в хаос, але поява двох почав дозволило навести порядок і створити єдність неба та землі; за небесні тіла відповідав чоловічий символ Ян, а за земні справи – жіноча енергіяІнь.

До 7-6 століття з'явилися споглядальні практики.

• 6-2 століття до нашої ери – філософія Стародавнього Китаю

У цей часовий відрізок централізована державазазнає краху в особі роздробленості і поділяється на кілька царств. Між найбільшими з них ведеться запекла боротьба, яка проявляється також у протистоянні різних філософських шкіл, що відрізняються різними поглядами на політику та етику.

Цей період історії філософії називають золотим століттям.

Тоді вже оформилися найважливіші філософські напрямкисеред так званих «ста шкіл»:

1. - Вчення про дао;
2. моїзм;
3. легізм – напрямок законників;
4. Мінцзя - школа імен;
5. вчення про інь-ян.

Золоте століття закінчилося дуже несподівано – мислителів переслідували, а написані ними трактати повсюдно спалювали.

• 2 століття до нашої ери – 10 століття нашої ери

Цей період вважається китайським середньовіччям. До трійки лідерів увійшли конфуціанство, даосизм та легізм, між якими велася боротьба за панування в умах китайців. На початку нової ерикордонів Китаю досягла також буддійська.

• З 10 століття

Офіційно визнаною ідеологією стало вчення Конфуція, тоді як даосизм піддавався різкій критиці та гонінням. Протягом кількох століть традиції конфуціанства визначали життя китайців, оберігаючи їх гармонією та сімейними цінностями.

• Із середини 20 століття

Коли до влади прийшли комуністи, ідеологія Китаю різко змінила вектор розвитку. І хоча доктрина Конфуція, яка укорінилася за 2 тисячоліття в китайському розумі, продовжує впливати на деякі сфери життя, її вплив помітно ослаб.

Вчення Конфуція

Конфуціанство зародилося в 6-5 століттях до нашої ери і швидко набуло популярності серед китайців завдяки своєму гуманізму. Воно вважалося пануючою релігією до середини минулого століття.

Основоположником є ​​Конфуцій. Після смерті батька його дитинство було складним, він як міг допомагав матері з ранніх роківале це не завадило йому стати освіченим і глибоко мислячою людиною.

Портрет Конфуція

За своє життя він написав кілька трактатів:

• "Лунь Юй";
• "Мен-цзи";
• «Трактат про середину»;
• «Велике вчення».

Головним послідовником Конфуція був Цзен Цзи.

Вчення Конфуція спирається такі поняття:

• благородний чоловік – людина, яка має відповідальність, вимогливість, готовність до самопожертви, подвиги, відкритість до оточуючих;
• жень – гуманізм, шляхетність;
• сяо - шанобливість, повага з боку синів;
• чи – дотримання правил моралі та етикету;
• і – потяг бути справедливим та усвідомлення необхідності віддати борг;
• хв - розуміння всесвітньої волі;
• повага до традицій та мудрості предків;
• справедливе, чесне ставлення до рідних, сповнене любові;
• дотримання ритуальних практик.

Основні ідеї конфуціанства зводяться до життя людини, її виховання, прагнення морального та духовного зростання, розвитку інтелекту. Про управління державою вчитель говорив, що взаємини «імператор-підлеглий» мають будуватися за моделлю «батько-син».

Храм Конфуція

Імператор може бути суворим, але в жодному разі не жорстоким. Не можна примушувати, піддавати підлеглих насильству, і з цієї причини не можна насаджувати надмірно суворі закони.

Вчення Лао Цзи

Основоположником даосизму вважається вчений Лао Цзи – старший сучасник Конфуція. В основі цієї філософської думки лежить поняття дао - загальний закон світу - те, звідки все починається і де закінчується, правильний шлях, сутність природи, яка керує всім.

З поняттям дао пов'язана енергія де, що виходить від дао як благодать, що перетворює їх у світ навколо. Найголовніше в даосизмі - це прагнути гармонії природи, якої можна досягти, дотримуючись принципу дао. Людина не повинна здійснювати цілеспрямовані дії, підкріплені зусиллями – це, навпаки, посилить напруженість і спровокує хаос.

Портрет Лао Цзи

Звідси випливає принцип недіяння, чи правильніше сказати – невтручання – у-вей. Принцип у-вей поширюється на правителя – не повинен втручатися у життя підлеглих, лише попереджати бунти і змінювати звичного укладу. Народ, у свою чергу, має прислухатися до імператора і виконувати накази.

У системі даосизму є Земля, Небо і Людина, а над усіма ними стоїть Дао.

Буддизм

Як відомо, зародився в Стародавню Індію, але Китаю досяг лише 5 століть з появи – межі двох ер, під час правління сімейства Хань. Він поширювався країною три століття і за імперії Цзінь – у 4-5 століттях – досяг свого піку.

Буддизм підтримували переважно кочівники із сусідніх країн, які прибули до Китаю, представники інших азіатських країн. Справа в тому, що даосизм і конфуціанство були досить сильними філософськими ідеологіями, які до того ж знаходилися ближче до китайської ментальності з їхньою повагою до традицій, прагненням до праці.

Не можна сказати, що буддизм не був популярним серед китайців - навпаки, навіть сьогодні він має значення, в основному у вигляді школи дзен, яка в Піднебесній відома як чань.

Легізм

Легізм – назва, більш відома європейцям, тоді як представники Сходу знають цю державно-філософську доктрину як «фацзя», чи напрямок законників. Його засновником був Сюнь-Цзі, справу якого продовжив Хань Фейцзи.

Портрет Сунь-цзі

Легізм насамперед розглядає політичну владу. Особливості ідеології полягають у наступному:

• Людина за своєю натурою егоїстична, зла, недобра, постійно бажає отримати особисту вигоду.
• Впоратися з темною людською сутністю можуть сувора етика, тотальний контроль та найсуворіші порядки.
• Найкращий спосіб вплинути на людей – загрожувати покаранням, насильством.
• Ієрархія влади має бути жорстко структурована, не можна допускати наслідування посад від батька до сина.
• Серед чиновників має постійно відбуватися ротація кадрів.
• Владі дозволяється втручання в економічну сферу та приватне життя населення.

У ціньські часи – у 3 столітті до нашої ери – легізм вважався державною ідеологією.

Моїзм

Куди гуманнішим і ліберальнішим порівняно з легізмом був моїзм. Його засновником є ​​філософ Мо Цзі, який жив у 5-4 столітті до н. Його послідовниками можна назвати Цінь Хуалі, Мен Шеня, Фу Дуня.

Портрет Мо-Цзі

Головні риси моїзму:

• любов до ближніх;
• рівноправність усіх членів товариства;
• необхідність вказати людям на традиції, які їм справді потрібні;
• прагнення добробуту всіх людей;
• влада – спосіб дарувати благо народу;
• почуття обов'язку;
• прагнення як забезпечити благо собі, а й допомогти у цьому іншим.

На цьому ми сьогодні зупинимося, але надалі повернемося до цієї теми та розглянемо її глибше.

Висновок

Підсумовуючи, хочеться ще раз сказати, що китайська філософія багатогранна. Вона складалася не один рік, і протягом різних періодівпереважали ті чи інші погляди. У середні віки існувало «сто шкіл», головними було конфуціанство, даосизм, буддизм, легізм і моізм.

Лідерство цих течій зберігалося кілька століть, серед яких особливого поширення набуло вчення Конфуція. На сьогоднішній день у Китаї вшановують філософію, що дісталася у спадок ще від предків давнини, адже для китайців традиції – понад усе.

Дуже дякую за увагу, дорогі читачі! Сподіваємося, нам вдалося коротко викласти основні ідеї популярних філософських шкіл Китаю, і ви почерпнули собі щось корисне.

І підписуйтесь на наш блог – ми будемо раді й надалі шукати істину разом із вами!

До зустрічі!

ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОГО КИТАЮ.
КОНФУЦІЙНІСТЬ

Китайська філософія склалася на рубежі епох Чуньцю (VIII-V ст. до н. е.) - Чжаньго (V-III ст. до н. е.) під час правління династії Чжоу (XI-III ст. до н. е.) . Свій початок китайська філософія веде від перших міфологічних уявлень, викладених у стародавніх книгах: "Книга пісень", "Книга історії", "Книга змін", "Книга обрядів" та ін.

Для міфології Китаю характерне уявлення про первісний стан світу як первісний хаос і два протилежні упорядкувальні засади - небесний «ян» і земний «інь». Саме вони започаткували порядок на Землі.

У «Книзі історії» йдеться про 5 засадах світу: воду, вогонь, дерево, метал і землю, - а також про 5 явищ природи: дощ, сонячне сяйво, спеку, холод і вітр. Причиною зла у світі та страждань людини є несприятливе поєднання цих початків та явищ. Головна моральна заповідь для гідного життя та поведінки людини – всіляко підтримувати постійну гармонію, здійснюючи розумне поєднання початків у їжі, поведінці, ритуалі. Основними філософськими школами Стародавнього Китаю вважаються: конфуціанство, моїзм і даосизм.

Конфуціанство. Засновник - Кун Фу-цзи, що став відомим у Європі як Конфуціус (Конфуцій). Кун Фу-цзи народився царстві Лу в 551 р. до зв. е., коли батько його, який правив у Лу повітом Цзоу, був дуже старий, а мати молода; помер він 479 р. до зв. е. Конфуцій походив із давнього аристократичного, але збіднілого роду. Не могло б позначитися з його вченні, яке поєднує у собі елементи нового з елементами старовини. Сам Конфуцій розповідає про себе, що в дитинстві він жив бідно і йому довелося багато чого навчитися тому, що не має ціни в тому суспільстві, в якому він жив (Конфуцію доводилося бути і пастухом, і сторожем), що в 15 років він звернув свої помисли до навчання, у 30 - набув самостійності, у 40 - звільнився від сумнівів, у 50 - пізнав волю неба, у 60 - навчився відрізняти правду від неправди, у 70 - став слідувати бажанням свого серця, при цьому не порушуючи ритуалу. Головне його твір - «Бесіди та судження». У центрі навчання - моральні цінностіта мистецтво управління державою. Вищу моральну заповідь Конфуцій сформулював так: «Не роби іншим те, що хочеш собі». Основні етичні поняття, що становлять правильний шлях, – дао – суть людинолюбство (жень), «золота середина» (чжун юн), взаємність, сини шанобливість до батьків. Етика конфуціанства ґрунтується на принципі «золотої середини», яка полягає в тому, що для того, щоб жити у злагоді з іншими людьми, потрібно насамперед знайти згоду з собою. Головний метод управління народом - сила прикладу та переконання. Якщо верхи слідуватимуть дао, то народ їх поважатиме і любитиме. Переслідування та вбивство інакодумців та непокірних Конфуцій засуджував. На його думку, шляхетний чоловік не може бути жадібним, жадібним і жорстоким. Благородний чоловік чинить так, як велить обов'язок, думає про мораль, про те, як би не порушити закони; низька людина думає про те, як би отримати зиск.

ФІЛОСОФІЯ СТАРОДАВНЬОГО КИТАЮ. МОЇЗМ І ДАОСИЗМ

Моїзм. Заснований Мо-Цзи (Мо Ді), який народився в рік смерті Конфуція. Помер він наприкінці IV ст. до зв. е. Про життя Мо-Цзи майже нічого не відомо. Моїсти заперечували зумовленість всього долею. Небо, на їхню думку, не визначає все і вся, а лише бажає, щоб люди любили одне одного. Відсутність загального кохання - причина заворушень. Життя людини визначається її вільними діями, а не наказами неба, яке лише бажає, щоб люди допомагали один одному, щоб сильний не пригнічував слабкого, а знатний не хизувався б щодо незнатного. Народ моїсти шанували найвищою цінністюі любов до народу проголошували, як волю небес. Переконаними противниками воєн, вони були першими пацифістами. Намагатися за допомогою війни вирішувати політичні суперечки між державами, намагатися добитися могутності та слави – це все одно, що змусити всіх людей Піднебесної пити одні ліки для лікування різних хвороб. Вторгаючись на територію іншої держави, армія топче хліба, рубає ліси, руйнує міста та селища. Чи не краще доводиться і агресорам. Численні армії йдуть у похід і не повертаються назад. Тисячі сімей залишаються без годувальників, а діти сирітніють. Тим часом, загальна любов вимагає того, щоб усі люди, як і небо, любили всіх людей, усі держави любили всі держави.

Даосизм. Засновником даосизму вважається Лао-Цзи (VI ст. До н. Е..). На першому плані у філософії даосизму стоять онтологічні проблеми. В основі світогляду даосистів лежить дао, що є першоосновою та субстанцією всіх речей. Дао передує Богу і диктує закони небу, небо – землі, земля – людині. Де - невизначений, вторинний принцип, завдяки чому дао проявляється у світі речей та наповнює їх енергією. Етичний ідеал даосів виражений у концепції У-вей (недіяння) і спрямований проти конфуціанства. У-вей означало підпорядкування природному ходу речей, що призводить до свободи та щастя. Мета поведінки - уподібнитись дао, яке не бореться, але вміє перемагати; переможна бездіяльність, решта - суєта. Найкращий імператор той, хто ні в що не втручається і не заважає дао, народу відомий лише факт його існування. Суспільний ідеал даосів - патріархальне, неосвічене життя, оскільки неосвіченим народом легше керувати; відсутність зовнішніх контактів, мир із сусідами.

Даоси – прихильники світу. Шлях дао – шлях світу. Коли країни існує дао - коні унавоживают землю; коли в країні відсутня дао - бойові коні пасуться на околицях. Адже гарне військо – засіб, що породжує нещастя. Прагнучи до світу, цілком мудрий правитель поступливий сусідам. Він починає війну першим. У трактаті дається образ розумного невойовничого полководця, який, перемігши, не славить себе. Прославляти себе перемогою – це означає радіти вбивству людей. Навпаки, перемогу слід відзначати похоронною процесією.
......................................................