СПЕЦІАЛЬНИЙ ВИПУСК
присвячений 100-річчю від дня народження академіка Д.С. Лихачова

(Видавництво «Мистецтво», М., 2000, 440 с.)

Короткий огляд змісту та цитати з книги

100-річчя від дня народження академіка Дмитра Сергійовича Лихачова (1906–1999) – видатного вченого сучасності, філолога, історика, філософа культури, патріота – є найкращим приводом для того, щоб перечитати колись раніше прочитані його праці, а також ознайомитися з тими. його роботами, які раніше не довелося прочитати або які за його життя не видавалися.

Наукова та літературна спадщина Д.С. Лихачова велике. Більшість його праць було опубліковано за його життя. Але є книжки та збірки його статей, які вийшли друком після його смерті († 30 вересня 1999 р.), і в цих виданнях є нові статті вченого та роботи, які раніше друкувалися у скороченні.

Однією з таких книг є збірка «Російська культура», до якого увійшло 26 статей академіка Д.С. Лихачова та інтерв'ю з ним від 12 лютого 1999 року про творчість О.С. Пушкіна. Книга «Російська культура» забезпечена примітками до окремих робіт, іменним покажчиком і більш ніж 150 ілюстраціями. Більшість ілюстрацій відбивають православну культуру Росії - це російські ікони, собори, храми, монастирі. За словами видавців, поміщені у цій книзі роботи Д.С. Лихачова розкривають «природу національної самобутності Росії, яка у канонах споконвічно російської естетики, у православної релігійної практиці».

Ця книга покликана допомогти «кожному читачеві набути свідомості причетності до великої російської культури та відповідальності за неї». «Книжка Д.С. Лихачова „Російська культура“, - на думку її видавців, - є результатом подвижницького шляху вченого, який віддав життя дослідженню Росії». "Це прощальний дар академіка Лихачова всьому народу Росії".

На жаль, книга "Російська культура" вийшла дуже невеликим для Росії тиражем - всього 5 тис. екземплярів. Тому в абсолютній більшості шкільних, районних, міських бібліотек країни її немає. Враховуючи зростаючий інтерес російської школи до духовної, наукової та педагогічної спадщини академіка Д.С. Лихачова, пропонуємо короткий огляддеяких його праць, які у книзі «Російська культура».

Відкривається книга статтею «Культура та совість». Ця робота займає лише одну сторінку та набрана курсивом. З огляду на це її можна вважати розлогим епіграфом до всієї книги «Російська культура». Ось три уривки із цієї статті.

«Якщо людина вважає, що вона вільна, чи означає це, що вона може робити все, що їй завгодно, Ні, звичайно. І не тому, що хтось ззовні зводить йому заборони, а тому, що вчинки людини часто диктуються егоїстичними спонуканнями. Останні ж не сумісні із вільним ухваленням рішення».

«Страж свободи людини – її совість. Совість звільняє людину від корисливих спонукань. Користь і егоїзм зовнішні щодо людини. Совість та безкорисливість усередині людського духу. Тому вчинок, здійснений по совісті, – вільний вчинок».

«Середовище дії совісті не лише побутове, вузьколюдське, а й середовище наукових досліджень, художньої творчості, галузь віри, взаємини людини з природою та культурною спадщиною. Культура та совість необхідні один одному. Культура розширює та збагачує „простір совісті“».

Наступна стаття цієї книги називається « Культура як цілісне середовище».Починається вона словами: «Культура – ​​це те, що значною мірою виправдовує перед Богом існування народу та нації».

«Культура - це величезне цілісне явище, яке робить людей, які населяють певний простір, просто населення - народом, нацією. До поняття культури повинні входити і завжди входили релігія, наука, освіта, моральні та моральні норми поведінки людей та держави».

«Культура – ​​це святині народу, святині нації».

Наступна стаття називається "Два русла російської культури". Тут учений пише про «двох напрямах російської культури протягом усього її існування - напружені і постійні міркування над долею Росії, її призначенням, постійне протистояння духовних рішень цього питання державним».

«Предвісником духовної долі Росії та російського народу, від якого значною мірою пішли всі інші ідеї духовної призначеності Росії, з'явився у першій половині ХІ ст. київський митрополит Іларіон. У своїй промові „Слово про Закон Благодаті“ він спробував вказати на роль Росії у світовій історії». «Немає сумніву, що духовний напрямок у розвитку російської культури набуло значних переваг перед державним».

Наступна стаття називається «Три основи європейської культури та російський історичний досвід».Тут вчений продовжує свої історіософські спостереження над російською та європейською історією. Розглядаючи позитивні сторони культурного розвиткународів Європи та Росії, він у той же час помічає і негативні тенденції: «Зло, на моє переконання, - це насамперед заперечення добра, його відображення зі знаком мінус. Зло виконує свою негативну місію, атакуючи найбільш характерні риси культури, пов'язані з її місією, її ідеєю».

«Характерна одна деталь. Російський народ завжди відрізнявся своєю працьовитістю, і точніше, „землеробською працелюбністю“, добре організованим землеробським побутом селянства. Землеробська праця була свята.

І саме селянство і релігійність російського народу були посилено знищені. Росія з „житниці Європи“, як її постійно називали, стала „споживачкою чужого хліба“. Зло набуло матеріалізованих форм».

Наступна робота, поміщена у книзі «Російська культура» - «Роль хрещення Русі історія культури Вітчизни».

«Я думаю, – пише Д.С. Лихачов, - що з хрещення Русі взагалі можна розпочинати історію російської культури. Так само як і українською та білоруською. Тому що характерні риси російської, білоруської та української культури – східнослов'янської культури Стародавньої Русі – сягають того часу, коли християнство змінило собою язичництво».

«Сергій Радонезький був провідником певних цілей та традицій: із Церквою пов'язувалося єдність Русі. Андрій Рубльов пише Трійцю "на похвалу преподобному отцю Сергію" і - як сказано у Єпіфанія - "щоб поглядом на Святу Трійцю знищувався страх ворожнечі світу цього"».

«Проживши велике життявід початку століття до його кінця, що наближається, я маю не книжкові, а найбезпосередніші враження від російської історії: враження „на власній шкірі“. Для мене, наприклад, пам'ятні Микола II, Олександра Федорівна, спадкоємець-цецаревич, великі князівни, старий дореволюційний Петербург – його майстрові, балерини. Революція і кулеметні черги біля стін Петропавлівської фортеці з боку Артилерійського музею, а потім постріли з наганів на цвинтарі Соловків, бачення 32-го року, що ховаються в мороз у Ленінграді, по парадних селянок з дітьми, опрацювання плачучих від сорому і безсилля вчених у стінах вдома, жахи блокади - все це в моїй зоровій та слуховій пам'яті».

«Мої заняття історією, російської культурою зливалися на єдину, сильно забарвлену почуттями картину російського тисячоліття - мучеництва та героїзму, шукань і падінь…».

Наступна стаття - «Думки про Росію»- починається такими словами: «Росія буде жива доти, доки сенс її існування у теперішньому, минулому чи майбутньому залишатиметься загадкою і люди ламатимуть собі голову: навіщо Бог створив Росію?

Понад шістдесят років я займаюся історією російської культури. Це дає мені право хоча б кілька сторінок присвятити тим її рисам, які вважаю найхарактернішими».

«Зараз саме зараз закладаються основи майбутнього Росії. Якою вона буде? Про що потрібно дбати насамперед? Як зберегти найкращу зі старої спадщини?» «Не можна байдуже ставитись до свого майбутнього».
Далі йде стаття "Екологія культури". Цей термін увійшов у широке вживання після публікації Д.С. Лихачова з цього приводу у журналі «Москва» (1979, № 7).

«Екологія є поглядом на світ як на будинок. Природа – будинок, у якому живе людина. Але культура теж будинок для людини, причому будинок, що створюється самою людиною. Сюди входять найрізноманітніші явища - матеріально втілені як ідей і різноманітних духовних цінностей».

«Екологія – проблема моральна».

«Людина залишається одна в лісі, у полі. Він може наробити лиха, і єдине, що стримує його (якщо стримує!) – його моральна свідомість, почуття відповідальності, його совість».

«Російська інтелігенція»- так називається наступна стаття книги «Російська культура», це одна з важливих тем для академіка Д.С. Лихачова.

«Отже – що таке інтелігенція? Як я її бачу та розумію? Поняття це суто російське, і змістом його переважно асоціативно-емоційний».

«Я пережив багато історичних подій, Надивився надто багато дивного і тому можу говорити про російську інтелігенцію, не даючи їй точного визначення, а лише розмірковуючи про тих її кращих представників, які, на мій погляд, можуть бути віднесені до розряду інтелігентів ».

Основний принцип інтелігентності вчений бачив у інтелектуальній свободі – «свободі як моральної категорії». Бо сам був саме таким інтелігентом. Закінчується ця робота роздумом над агресивною «бездуховністю» нашого часу.

Прекрасний зразок дослідження з філософії російської культури представляє стаття «Провінція та великі „малі“ міста».

«Слід пам'ятати одну забуту істину: у столицях живе переважно «населення», а народ живе в країні, в країні багатьох міст і сіл. Найважливіше, що потрібно зробити, відроджуючи культуру, це повернути культурне життя до наших невеликих міст».

«Взагалі: як важливо повернутись до „структури невеликого“. Через захоплення „найбільшими“, „найпотужнішими“, „найпродуктивнішими“ тощо. - Ми стали вкрай неповороткі. Ми думали, що створюємо найвигідніше і передове, а насправді намагалися в сучасному світі створювати технічні та незграбні монстри, динозаври - такі ж незграбні, такі ж неживучі і такі ж швидко і безнадійно застарілі конструкції, які тепер уже й модернізувати не можна.

Тим часом малі міста, малі селища, малі театри, невеликі навчальні закладиміста легше відгукуються на нові віяння життя, набагато охочіше перебудовуються, менш консервативні, не загрожують людям грандіозними катастрофами й у всіх сенсах легше «підлаштовуються» до людини та її потребам».

Наступна робота - «Краєзнавство як наука та як діяльність».

Краєзнавство - одна з найулюбленіших тем Д.С. Лихачова. Його любов до краєзнавства випливала з любові до Батьківщини, до свого рідного міста, до своєї родини, до рідної культури як до святині.

У краєзнавстві, як у науці, на думку вченого немає «двох рівнів». Одного рівня – для вчених спеціалістів та іншого – для „широкої публіки“. Краєзнавство найпопулярніше». «Воно вчить людей не тільки любити свої місця, а й любити знання про свої (і не лише „свої») місця».

Стаття "Цінності культури".«Цінності культури не старіють. Мистецтво не знає старіння. Істинно прекрасне залишається завжди прекрасним. Пушкін не скасовує Державіна. Достоєвський не скасовує прозу Лермонтова. Рембрандт також сучасний для нас, як будь-який геніальний художникпізнішого часу (боюся назвати якесь ім'я...)».

«Викладання історії, літератури, мистецтв, співу покликане розширювати в людей можливості сприйняття світу культури, робити їх щасливими протягом усього життя».

«Щоб сприйняти культурні цінності у всій їхній повноті, необхідно знати їхнє походження, процес їхнього творення та історичної зміни, закладену в них культурну пам'ять. Щоб сприйняти художній твір точно і безпомилково, треба знати, ким, як і за яких обставин він створювався. Так само і літературу загалом ми по-справжньому зрозуміємо, коли знатимемо, як література створювалася, формувалася, як брала участь у житті народу».

Найбільша робота Д.С. Лихачова у книзі «Російська культура» - це стаття «Різне про літературу».

«Література раптово піднялася як величезний захисний купол над усією Руською землею, охопила її всю - від моря до моря, від Балтійського до Чорного, і від Карпат до Волги.

Я маю на увазі появу таких творів, як „Слово про Закон і Благодать” митрополита Іларіона, як „Початковий літопис“ з різним колом творів, що до неї входять, як „Повчання Феодосія Печерського“, „Повчання князя Володимира Мономаха“, „Житія Бориса” та Гліба“, „Житіє Феодосія Печерського“ тощо.

Все це коло творів знаменується високою історичною, політичною і національною самосвідомістю, свідомістю єдності народу, особливо цінним у період, коли в політичному житті вже починалося дроблення Русі за князівствами, коли Русь почала роздиратися міжусобними війнами князів».
«У жодній країні світу від початку її виникнення література не грала такої величезної державної та суспільної ролі, як у східних слов'ян».

«Ми нічого не повинні розгубити з нашої великої спадщини.

„Книжкове читання“ та „шанування книжкове“ повинні зберегти для нас і для майбутніх поколінь своє високе призначення, своє високе місце в нашому житті, у формуванні наших життєвих позицій, у виборі етичних та естетичних цінностей, у тому, щоб не дати засмічити нашу свідомість різного роду „чтивом“ та беззмістовним, суто розважальним несмаком».

у статті «Непрофесійно про мистецтво»вчений писав: «Мистецтво прагне стати хрестом, що розчиняє, розсіює, розсуває світ. Хрест – символ боротьби зі смертю (у християнстві – символ воскресіння)».

«Твори мистецтва існують поза часом. Але для того, щоб відчути їхню позачасовість, необхідно зрозуміти їх історично. Історичний підхід робить витвори мистецтва вічними, виводить за межі своєї епохи, робить їх зрозумілими та дієвими у наш час. Це – на межі парадоксу».

«Вільям Блейк назвав Біблію „The Great Code of Art“: без Біблії не можна зрозуміти більшість сюжетів мистецтва».

У Д.С. Лихачова не було дрібниць. Тому у статті «Дрібниці поведінки»він писав насамперед про те, що людина не повинна захоплюватися будь-якою пошестю моди.

«Апостол Павло каже: „Не узгоджуйте віку цього, але перетворюйтесь оновленням вашого розуму, у що спокушаєте<испытывать>вам...“ Це говорить про те, що не слід наслідувати сліпо тому, що „вік цей“ вселяє, але мати з „століттям цим” інші набагато активніші стосунки - на основі перетворення себе „оновленням розуму“, тобто на основі здорового розрізнення, що у „столітті цьому” добре і що погано.

Є музика часу і шум часу. Шум часто заглушує музику. Бо шум може бути дуже великий, а музика звучить у заданих їй композитором нормах, Зло знає це і тому завжди дуже галасливо».

«Турбота – ось те, що поєднує людей, зміцнює пам'ять про минуле, спрямована цілком на майбутнє. Не саме почуття - це конкретне прояв почуття любові, дружби, патріотизму. Людина має бути дбайливою. Недбайлива чи безтурботна людина - швидше за все людина недобра і не любляча нікого».

Стаття «Про науку та ненауку». «Наукова робота – це зростання рослини: спершу вона ближче до ґрунту (до матеріалу, до джерел), потім вона піднімається до узагальнень. Так із кожною роботою окремо і так із загальним шляхом вченого: до широких («широколистяних») узагальнень він має право підніматися тільки в зрілі та літні роки.

Ми не повинні забувати, що за широким листям ховається міцний стовбур джерел, роботи над джерелами».

«Блаженний Августин: «Я знаю, що це таке, тільки доти, доки мене не запитають - що ж це таке!»

«Віра в Бога – це дар.

Марксизм – нудна філософія (і примітивна).

Атеїзм - нудна релігія (найпримітивніша)».

«Наша нетерпимість, можливо, із забуття євангельського: „Не забороняйте, бо хто не проти вас, той за вас!“» (Євангеліє від Луки, гл. 9, ст. 50).

Стаття «З минулого та про минуле».«Людині тісно жити тільки в теперішньому, Моральне життя вимагає пам'яті про минуле та збереження пам'яті на майбутнє – розширення туди і сюди.

І дітям треба знати, що про своє дитинство вони будуть згадувати, а онуки будуть чіплятися: «Розкажи, дідусю, як ти був маленьким». Такі розповіді діти дуже люблять. Діти взагалі зберігачі традицій.

«Відчувати себе спадкоємцем минулого означає усвідомлювати свою відповідальність перед майбутнім».

у статті «Про мову усну і письмову, стару і нову»Д.С. Лихачов пише: «Найбільш велика цінністьнароду - це мова, - мова, якою він пише, каже, думає. Думає! Це треба зрозуміти досконало, у всій багатозначності та багатозначності цього факту. Адже це означає, що все свідоме життя людини проходить через рідну йому мову. Емоції, відчуття - тільки забарвлюють те, що ми думаємо, або підштовхують думку в якомусь відношенні, але наші думки формулюються мовою.

Найвірніший спосібпізнати людину - її розумовий розвиток, її моральний образ, її характер - прислухатися до того, як вона говорить».

«Яке важливе завдання - складати словники мови російських письменників від найдавніших часів!»

А ось вилучення з нотаток вченого «Про життя та смерть».«Релігія або займає основне місце в житті людини, або в неї її немає зовсім. Не можна вірити в Бога "попутно", "між іншим", визнавати Бога як постулат і згадувати про нього тільки коли запитують».
«Життя було б неповне, якби в ньому зовсім не було смутку та горя. Жорстоко так думати, але це так».

«Що для мене особисто найважливіше у православ'ї? Православне (на відміну від католицького) вчення про триєдність Бога. Християнське розуміння Боголюдства і страждань Христа (інакше було б виправдання Бога) (до речі, порятунок людства Христом було закладено в надчасної сутності людства). У православ'ї для мене важлива сама давнина обрядової сторони церкви, традиційність, яка поступово скасовується навіть у католицтві. Екуменізм несе у собі небезпеку байдужості до віри».

«Ми рідко й надто мало думаємо про смерть. Про те, що всі ми є кінцевими, що всі ми тут – на дуже короткий час. Забудькуватість ця допомагає розквітати підлості, боягузтво, необережність... У людських відносинах найважливіше бути обережним: не образити, не поставити іншого в незручне становище, не забути обласкати, посміхнутися...»

В основу публікації «Російська культура у світі»покладено доповідь, прочитану Д.С. Ліхачовим на VII конгресі Міжнародної асоціації викладачів російської мови та літератури (МАПРЯЛ, 1990).
«Найхарактерніша риса російської культури, що проходить через усю її тисячолітню історію, починаючи з Русі X–XII століть, загальної праматері трьох східнослов'янських народів – російського, українського та білоруського – її вселенськість, універсалізм».

«Говорячи про ті великі цінності, якими російський народ володіє, не хочу сказати, що подібних цінностей немає в інших народів, але цінності російської культури своєрідні в тому відношенні, що їх художня сила лежить у тісному зв'язку її з моральними цінностями».

«Значення російської культури визначалося її моральною позицією в національному питанні, в її світоглядних пошуках, в її незадоволеності сьогоденням, в пекучих муках совісті і пошуках щасливого майбутнього, нехай іноді хибних, лицемірних, що виправдовують будь-які засоби, але все ж таки не терплять саму.

у статті «Про російське та чужоземне»Д.С. Лихачов писав: «Своєрідне і індивідуальна особакультури створюється не шляхом самообмеження та збереження замкнутості, а шляхом постійного та вимогливого пізнання всіх багатств, накопичених іншими культурами та культурами минулого. У цьому життєвому процесі особливе значення має пізнання та осмислення власної старовини».

«В результаті відкриттів і досліджень XX століття Давня Русь постала не як незмінне і самообмежену семивєкову єдність, а як різноманітне явище, що постійно змінюється».

«У всякого народу є свої переваги та свої недоліки. На свої треба звертати уваги більше, ніж на чужі, Здавалося б, найпростіша істина.
Цю книгу писав все життя...».

Запропонований огляд статей, які у книзі «Російська культура» - це запрошення ознайомитися з повним змістом чудових робіт академіка Д.С. Лихачова. Можна було вибрати й безліч інших прекрасних місць із його праць. Але очевидно, що всі згадані статті об'єднує найглибша і найщиріша любов до рідній земліта російської культури.

Огляд підготовлений протоієреєм Борисом Пивоваровим

Сторінка 1 з 5

Д. С. Лихачов

РОСІЙСЬКА КУЛЬТУРА У СУЧАСНОМУ СВІТІ 1

Жодна країна у світі не оточена такими суперечливими міфами про її історію, як Росія, і не один народ у світі так по-різному не оцінюється, як російська.

М. Бердяєв постійно наголошував на поляризованості російського характеру, в якому дивним чином поєднуються зовсім протилежні риси: доброта з жорстокістю, душевна тонкість з грубістю, крайня волелюбність з деспотизмом, альтруїзм з егоїзмом, самоприниження з національною гординею і шовінізмом. Та й багато іншого. Інша причина у цьому, що у російської історії грали величезну роль різні «теорії», ідеологія, тенденційне висвітлення сьогодення і минулого. Наведу один із прикладів, що напрошуються: петровську реформу. Для її здійснення були потрібні абсолютно спотворені уявлення про попередню російську історію. Якщо необхідно було більше зближення з Європою, то треба було стверджувати, що Росія була повністю відгороджена від Європи. Раз треба було швидше рухатися вперед, отже, необхідно було створити міф про Росію закісною, малорухливою і т. д. Раз потрібна була нова культура, отже, стара нікуди не годилася. Як це часто траплялося в російському житті, для руху вперед був потрібен ґрунтовний удар по всьому старому. І це вдалося зробити з такою енергією, що вся семивікова російська історія була відкинута і обмовлена. Творцем міфу історію Росії був Петро Великий. Він може вважатися творцем міфу про себе. Тим часом Петро був типовим вихованцем XVII століття, людиною бароко, втіленням заповітів педагогічної поезії Симеона Полоцького – придворного поета його батька, царя Олексія Михайловича.

У міфі не було ще міфу про народ та його історію такого стійкого, як той, що був створений Петром. Про стійкість державних міфів ми знаємо і до нашого часу. Один із таких «необхідних» нашій державі міфів – це міф про культурну відсталість Росії до революції. «Росія з країни неписьменною стала передовою...» і т. д. Так починалися багато бахвальних промов останніх сімдесяти років. Тим часом дослідження академіка Соболевського за підписами на різних офіційних документах ще до революції показали високий відсоток грамотності в XV-XVII століттях, що підтверджується і великою кількістю берестяних грамот, що знаходяться в Новгороді, де ґрунт найбільш сприяв їх збереженню. У ХІХ і ХХ століттях у «неписьменні» записувалися всі старовіри, оскільки вони відмовлялися читати новодруки. Інша річ, що у Росії до XVII століття був вищої освіти, проте пояснення цьому слід шукати особливому типі культури, до якої належала Стародавня Русь.

Жорстка переконаність існує і Заході і Сході у цьому, що у Росії був досвіду парламентаризму. Справді, парламенти до Державної думи початку ХХ століття ми мали, досвід ж Державної думи був дуже невеликий. Проте традиції дорадчих установ були до Петра глибокі. Я не говорю про віче. У домонгольській Русі князь, починаючи свій день, сідав «думу думати» зі своєю дружиною та боярами. Наради з «градськими людьми», «ігуменами та попи» та «всіми людьми» були постійними та поклали міцні основи земським соборам з певним порядком їх скликання, представництвом різних станів. Земські собори XVI-XVII століть мали письмові звіти та постанови. Звичайно, Іван Грозний жорстоко «грав людьми», але й він не наважувався офіційно скасувати старий звичай радитися «з усією землею», вдаючи принаймні вигляд, що він керує країною «по-старому». Тільки Петро, ​​проводячи свої реформи, поклав край старим російським нарадам широкого складу та представницьким зборам «всіх людей». Відновлювати суспільно-державне життя довелося тільки в другій половині XIX століття, але все ж таки відновилося це суспільне, «парламентське» життя; не була забута!

Не говоритиму про інші забобони, які існують про Росію і в самій Росії. Я невипадково зупинився тих уявленнях, які зображують російську історію у непривабливому світлі.

Коли ми хочемо побудувати історію будь-якого національного мистецтва чи історію літератури, навіть коли ми складаємо путівник чи опис міста, навіть просто каталог музею, ми шукаємо опорні точки в кращих творах, зупиняємося на геніальних авторах, художниках і кращих їх творах, а чи не гірших. Це принцип надзвичайно важливий і безперечний. Історію російської культури ми можемо побудувати без Достоєвського, Пушкіна, Толстого, але можемо уникнути Маркевича, Лейкіна, Арцибашева, Потапенко. Тому не вважайте за національне вихваляння, за націоналізм, якщо я говоритиму про те саме цінне, що дає російська культура, опускаючи те, що ціни не має чи має цінність негативну. Адже кожна культура займає місце серед культур світу тільки завдяки тому найвищому, ніж вона має. І хоча з міфами і легендами про російську історію розбиратися дуже важко, але на одному колі питань ми все ж таки зупинимося. Питання це у тому: Росія - це Схід чи Захід?

Нині у країнах дуже прийнято відносити Росію та її культуру до Сходу. Але що таке Схід та Захід? Про Захід та західну культуру ми частково маємо уявлення, але що таке Схід і що таке східний тип культури – зовсім не зрозуміло. Чи є межі між Сходом та Заходом на географічної карти? Чи є різницю між росіянами, які у Петербурзі, і тими, хто живе у Владивостоці, хоча приналежність Владивостока до Сходу відбито у самій назві цього міста? У однаковій мірі неясно: культури Вірменії та Грузії ставляться до східного типучи західному? Думаю, що відповіді на ці запитання і не буде потрібно, якщо ми звернемо увагу на одну надзвичайно важливу особливістьРусі, Росії.

Росія розташована на величезному просторі, що поєднує різні народи явно обох типів. Із самого початку в історії трьох народів, які мали спільне походження – росіян, українців та білорусів, відігравали величезну роль їхні сусіди. Саме тому перший великий історичний твір «Повість временних літ» XI століття починає свою розповідь про Русь з опису того, з ким сусідить Русь, які річки куди течуть, з якими народами з'єднують. На півночі це скандинавські народи – варяги (цілий конгломерат народів, до яких належали майбутні данці, шведи, норвежці, «англійці»). На півдні Русі головні сусіди - греки, які жили у власне Греції, а й безпосередньому сусідстві з Руссю - північними берегами Чорного моря. Потім окремий конгломерат народів – хозари, серед яких були і християни, і юдеї, і магометани.

Значну роль засвоєнні християнської писемної культури грали болгари та його писемність.

Найтісніші стосунки були у Русі на величезних територіях з фінно-угорськими народами та литовськими племенами (литва, перли, пруси, ятвяги та інші). Багато хто входив до складу Русі, жили загальним політичним і культурним життям, закликали, за літописом, князів, ходили разом на Цар-град. Мирні відносини були з чуддю, мірою, всією, ямью, іжорою, мордвою, черемисами, комі-зирянами і т. д. Держава Русь із самого початку була багатонаціональною. Багатонаціональним був і оточення Русі.

Характерно таке: прагнення росіян засновувати свої столиці якомога ближче до кордонів своєї держави. Київ та Новгород виникають на найважливішому в IX-XI століттях європейському торговому шляху, що з'єднував північ і південь Європи, - на шляху «з Варяг до Греків». На торгових річках ґрунтуються Полоцьк, Чернігів, Смоленськ, Володимир.

Жодна країна у світі не оточена такими суперечливими міфами про її історію, як Росія, і жоден народ у світі так по-різному не оцінюється, як російський.

М. Бердяєв постійно наголошував на поляризованості російського характеру, в якому дивним чином поєднуються абсолютно протилежні риси: доброта з жорстокістю, душевна тонкість з грубістю, крайня волелюбність з деспотизмом, альтруїзм з егоїзмом, самоприниження з національною гординею і шовінізмом. Та й багато іншого. Інша причина у цьому, що у російської історії грали величезну роль різні «теорії», ідеологія, тенденційне висвітлення сьогодення і минулого. Наведу один із прикладів, що напрошуються: петровську реформу. Для її здійснення були потрібні абсолютно спотворені уявлення про попередню російську історію. Якщо необхідно було більше зближення з Європою, то треба було стверджувати, що Росія була повністю відгороджена від Європи. Раз треба було швидше рухатися вперед, отже, необхідно було створити міф про Росію закісною, малорухливою і т. д. Раз потрібна була нова культура, отже, стара нікуди не годилася. Як це часто траплялося в російському житті, для руху вперед був потрібен ґрунтовний удар по всьому старому. І це вдалося зробити з такою енергією, що вся семивікова російська історія була відкинута і обмовлена. Творцем міфу історію Росії був Петро Великий. Він може вважатися творцем міфу про себе. Тим часом Петро був типовим вихованцем XVII ст., людиною бароко, втіленням заповітів педагогічної поезії Симеона Полоцького – придворного поета його батька, царя Олексія Михайловича.

У світі ще не було міфу про народ та його історію такого стійкого, як той, що був створений Петром. Про стійкість державних міфів ми знаємо і до нашого часу. Один з таких «необхідних» нашій державі міфів - це міф про культурну відсталість Росії до революції. «Росія з країни неписьменною стала передовою…» і т. д. Так починалися багато хвальких промов останніх сімдесяти років. Тим часом дослідження академіка Соболевського за підписами на різних офіційних документах ще до революції показали високий відсоток грамотності в XV-XVII ст., що підтверджується і великою кількістю берестяних грамот, що знаходяться в Новгороді, де ґрунт найбільш сприяв їх збереженню. У XIX та XX ст. у «неписьменні» записувалися всі старовіри, оскільки вони відмовлялися читати новодруки. Інша річ, що у Росії до XVII в. був вищої освіти, проте пояснення цьому слід шукати особливому типі культури, до якої належала Давня Русь.

Жорстка переконаність існує і Заході, і Сході у цьому, що у Росії був досвіду парламентаризму. Справді, парламенти до Державної Думи початку XX в. у нас не існували, досвід Державної думи був дуже невеликий. Проте традиції дорадчих установ були до Петра глибокі. Я не говорю про віче. У домонгольській Русі князь, починаючи свій день, сідав «думу думати» зі своєю дружиною та боярами. Наради з «градськими людьми», «ігуменами та попи» та «всіми людьми» були постійними та поклали міцні основи земським соборам з певним порядком їх скликання, представництвом різних станів. Земські собори XVI-XVII ст. мали письмові звіти та постанови. Звичайно, Іван Грозний жорстоко «грав людьми», але й він не наважувався офіційно скасувати старий звичай радитися «з усією землею», вдаючи принаймні вигляд, що він керує країною «по-старому». Тільки Петро, ​​проводячи свої реформи, поклав край старим російським нарадам широкого складу та представницьким зборам «всіх людей». Відновлювати суспільно-державне життя довелося лише у другій половині ХІХ ст., але все ж таки відновилося це суспільне, «парламентське» життя; не була забута!

Не говоритиму про інші забобони, які існують про Росію і в самій Росії. Я невипадково зупинився тих уявленнях, які зображують російську історію у непривабливому світлі.

Коли ми хочемо побудувати історію будь-якого національного мистецтва чи історію літератури, навіть коли ми складаємо путівник чи опис міста, навіть просто каталог музею, ми шукаємо опорні точки у кращих творах, зупиняємось на геніальних авторах, художниках та на кращих їхніх витворах, а не на найгірших. . Це принцип надзвичайно важливий і безперечний. Історію російської культури ми можемо побудувати без Достоєвського, Пушкіна, Толстого, але можемо уникнути Маркевича, Лейкіна, Арцибашева, Потапенко. Тому не вважайте за національне вихваляння, за націоналізм, якщо я говоритиму про те саме цінне, що дає російська культура, опускаючи те, що ціни не має чи має цінність негативну. Адже кожна культура займає місце серед культур світу тільки завдяки тому найвищому, ніж вона має. І хоча з міфами і легендами про російську історію розбиратися дуже важко, але на одному колі питань ми все ж таки зупинимося: Росія - це Схід чи Захід?

Нині у країнах прийнято відносити Росію та її культуру до Сходу. Але що таке Схід та Захід? Про Захід та західну культуру ми частково маємо уявлення, але що таке Схід і що таке східний тип культури – зовсім неясно. Чи є межі між Сходом та Заходом на географічній карті? Чи є різницю між росіянами, які у Петербурзі, і тими, хто живе у Владивостоці, хоча приналежність Владивостока до Сходу відбито у самій назві цього міста? В однаковій мірі неясно: культури Вірменії та Грузії ставляться до східного типу чи до західного? Думаю, що відповіді на ці питання і не буде потрібно, якщо ми звернемо увагу на одну надзвичайно важливу особливість Русі, Росії.

Росія розташована на величезному просторі, що поєднує різні народи явно обох типів. Із самого початку в історії трьох народів, які мали спільне походження – росіян, українців та білорусів, величезну роль грали їхні сусіди. Саме тому перший великий історичний твір «Повість временних літ» XI ст. починає свою розповідь про Русь з опису того, з ким сусідить Русь, які ріки куди течуть, з якими народами з'єднують. На півночі це скандинавські народи – варяги (цілий конгломерат народів, до яких належали майбутні данці, шведи, норвежці, «англійці»). На півдні Русі головні сусіди - греки, які жили у власне Греції, а й у безпосередній близькості до Русі - північними берегами Чорного моря. Потім окремий конгломерат народів – хозари, серед яких були і християни, і юдеї, і магометани.

Значну роль засвоєнні християнської писемної культури грали болгари та його писемність.

Найтісніші стосунки були у Русі на величезних територіях з фінно-угорськими народами та литовськими племенами (литва, жмудь, пруси, ятвяги та ін.). Багато хто входив до складу Русі, жили загальним політичним і культурним життям, закликали, за літописом, князів, ходили разом на Царгород. Мирні відносини були з чуддю, мірою, всією, ямью, іжорою, мордвою, черемисами, комі-зирянами і т. д. Держава Русь із самого початку була багатонаціональною. Багатонаціональним був і оточення Русі.

Характерно таке: прагнення росіян засновувати свої столиці якомога ближче до кордонів своєї держави. Київ та Новгород виникають на найважливішому у IX-XI ст. європейському торговому шляху, що з'єднував північ та південь Європи, - на шляху «з Варяг до Греків». На торгових річках ґрунтуються Полоцьк, Чернігів, Смоленськ, Володимир.

А потім, після татаро-монгольського ярмаЯк тільки відкриваються можливості торгівлі з Англією, Іван Грозний робить спробу перенести столицю ближче до «моря-окіану», до нових торговельних шляхів – до Вологди, і лише випадок не дав цьому здійснитися. Петро Великий будує нову столицю на найнебезпечніших рубежах країни, на березі Балтійського моря, в умовах незакінченої війни зі шведами - Санкт-Пітербурх, і в цьому (найрадикальнішому, що зробив Петро) він слідує здавна традиції.

Враховуючи весь тисячолітній досвід російської історії, ми можемо говорити про історичну місію Росії. У цьому понятті історичної місії немає нічого містичного. Місія Росії визначається її становищем серед інших народів тим, що у її складі об'єдналося до трьохсот народів - великих, великих і нечисленних, які вимагали захисту. Культура Росії склалася за умов цієї багатонаціональності. Росія була гігантським мостом між народами. Містом насамперед культурним. І це нам необхідно усвідомити, бо цей міст, полегшуючи спілкування, полегшує одночасно і ворожнечу, зловживання державної влади.

Хоча в національних зловживаннях державної влади у минулому (розділи Польщі, завоювання Середньої Азії тощо) російський народ не винен за своїм духом, культурою, проте робилося це державою від його імені. Зловживання ж у національній політиці наших десятиліть не відбувалися і навіть не прикривалися російським народом, який зазнавав не менших, а чи не великих страждань. І ми можемо з твердістю сказати, що російська культура по всьому шляху свого розвитку непричетна до людиноненависницького націоналізму. І в цьому ми знову виходимо з загальновизнаного правила - вважати культуру з'єднанням кращого, що є в народі. Навіть такий консервативний філософ, як Костянтин Леонтьєв, пишався багатонаціональністю Росії і з великою повагою і своєрідним милуванням ставився до національних особливостей народів, що її населяли.

Невипадково розквіт російської культури у XVIII і ХІХ ст. відбувся на багатонаціональному ґрунті в Москві і, головним чином, у Петербурзі. Населення Петербурга від початку було багатонаціональним. Його головний проспект - Невський - став своєрідним проспектом віротерпимості, де пліч-о-пліч з православними церквами знаходилися голландська, німецька, католицька, вірменська, а поблизу Невського фінська, шведська, французька церкви. Не всі знають, що найбільший і найбагатший буддійський храм у Європі був у XX ст. побудований саме у Петербурзі. У Петрограді була побудована найбагатша мечеть.

Те, що країна, що створила одну з найгуманніших універсальних культур, що має всі передумови для об'єднання багатьох народів Європи та Азії, з'явилася в той же час однією з найжорстокіших національних гнобительок, і насамперед свого власного, «центрального» народу – російського, становить один із найтрагічніших парадоксів в історії, що значною мірою виявився результатом споконвічного протистояння народу і держави, поляризованості російського характеру з його одночасним прагненням до свободи і влади.

Але поляризованість російського характеру значить поляризованості російської культури. Добро і зло у російському характері зовсім не зрівняні. Добро завжди набагато цінніше і вагоміше зла. І культура будується на добро, а не на злі, виражає добрий початок у народі. Не можна плутати культуру та державу, культуру та цивілізацію.

Найхарактерніша риса російської культури, що проходить через її тисячолітню історію, починаючи з Русі X-XIIIст., загальної праматері трьох східнослов'янських народів – російського, українського та білоруського, – її всесвітність, універсалізм. Ця риса всесвітності, універсалізму, часто спотворюється, породжуючи, з одного боку, охаювання всього свого, з другого - крайній націоналізм. Як це не парадоксально, світлий універсалізм породжує темні тіні.

Отже, питання, Сході чи Заходу належить російська культура, знімається повністю. Культура Росії належить десяткам народів Заходу та Сходу. Саме на цій основі, на багатонаціональному ґрунті, вона виросла у всій своїй своєрідності. Невипадково, наприклад, що Російська академія наук створила чудове сходознавство і кавказознавство. Згадаю хоча б кілька прізвищ сходознавців, які прославили російську науку: іраніст К. Г. Залеман, монголовед Н. Н. Поппе, китаїсти Н. Я. Бічурін, В. М. Алексєєв, індологи та тибетологи В. П. Васильєв, Ф. І Щербатської, індолог С. Ф. Ольденбург, тюркологи В. В. Радлов, А. Н. Кононов, арабісти В. Р. Розен, І. Ю. Крачковський, єгиптологи Б. А. Тураєв, В. В. Струве, японознавець Н. І. Конрад, фінно-угрознавці Ф. І. Відеман, Д. В. Бубріх, гебраїсти Г. П. Павський, В. В. Вельямінов-Зернов, П. К. Коковцов, кавказознавець Н. Я. Марр та багато інші. У великому російському сходознавстві всіх не перелічиш, але саме вони зробили так багато для народів, що входили до Росії. Багатьох я знав особисто, зустрічав у Петербурзі, рідше у Москві. Вони зникли, не залишивши рівноцінної заміни, але російська наука - це саме вони, люди західної культури, які багато зробили вивчення Сходу.

У цій увазі до Сходу та Півдня насамперед виражається європейський характер російської культури. Бо європейська культуравідрізняється саме тим, що вона відкрита до сприйняття інших культур, до їхнього об'єднання, вивчення, збереження та частково засвоєння. Далеко не випадково, що серед вищезгаданих мною російських сходознавців так багато обрусілих німців. Німці, які стали жити в Петербурзі з часів Катерини Великої, виявилися й надалі у Петербурзі представниками російської культури у її вселюдяності. Не випадково, що і в Москві обрусілий німець лікар Ф. П. Гааз виявився виразником іншої російської риси - жалості до ув'язнених, яких народ називав нещасливими і яким Ф. П. Гааз допомагав у найширшому масштабі, часто виходячи на дороги, де йшли етапи на каторжні роботи.

Отже, Росія – це Схід та Захід, але що дала вона тому та іншому? У чому її характерність та цінність для того та іншого? У пошуках національної своєрідності культури ми маємо перш за все шукати відповіді у літератури та писемності.

Дозволю собі одну аналогію.

У світі живих істот, а їхні мільйони, тільки людина має промову, словом, може висловлювати свої думки. Тому людина, якщо вона справді Людина, має бути захисником всього живого на землі, говорити за все живе у всесвіті. Так само в будь-якій культурі, що представляє собою величезний конгломерат різних «німих» форм творчості, саме література, писемність найяскравіше виражає національні ідеали культури. Вона виражає саме ідеали, лише найкраще в культурі і лише найвиразніше для її національних особливостей. Література «каже» за всю національну культуру, як «каже» людина за все живе у всесвіті.

Виникла російська література на високій ноті. Перший твір був компілятивним твором, присвяченим світової історії та міркуванню про місце у цій історії Русі. Це була «Мова філософа», згодом вміщена в першу російську літопис. Ця тема була не випадковою. Через кілька десятиліть з'явився інший історіософський твір - "Слово про закон і благодать" першого російського митрополита Іларіона. Це був цілком зрілий і майстерний твір, у жанрі, не знав собі аналогій у візантійської літературі, - філософський роздумпро майбутнє народу Русі, церковний твір на світську тему, яка сама по собі була гідна тієї літератури, тієї історії, яка зароджувалась на сході Європи… У цьому міркуванні про майбутнє - вже одна із своєрідних та значних тем російської літератури.

А. П. Чехов у повісті «Степ» упустив від себе особисто таке зауваження: «Російська людина любить згадувати, але не любить жити»; тобто він не живе сьогоденням, і справді – лише минулим чи майбутнім! Я вважаю, що це найважливіша російська національна риса, що далеко виходить за межі лише літератури. Справді, особливий інтерес до минулого свідчить надзвичайний розвиток у Стародавній Русі історичних жанрів, й у першу чергу літописання, відомого у тисячах списків, хронографії, історичних повістей, часників тощо.

Вигаданих сюжетів у давній російській літературі вкрай мало - лише те, що було чи уявлялося колишнім, було гідним оповідання до XVII ст. Російські люди були сповнені поваги до минулого. За своє минуле вмирали, спалювали себе в незліченних "гарях" (самоспалювання) тисячі старовірів, коли Никон, Олексій Михайлович та Петро захотіли "порушити старовину". Ця риса у своєрідних формах утрималася й у час.

Поруч із культом минулого із самого початку в російській літературі знаходилася її спрямованість до майбутнього. І це знову ж таки риса, що далеко виходить за межі літератури. Вона у своєрідних і різноманітних, іноді навіть спотворених, формах властива всієї російської інтелектуальної життя. Спрямованість до майбутнього виражалася у російській літературі протягом її розвитку. Це була мрія про краще майбутнє, засудження сьогодення, пошуки ідеальної побудови суспільства. Зверніть увагу: російській літературі, з одного боку, дуже властиві пряме вчительство - проповідь морального оновлення, а з іншого - до глибини душі захоплюючі сумніви, шукання, невдоволення справжнім, викриття, сатира. Відповіді та питання! Іноді навіть відповіді виникають раніше, ніж питання. Припустимо, у Толстого переважає вчительство, відповіді, а в Чаадаєва і Салтикова-Щедріна - питання й сумніви, які сягають розпачу.

Ці взаємопов'язані схильності - сумніватися і вчити - властиві російській літературі з перших кроків її існування, і ставили літературу в опозицію державі. Перший літописець, що встановив саму форму російського літописання (у вигляді «погодних», річних записів), Нікон, змушений був навіть тікати від княжого гніву до Тмутаракані на Чорному морі і там продовжувати свою роботу. Надалі всі російські літописці у тій чи іншій формі як викладали минуле, але викривали і навчали, закликали до єдності Русі. Це ж робив і автор «Слова про похід Ігорів».

Особливої ​​інтенсивності ці пошуки кращого державного та суспільного устрою Русі досягають у XVI та XVII ст. Російська література стає публіцистичною до крайності і водночас створює грандіозні літописні склепіння, що охоплюють і всесвітню історію, і російську як частину всесвітньої.

Сьогодення завжди сприймалося в Росії як те, що перебуває в стані кризи. І це притаманно російської історії. Згадайте: чи були в Росії епохи, які б сприймалися їхніми сучасниками як цілком стабільні та благополучні? Період князівських чвар чи тиранії московських государів? Петровська епоха та період післяпетровського царювання? Катерининська? Царювання Миколи I? Невипадково російська історія пройшла під знаком тривог, викликаних незадоволеністю справжнім, вічових заворушень і князівських чвар, бунтів, тривожних земських соборів, повстань, релігійних заворушень. Достоєвський писав про «Росію, що вічно створюється». А А. І. Герцен зазначав: «У Росії немає нічого закінченого, скам'янілого: все в ній знаходиться ще в стані розчину, приготування ... Так, всюди відчуваєш вапно, чуєш пилку і сокиру».

У цих пошуках правди-істини російська література перша у світовому літературному процесіусвідомила цінність людської особистостісамої по собі, незалежно від її становища у суспільстві та незалежно від власних якостей цієї особистості. Наприкінці XVII ст. вперше у світі героєм літературного твору «Повість про Горе-злочасті» стала нічим не примітна людина, безвісний молодець, який не має постійного даху над головою, бездарно проводить своє життя в азартної гри, що пропиває з себе все - до тілесної наготи. "Повість про Горе-злочасті" була своєрідним маніфестом російського бунту.

Тема цінності « маленької людини» робиться основою моральної стійкості російської літератури. Маленький, невідома людина, права якого необхідно захищати, стає однією з центральних постатей у Пушкіна, Гоголя, Достоєвського, Толстого та багатьох авторів XX ст.

Моральні пошуки настільки захоплюють літературу, що у російській літературі виразно домінує над формою. Будь-яка усталена форма, стилістика, те чи інше літературний твіряк би обмежують російських авторів. Вони постійно скидають із себе одяг форми, віддаючи перевагу наготі правди. Рух літератури вперед супроводжується постійним поверненням до життя, до простоти дійсності - або шляхом звернення до просторіччя, розмовної мови, або до народної творчості, або до «ділових» і побутових жанрів - листування, ділових документів, щоденників, записів («Листи російського мандрівника») Карамзіна), навіть до стенограми (окремі місця в «Бісах» Достоєвського).

У цих постійних відмових від усталеного стилю, від загальних напряміву мистецтві, від чистоти жанрів, у цих змішаннях жанрів і, я б сказав, у відмові від письменницького професіоналізму, що завжди відігравало велику роль у російській літературі, істотне значення мало виняткове багатство та різноманітність російської мови. Факт цей значною мірою стверджувався тією обставиною, що територія, на якій була поширена російська мова, була настільки велика, що тільки різниця в побутових, географічних умовах, різноманітність національних дотиків створювало величезний запас слів для різних побутових понять, абстрактних, поетичних і т.п. д. А по-друге, тим, що російська літературна мова утворилася з знову-таки «міжнаціонального спілкування» - російського просторіччя з високою, урочистою староболгарською (церковно-слов'янською) мовою.

Різноманітність російського життя за наявності різноманіття мови, постійні вторгнення літератури в життя та життя в літературу пом'якшували межі між тим та іншим. Література в умовах завжди вторгалася у життя, а життя - у літературу, і це визначало характер російського реалізму. Подібно до того як давньоруська розповідь намагається розповідати про реально колишнє, так і в новий час Достоєвський змушує діяти своїх героїв у реальній обстановці Петербурга або провінційного міста, В якому він сам жив. Так Тургенєв пише свої «Записки мисливця» – до реальних випадків. Так Гоголь поєднує свій романтизм із найдрібнішим натуралізмом. Так Лєсков переконано представляє все, що їм розповідається як справді колишнє, створюючи ілюзію документальності. Особливості переходять і в літературу XX ст. - Радянського періоду. І це «конкретність» лише посилює моральну бік літератури - її вчительный і викривальний характер. У ньому не відчувається міцності побуту, укладу, ладу. Вона (дійсність) завжди викликає моральну незадоволеність, прагнення на краще у майбутньому.

Російська література хіба що стискає сьогодення між минулим і майбутнім. Незадоволеність сьогоденням становить одну з основних рис російської літератури, яка зближує її з народною думкою: типовими для російського народу релігійними пошуками, пошуками щасливого царства, де немає утисків начальників і поміщиків, а поза літератури - схильністю до бродяжництва, і у різних пошуках і устремліннях.

Самі письменники не вживалися одному місці. Постійно був у дорозі Гоголь, багато їздив Пушкін. Навіть Лев Толстой, який, здавалося б, знайшов постійне місце життя в Ясній Поляні, йде з дому і вмирає як бродяга. Потім Горький…

Література, створена російським народом, - це його багатство, а й моральна сила, яка допомагає народу в усіх важких обставин, у яких російський народ опинявся. До цього морального початку ми завжди можемо звернутися по духовну допомогу.

Говорячи про ті великі цінності, якими російський народ володіє, не хочу сказати, що подібних цінностей немає в інших народів, але цінності російської літератури своєрідні в тому відношенні, що їх художня сила лежить у тісному зв'язку її з моральними цінностями. Російська література – ​​совість російського народу. Вона має при цьому відкритий характер стосовно інших літератур людства. Вона тісно пов'язана з життям, дійсністю, усвідомленням цінності людини самої по собі.

Російська література (проза, поезія, драматургія) - і російська філософія, і російська особливість творчого самовираження, і російська вселюдяність.

Російська класична література – ​​це наша надія, невичерпне джерело моральних сил наших народів. Поки російська класична література доступна, поки вона друкується, бібліотеки працюють і всім відкриті, у російському народі завжди будуть сили морального самоочищення.

За підсумками моральних сил російська культура, виразником якої є російська література, об'єднує культури різних народів. Саме у цьому об'єднанні її місія. Ми повинні прислухатися до голосу російської літератури.

Отже, місце російської культури визначається її різноманітними зв'язками з культурами багатьох та багатьох інших народів Заходу та Сходу. Про ці зв'язки можна було б говорити та писати без кінця. І які б не були трагічні розриви в цих зв'язках, які б не були зловживання зв'язками, все ж таки саме зв'язки - найцінніше в тому становищі, яке зайняла російська культура (саме культура, а не безкультур'я) в навколишньому світі.

Значення російської культури визначалося її моральною позицією у національному питанні, у її світоглядних пошуках, у її незадоволеності сьогоденням, у пекучих муках совісті та пошуках щасливого майбутнього, нехай іноді хибних, лицемірних, що виправдовують будь-які засоби, але все ж таки не терплять самозаспокоєння.

І останнє питання, на якому слід зупинитись. Чи можна вважати тисячолітню культуру Росії відсталою? Здавалося б, питання не сумнівається: сотні перешкод стояли на шляху розвитку російської культури. Але річ у тому, що російська культура інша на кшталт, ніж культури Заходу. Це стосується насамперед Стародавньої Русі, і особливо її XIII-XVII ст. У Росії її завжди виразно розвинені мистецтва. Ігор Грабар вважав, що архітектура Стародавньої Русі не поступалося західному. Вже час (тобто першій половині XX в.) було ясно, що ні поступається Русь й у живопису, чи то іконопис чи фрески. Зараз до цього списку мистецтв, у яких Русь ніяк не поступається іншим культурам, можна додати музику, фольклор, літописання, близьку до фольклору давню літературу. Але у чому Русь до в XIX ст. явно відставала від західних країн, це наука і філософія у західному значенні цього слова. В чому причина? Я думаю, у відсутності на Русі університетів та взагалі вищої шкільної освіти. Звідси багато негативних явищ у російському житті і церковному зокрема. Створений у XIX та XX ст. університетськи освічений шар суспільства виявився надто тонким. До того ж цей університетськи освічений прошарок не зумів порушити до себе необхідної поваги.

Пронизане російське суспільствонародництво, поклоніння перед народом, сприяло падінню авторитету. Народ, що належав до іншого типу культури, побачив в університетській інтелігенції щось хибне, щось собі чуже і навіть вороже. Що ж робити зараз, під час дійсної відсталості та катастрофічного падіння культури? Відповідь, я думаю, ясна. Окрім прагнення до збереження матеріальних решток старої культури (бібліотек, музеїв, архівів, пам'яток архітектури) та рівня майстерності у всіх сферах культури треба розвивати університетську освіту. Тут без спілкування із Заходом не обійтися. Дозволю собі укласти свої нотатки одним проектом, який може здатися фантастичним. Європа та Росія мають бути під одним дахом вищої освіти. Цілком реально створити загальноєвропейський університет, в якому кожен коледж представляв би одну якусь європейську країну (європейську в культурологічному сенсі, тобто США, Японію, Близький Схід). Згодом такий університет, створений у якійсь нейтральній країні, міг би стати загальнолюдським. У кожному коледжі була представлена ​​своя наука, своя культура, взаємопроникна, доступна інших культур, вільна обмінів. Зрештою, підняття гуманітарної культури у всьому світі – це турбота всього світу.

Перша, під назвою "Заповітне", випущена видавничим, освітнім та культурним центром "Дитинство. Отроцтво. Юність" Російського дитячого фонду. Її редактор-упорядник відомий письменник, голова РДФ, академік РАТ Альберт Ліханов. Це чудово ілюстроване видання - збірка коротких есеїв, філософських віршів у прозі, роздумів та окремих записів Дмитра Сергійовича Лихачова про вектори духовних шукань, про моральні цінності, яких потрібно прагнути кожній молодій людині. Тексти супроводжуються навчально-методичними рекомендаціями для педагогів з урахуванням віку дітей та допоможуть вчителю повноцінно провести "Урок Лихачова".

Друга книга - "Вибрані праці з російської та світової культури" - видана Санкт-Петербурзьким гуманітарним університетом профспілок, першим почесним академіком якого був Дмитро Сергійович. Це наукове видання узагальнюючих статей Дмитра Сергійовича Ліхачова, де він розмірковує про природу мистецтва, про сенс культури, про російську мову та проблему інтелігенції. До книги включено одну з останніх "заповітних" праць Лихачова "Декларація прав культури". Її остаточний варіантрозроблено колективом вчених СПбГУП під науковим керівництвом Дмитра Сергійовича Лихачова.

Пропонуємо до уваги читачів найбільш актуальні думки Дмитра Лихачова:

"Первобутні люди малювали бізона з таким незвичайним умінням, начебто і прогресу в мистецтві немає! Так, вміння разюче. Але ж тільки бізон, тільки дикий бик, печерний ведмідь. Для того щоб зобразити мету полювання? Але тоді чому немає качок, гусей, перепелів?.. На них теж полювали?Чому немає проса, ріпи, а їх сіяли?

І ось мені видається, що зображалося в печерах насамперед те, чого боялися, що могло завдати смертельної шкоди. Людина малювала те, що її лякало. Він нейтралізував навколишній світ у тому, що несло йому небезпеку.

Звідси народилося мистецтво.

Запитають: як же – мистецтво покликане "заспокоювати"? Ні, звичайно... Мистецтво покликане боротися з хаосом, часто виявляючи, викриваючи цей хаос, демонструючи його. Будь-яке виявлення хаосу є певною мірою внесення до нього впорядкованості. Виявити хаос вже означає внести до хаосу елементи системи".

"У природи є своя культура. Хаос зовсім не природний стан природи. Навпаки, хаос (якщо він взагалі існує) - стан природи протиприродний.

У чому виявляється культура природи? Будемо говорити про живу природу. Насамперед вона живе суспільством, спільнотою. Існують "рослинні асоціації": дерева живуть не впереміш, а відомі породи поєднуються з іншими, але не з усіма. Сосни, наприклад, мають сусідами певні лишайники, мохи, гриби, кущі тощо. Це знає кожен грибник... Під покривом вільхи росте сосна. Сосна виростає, і тоді відмирає вільха, що зробила свою справу.

Природа по-своєму "соціальна". "Соціальність" її ще й у тому, що вона може жити поруч із людиною, сусідити з нею, якщо той у свою чергу соціальний та інтелектуальний сам, береже її, не завдає їй непоправної шкоди, не вирубує лісів під корінь, не засмічує рік. .."

«У Землі, у Всесвіту є своя скорбота, своє горе. сльозами Землі водосховищах, затопленими угіддями, луками, що перестали плекати на собі стада і служити людині сіножатями, асфальтовими дворами з смердючими баками, між якими грають діти».

"... багатство мови визначається як багатством " словникового запасу " і граматичними можливостями, а й багатством концептуального світу, концептуальної сфери, носіями якої є мову людини та її нації...

Мова нації є сама по собі стиснутою, якщо хочете, алгебраїчним виразом усієї культури нації».

"Справжній патріотизм - це перший щабель до дієвого інтернаціоналізму. Коли я хочу собі уявити справжній інтернаціоналізм, я уявляю себе тим, хто дивиться на нашу Землю зі світового простору. Крихітна планета, на якій ми всі живемо, нескінченно дорога нам і така самотня серед галактик, відокремлених друг. від одного мільйонами світлових років!.."

"Людина - істота морально осіла, навіть і той, хто був кочівником, для нього теж існувала "осілість" у просторах її привільних кочів. Тільки аморальна людина не має осілості і здатна вбивати осілість в інших...

Справді нова цінність виникає у старому культурному середовищі. Нове нове тільки щодо старого, як дитина - по відношенню до своїх батьків. Нового самого собою як самодостатнього явища не існує".

"Культура в кінцевому рахунку - мета, а не засіб, не умова, не сприятливе середовище. Природа мільярди років удосконалювала сама себе і нарешті створила людину. Людина створена з величезними, до кінця не використаними творчими можливостями. Для чого все це? Для того, очевидно, щоб людина не припинила собою цей розвиток, не замкнула на собі те, чого природа прагнула мільярди років, а продовжила цей розвиток, звичайно, продовження - це не створення ще більш досконалого організму, а використання тих можливостей, які вже є в людині. , до створення творів найвищої культури".

"У нас у країні досі немає концепції культури та культурного розвитку. Більшість людей (у тому числі і "державних чоловіків") розуміють під культурою дуже обмежене коло явищ: театр, музеї, естраду, музику, літературу, іноді навіть не включаючи поняття культури науку, техніку, освіту ... Ось і виходить часто так, що явища, які відносяться до культури, розглядаються в ізоляції один від одного: свої проблеми у театру, свої - у письменницьких організацій, свої - у філармонії та музеїв тощо д.

Тим часом культура - це величезне цілісне явище, яке робить людей, що населяють певний простір, просто населення - народом, нацією. До поняття культури повинні входити і завжди входили релігія, наука, освіта, моральні та моральні норми поведінки людей та держави.

Культура - це те, що значною мірою виправдовує перед Богом існування народу та нації”.

"Місія Росії визначається її становищем серед інших народів тим, що в її складі об'єдналося до трьохсот народів - великих, великих і нечисленних, які вимагали захисту. Культура Росії склалася в умовах цієї багатонаціональності. Росія служила гігантським мостом між народами. Містом насамперед культурним. І це нам необхідно усвідомити, бо цей міст, полегшуючи спілкування, полегшує одночасно і ворожнечу, зловживання державної влади».

"Людина повинна мати право змінювати свої переконання з серйозних причин морального порядку. Якщо вона змінює переконання з міркувань вигідності - це найвища аморальність. Якщо інтелігентна людина з роздумів приходить до інших думок, відчуваючи свою неправоту, особливо у питаннях, пов'язаних з мораллю, - це його не може впустити...

Совість не тільки ангел-охоронець людської честі - це керманич його свободи, вона дбає про те, щоб свобода не перетворювалася на свавілля, але вказувала людині його справжню дорогу в заплутаних обставинах життя, особливо сучасного".

Освіченість не можна змішувати з інтелігентністю. Освіченість живе старим змістом, інтелігентність - створенням нового і усвідомленням старого як нового. цінностям, любов до набуття знань, інтерес до історії, смак у мистецтві, повага до культури минулого, навички вихованої людини, відповідальність у вирішенні моральних питаньі багатство і точність своєї мови – розмовної та письмової, – ось це і буде інтелігентність”.

Чи все так похмуро, Дмитре Сергійовичу?

Дмитро Лихачов - як культурна і наукова вершина своєї епохи, а й людина, яку ми звикли посилатися як у останній безперечний громадянський авторитет людей найрізноманітніших позицій і точок зору. Соціологи констатують дефіцит авторитетних постатей у сучасному російському суспільстві. Про це наша розмова.

Лев Аннінський,

літературний критик та публіцист:

Якось, виступаючи, здається, в Останкіно, Дмитро Лихачов питав: "Чи можна вдавати з себе знаючою людиною?" І сам відповідав на своє запитання: "Так, можна. Треба лише запам'ятати кілька фактів". "Чи можна прикинутися розумною людиною?" - запитав він далі. І, подумавши, відповів: "Так, можна, запам'ятавши кілька зв'язків між фактами". Нарешті, прозвучало третє запитання: "А чи можна прикинутися інтелігентною людиною?" Відповідь самому собі і всім нам була: "Не можна". Лихачов був авторитетний і як громадянин, і як особистість, і як великий учений. Він був таким, яким не можна вдавати.

Дефіцит авторитетних людей є завжди, більше того, він має бути. Основне завдання таких людей - не піддаватися тому дурню, що висить у повітрі. Ми хочемо, щоб усі вважали нас розумними, тому час від часу від бажання похвали та популярності впадаємо в цю дурницю.

До того ж, у нас якесь лакейське ставлення до влади. А влада – це просто люди, які роблять свою справу. Двірник – теж влада, але у дворі, а регулювальник – на перехресті. Кожна людина трішки влада, і треба тільки знати свою ділянку влади, а не дивитися раз у раз на Кремль і лаяти. Авторитет, зароблений на такому нарузі, я не визнаю. Авторитет - людина впливова, володар дум. У свій час я вважав Солженіцина таким, якоюсь мірою він ним залишається. З тих, хто раніше був - Толстой, Достоєвський.

Максим Соколов,

публіцист:

Авторитет Дмитра Сергійовича Лихачова грунтувався на бездоганної біографії, у тому, що він постраждав за Сталіна, у тому, що поганих справ не робив, а, навпаки, зробив дуже хорошого російської культури як і вчений, як і громадський діяч. Трапляються такі унікальні збіги факторів. Сьогодні ми таких авторитетів не спостерігаємо. Це пов'язано з багатьма обставинами. Крім того, що Дмитро Сергійович був справді гідною особистістю, чималу роль відігравало і повага до ролі вченого чоловіка, академіка. Але за минулі роки авторитет науки впав на дуже низький рівень, і важко очікувати, щоб навіть цілком гідний учений міг би стати суспільно визнаним авторитетом.

Якщо говорити про сфери художньо-творчі, то література теж перебуває у досить жалюгідному стані та її громадська рользначно менше, ніж у радянські часи. Принцип " поет у Росії більше, ніж поет " не діє. Що стосується якихось інших сфер, звідки можуть з'явитися авторитети, то їх загалом не так багато. Авторитетом, можливо, міг би бути якийсь воєначальник, який бажано врятував Батьківщину. Але останнім часом, з одного боку, не було таких серйозних воєн, щоб можна було говорити про генерала, який врятував Батьківщину. З іншого, багато порядків у наших Збройних силах не сприяють появі такого авторитетного генерала. Говорити про авторитетного бізнесмена теж складно, тут слово "авторитет" швидше асоціюватиметься з чимось зовсім іншим.

Дмитро Биков,

журналіст:

У сучасному, наскрізь медійному суспільстві, поняття авторитету стерлося. Так само авторитетний і той, хто витратив півжиття на вивчення проблеми, і той, кого запрошують у ток-шоу: авторитетність замінилася ступенем розкрученості. У нашому суспільстві не те щоб спостерігався дефіцит авторитетів як таких, але насамперед помітна страшна нестача людей заслужено авторитетних, тобто тих, що довели своє право мовити і радити реальними заслугами та духовними подвигами.

Хотілося б також, щоб ця авторитетність була підкріплена інтелектом, а не лише героїчними діяннями: у нас у суспільстві дуже не вистачає розумних людей, до яких прислухалися б. Зазвичай духовний авторитет відкриває рота - і звідти в кращому разі мчить потік банальностей, а в гіршому - таке, що хоч святих виноси. Тим часом авторитет дуже зацікавлений у тому, щоб говорити здебільшого банальності: інакше його швидко розвінчують. Владі абсолютно не потрібен авторитетний політик, мислитель чи письменник, який говорить об'єктивно важливі та правдиві речі. Щодо Дмитра Сергійовича Лихачова, не думаю, що в дні ювілею доречний докладний та вдумливий аналіз його особистості, оскільки сам ювілейний привід виключає будь-яку об'єктивність. Мені здається, що останні 20 років свого життя Дмитро Сергійович був державним зразком інтелігента, фігурою статусної та символічної. До реального академіка та його наукових заслуг нікому не було справи, а тексти, які він публікував, виключаючи спонтанно наговорену передмову до першої публікації "Улісса", не містили нічого нового, варіювали той самий набір безперечних істин. Боюсь, Дмитро Сергійович втілював собою той тип інтелігента, який потрібен владі: людину скромну, гідну, яка дбає насамперед про виживання культури, що осіняє і покращує владу своїм авторитетом (без особливої, втім, надії на успіх). Нашій же культурі, як мені здається, потрібна зараз насамперед виразна, гостра та змістовна розмова про її реальний стан. Подібну місію здійснюють поети Кушнер, Горбанівська; прозаїки - Маканін, Іванов, Стругацький, Успенський, Пєлєвін; критики та публіцисти Разлогов, Москвина, Стішова, Дондурей, Аркус, Плахов. Вони є духовні авторитети сьогоднішнього дня. Хоча б тому, що пишу: а) чесно та б) спірно.

Георгій Хазагерів,

доктор філологічних наук:

Насамперед у Дмитрі Лихачові мені симпатичний його науковий пафос - пафос особистості. Весь курс давньоруської літератури в нього збудований як поступове пробудження та утвердження особистісного початку. І завдяки цьому ми можемо у своїй культурній свідомості пов'язати давньоруську літературуз російською класикою і звідти перекинути міст у сучасність. Давню Русь часто згадують спекулятивно: щоб відстояти свою концепцію, звертаються до цього періоду з розрахунком, що його погано знають і пам'ятають і тому будь-яка теорія тут пройде. А для Лихачова це був повнокровний та повноцінний період, він його дуже добре знав.

Хоча сам Ліхачов дуже критично відгукувався про свою мову і про себе як про стиліста, але його мову можна розглядати як зразок не тільки наукової прози, а й взагалі як зразок для нас у ситуації коли мова, на жаль, стає антигуманітарною та антигуманною, наповнюється техніцизмами та технологізмами.

У нас не так багато вчених (а серед філологів взагалі дефіцит), які відбулися як особистості. А Дмитро Сергійович заповнював цей дефіцит. Поки він був живий, завжди була надія, що встане та поправить. Він пережив усі особливості радянської доби і дожив до епохи пострадянської, за ним був величезний досвід, невикривлений, осмислений. У спірних випадках було важливо знати, що з цього приводу сказав Ліхачов. Що б я в нього хотів запитати сьогодні: "Чи все так похмуро, Дмитре Сергійовичу, сьогодні в культурі, яка, як нам здається, розлазиться, а слідом за нею розлазиться і громадська тканина? Чи відстоимо ми справжню, непрофановану російську культуру та російську мову І що нам зараз робити, щоб, у медичному сенсі слова, "реабілітувати" її? Яких орієнтирів триматися в освітній політиці - німецькій моделі, американській чи свого невикористаного з глибоких тилів?".

Скринька для правнуків

Телеканал "Культура", одним із ініціаторів створення якого був Дмитро Сергійович Ліхачов, 28-30 листопада показує цикл фільмів "Круті дороги Дмитра Лихачова". Три частини цієї стрічки розповідають про перебування на Соловках, взаємовідносини з владою та про те, яким Дмитро Сергійович був у родинному колі. Слово тим, для кого академік Лихачов був просто татом та дідусем.

Віра Зілітінкевич,

онука, професор Манчестерського університету:

Громадська діяльність Дмитра Сергійовича розпочалася під час кампанії Хрущова із закриття церков. Він ніколи не був відвертим дисидентом, але дуже часто робив сміливі вчинки, на які ніхто інший не наважувався. Це важливо з огляду на те, що він був заарештований у віці 21 року і майже 5 років провів ув'язнення. Якщо ми подивимося на звичайну біографію людини, яка з досить благополучної сім'їпотрапляє до табору, то побачимо, що такі люди дуже часто ламалися. І сміливість Дмитра Сергійовича на цьому тлі здається особливо дивовижною.

У день народження діда його мама робила гарячий шоколад. І мій перший спогад про нього пов'язаний з моїми днями народження – бабуся, Зінаїда Олександрівна, завжди робила шоколад. І завжди, так само як і на день народження Дмитра Сергійовича, пеклися пироги.

Мені моя моя завжди говорила, що зі мною він був менш суворим, ніж з нею і з Вірою, її сестрою, коли вони були маленькими. Вони народилися 1937 року. Потім – війна. Майже всю блокаду пробули у Ленінграді. Потім - післявоєнні роки, і з кінця 40-х знову починаються жахливі опрацювання. А якщо ти був один раз заарештований, твої шанси знову бути заарештованим страшно збільшувалися. У мене таке відчуття, що та суворість, з якою він виховував дочок, була пов'язана з тим, що він відчував світ як страшний. І до життя в цьому світі треба бути підготовленим – інакше не виживеш нормальною людиною.

Сергій Михайлович Лихачов,

племінник, інженер-полковник у відставці:

Дмитро Сергійович був задоволений своїм особистим життям. Він керував сім'єю, звісно. Наприклад, приходити додому треба було не пізніше 11-ї вечора - звичайно, це стосувалося дівчаток. І якщо це правило не виконувалося, він реагував досить бурхливо.

Зінаїда Курбатова,

онука, журналіст, художник:

Дідусь із бабусею прожили 63 роки. І звичайно, дідусь би не відбувся, якби поруч із ним не було такої дружини, такого вірного друга, соратника, людини, яка завжди його надихала, завжди йому вселяла, що вона найкраща, найкрасивіша, найталановитіша. Що всі вороги відступлять, все відбудеться, все станеться так, як він задумав. Бабуся до останнього ним захоплювалася. Коли він йшов на роботу, бабуся завжди на нього дивилася і говорила, наприклад: "Як підходить блакитний костюм до блакитним очам!" Я навіть співала пісню: "На позицію дівчина проводжала бійця". І під цей спів дідусь йшов до Пушкінського будинку...

Ми завжди мали дуже чіткий режим. Сніданок у певний час, у годину – обід, о четвертій – чай, о сьомій – вечеря. І якщо дідусь іноді сідав за стіл за п'ять хвилин до обіду, а ми накривали на стіл, то ми казали: "Дідусю, що ти сів, ще без п'яти!"

Після його смерті я виявила скриньку. Коли її відкрила, побачила напис, зроблений дідусем (він усе любив написувати): "у сімейний музей". Там лежали особисті листи, записки, гаманець, на якому рукою дідуся написано "це гаманець, який передали мені до ДПЗ восени 1928 року батьки", англійський словник- "Книга пробула зі мною весь термін у СЛОН", уламок снаряда - "уламок потрапив до Інституту російської літератури в 1941 році".

Людмила Лихачова,

дочка:

Чому він так багато встиг? Тому що він не витрачав себе - мав одну дружину, одну сім'ю. Мама була за ним, як за кам'яною стіною. За нас, за мами він не міг оцінити жодної жінки. Він навіть не міг сказати: у неї гарна постать. Я цього навіть не уявляю.

Д.С. Лихачов

Російська культура

Культура та совість
Якщо людина вважає, що вона вільна, чи означає це, що вона може робити все, що їй завгодно? Ні звичайно. І не тому, що хтось ззовні зводить йому заборони, а тому, що вчинки людини часто диктуються егоїстичними спонуканнями. Останні ж не сумісні із вільним ухваленням рішення.
Свобода висуває свої «не можна», - і не тому, що щось довільно заборонено, а тому, що корисливі міркування та спонукання самі по собі не можуть належати свободі. Корисливі вчинки – вимушені вчинки. Вимушеність нічого не забороняє, але вона позбавляє людину її свободи. Тому справжня, внутрішня свобода людини існує лише за відсутності зовнішньої вимушеності.
Людина, яка надходить егоїстично в особистому, національному (націоналістичному, шовіністичному), класовому, становому, партійному чи будь-якому іншому плані, - не вільна.
Вчинок вільний лише тоді, коли він продиктований вільним від егоїзму наміром, коли він безкорисливий.

Будівництво свободи людини - її совість. Совість звільняє людину від корисливих (у широкому значенні) розрахунків, спонукань. Користь і егоїзм - зовнішні стосовно людини. Совість та безкорисливість усередині людського духу. Тому вчинок, здійснений голіком по совісті, – вільний вчинок.
Отже, совість - вартовий справжньої, внутрішньої свободи людини. Совість протистоїть тискам ззовні. Вона захищає людину від зовнішніх впливів. Звичайно, сила совісті може бути більшою або меншою; трапляється вона зовсім відсутня.
Зовнішні сили, що поневолюють людину (економічні, політичні, тілесні нездужання та ін.), вносять у внутрішній світ людини хаос, дисгармонію. Візьмемо найпростіші приклади. Партійні інтереси можуть суперечити турботам про власне благо. Власне благо може бути зрозуміле в різні моменти по-різному: збагачення, політичний авторитет, здоров'я, насолода і т.д. можуть тягнути людину до зовсім різних вчинків, які не поєднуються між собою. Поневолена зовнішніми силами людина дисгармонійна.

Совість безкорислива (спонукає людину до безкорисливої ​​поведінки) і, отже, сама вільна у найширшому значенні цього поняття. Вона є основою можливості повної незалежності людини (навіть у в'язниці, таборі, в катері, на дибі тощо), її внутрішньої цілісності, збереження нею індивідуальності, особистості.
Істинно вільний може бути тільки людина, яка живе «під чужою покрівлею», стверджував св. Франциск Ассизький. Іншими словами, той, кого зовнішні обставини життя не поневолюють, не підкоряють його дух, його вчинки...

Совість протистоїть усім корисливим, егоїстичним зовнішнім впливам, що нівелює індивідуальність людини, що знищує людину як особистість, що руйнує її гармонійність.
Все, що людина робить з розрахунку або під впливом зовнішніх обставин, неминуче призводить до внутрішніх конфліктів, дисгармонійності.

Совість дуже таємнича за своєю суттю. Це не лише безкорисливість. Зрештою може бути і безкорисливість зла. Особливо це ясно, якщо вірити в існування злого початку у світі, диявола (звідси можна уявити диявола як особистість).

Чому вчинки, скоєні під впливом совісті, не суперечать одне одному, а становлять певну цілісність? Чи не означає це, що добро сходить до однієї цільної та високої особистості – до Бога?
Наша особиста свобода, яка визначається нашою совістю, має свій простір, своє поле дії, яке може бути ширшим і менш широким, глибшим і менш глибоким. Розміри та глибина дії свободи людини залежить від ступеня культури людини та людської спільноти. Совість діє в межах культури людини та людської спільноти, в межах традицій народу... Перед людьми великої культури великий вибір рішень та питань, широкі творчі можливості, де совість визначає ступінь щирості творчості і, отже, ступінь її талановитості, оригінальності тощо. .

Середовище дії совісті не лише побутове, вузьколюдське, а й середовище наукових досліджень, художньої творчості, галузь віри, взаємини людини з природою та культурною спадщиною. Культура та совість необхідні один одному. Культура розширює та збагачує «простір совісті».

Культура як цілісне середовище
Культура - це те, що значною мірою виправдовує перед Богом існування народу та нації.
Сьогодні багато говориться про єдність різних «просторів» та «полів». У десятках газетних та журнальних статей, у теле- та радіопередачах обговорюються питання щодо єдності економічного, політичного, інформаційного та інших просторів. Мене ж займає передусім проблема простору культурного. Під простором я розумію в даному випадку не просто певну географічну територію, а насамперед простір середовища, що має не лише довжину, а й глибину.

У нашій країні досі немає концепції культури та культурного розвитку. Більшість людей (у тому числі і «державних чоловіків») розуміють під культурою дуже обмежене коло явищ: театр, музеї, естраду, музику, літературу, іноді навіть не включаючи в поняття культури науку, техніку, освіту... От і виходить часто так, що явища, які ми відносимо до «культури», розглядаються в ізоляції одна від одної: свої проблеми у театру, свої письменницькі організації, свої філармонії та музеї тощо.

Тим часом культура - це величезне цілісне явище, яке робить людей, що населяють певний простір, просто населення - народом, нацією. До поняття культури повинні входити і завжди входили релігія, наука, освіта, моральні та моральні норми поведінки людей та держави.

Якщо люди, які населяють якусь географічну територію, не мають свого цілісного культурного та історичного минулого, традиційного культурного життя, своїх культурних святинь, то в них (або їхніх правителів) неминуче виникає спокуса виправдати свою державну цілісність різного роду тоталітарними концепціями, які тим жорсткіші і нелюдяніше, ніж менша державна цілісність визначається культурними критеріями.

Культура – ​​це святині народу, святині нації.
Що таке справді старе і вже дещо побите, затерте (головним чином від довільного вживання) поняття «Свята Русь»? Це, зрозуміло, непросто історія нашої країни з усіма притаманними їй спокусами і гріхами, але - релігійні цінності Росії: храми, ікони, святі місця, місця поклонінь та місця, пов'язані з пам'яттю.
"Свята Русь" - це святині нашої культури: її наука, її тисячолітні культурні цінності, її музеї, що включають цінності всього людства, а не тільки народів Росії. Бо пам'ятки античності, твори італійців, французів, німців, азіатських народів, що зберігаються в Росії, також відіграли колосальну роль у розвитку російської культури і є російськими цінностями, оскільки, за рідкісними винятками, вони увійшли в тканину вітчизняної культури, стали складовоюїї розвитку. (Російські художники у Петербурзі вчилися у Академії мистецтв, а й у Ермітажі, в галереях Кушелева-Безбородко, Строганова, Штиглица та інших, а Москві в галереях Щукіних і Морозових.)
Святині «Святої Русі» не можуть бути розгублені, продані, зганьблені, забуті, розбазарені: це смертний гріх.

Смертний злочин народу - продаж національних культурних цінностей, передача їх під заставу (лихварство завжди вважалося у народів європейської цивілізації найнижчою справою). Культурними цінностями не може розпоряджатися не тільки уряд, парламент, але й покоління, що нині живе, бо культурні цінності не належать одному поколінню, вони належать і поколінням майбутнім. Подібно до того, як ми не маємо морального права розкрадати природні багатства, не враховуючи прав власності, життєвих інтересів наших дітей та онуків, так само ми не маємо права розпоряджатися культурними цінностями, які мають служити майбутнім поколінням.
Мені видається надзвичайно важливим розглядати культуру як якесь органічне цілісне явище, як своєрідне середовище, в якому існують свої спільні для різних аспектів культури тенденції, закони, взаємопритягання та взаємовідштовхування.

Мені видається необхідним розглядати культуру як певний простір, сакральне поле, з якого не можна, як у грі в бірюльки, вилучити одну якусь частину, не зрушивши інші. Загальне падіння культури обов'язково настає при втраті будь-якої її частини.

Не заглиблюючись зокрема і деталі, не зупиняючись на деяких відмінностях між існуючими концепціями в галузі теорії мистецтва, мови, науки тощо, зверну увагу лише на ту загальну схему, за якою вивчаються мистецтво та культура загалом. За цією схемою існують творець (можна назвати його автором, творцем певного тексту, музичного твору, мальовничого полотна тощо, художником, вченим) та «споживач», одержувач інформації, тексту, твори... За цією схемою культурне явище розгортається в деякому просторі, в деякій часовій послідовності. Творець знаходиться на початку цього ланцюга, «одержувач» наприкінці - як точка, що завершує пропозицію.

Перше, на що необхідно звернути увагу, відновлюючи зв'язок між творцем і тим, кому призначено його творчість, це співтворчість сприймаючого, без якого втрачає своє значення і сама творчість. Автор (якщо це талановитий автор) завжди залишає «щось», що доопрацьовується, домислюється у сприйнятті глядача, слухача, читача тощо. Особливо очевидно ця обставина давалася взнаки в епохи високого підйому культури - в античності, в романському мистецтві, в мистецтві Стародавньої Русі, у творах XVIII століття.

У романському мистецтві при однаковому обсязі колон, їх однаковій висоті капітелі все ж таки значно відрізняються. Відрізняється і сам матеріал колон. Отже, однакові параметри в одному дозволяють сприйняти різні параметри в іншому як однакові, іншими словами - «домислити однаковість». Це саме явище ми можемо вловити й у давньоруському зодчестве.
У романському мистецтві приголомшує й інше: почуття приналежності до священної історії. Хрестоносці привозили із собою з Палестини (зі Святої землі) колони і ставили їх (зазвичай одну) серед подібних за параметром колон, зроблених місцевими майстрами. Християнські храми споруджувалися на повалених рештках язичницьких храмів, цим дозволяючи (а певною мірою і змушуючи глядача) домислювати, доводити задум творця.
(Реставратори XIX століття зовсім не розуміли цієї особливості великого середньовічного мистецтва і зазвичай прагнули точності симетричних конструкцій, до повної ідентичності правої та лівої сторін соборів. Так, з німецькою акуратністю був добудований у XIX ст. Кельнський собор: дві фланкуючі фасад собору вежі були зроблені До цієї ж точної симетрії прагнув великий французький реставратор Віолле ле Дюк у паризькому соборі Нотр-Дам, хоча відмінність підстав обох веж за розмірами досягала більше метра і не могла бути довільною.
Не наводжу інших прикладів в галузі архітектури, але прикладів в інших мистецтвах досить багато.
Жорстка точність та повна закінченість творів протипоказана мистецтву. Не випадково, що багато творів Пушкіна («Євгеній Онєгін»), Достоєвського («Брати Карамазови»), Льва Толстого («Війна і мир») були завершені, не отримали повної завершеності. Завдяки своїй незавершеності на віки залишилися актуальними в літературі образи Гамлета і Дон Кіхота, що допускають і навіть провокують різні (часто протилежні) тлумачення в різні історичні епохи.

Культуру об'єднує передусім явище, назване югославським ученим Олександром Флакером стилістичною формацією. Ця дуже ємна дефініція має пряме відношення не тільки до архітектури, а й до літератури, музики, живопису і до науки (стиль мислення) і дозволяє виділити такі загальноєвропейські культурні явища, як бароко, класицизм, романтизм, готика і так зване романське мистецтво (англійці називають його норманським стилем), яке також поширюється на багато сторін культури свого часу. Стилістичною формацією можна назвати стиль модерн.

У XX столітті кореляція різних сторін культури найвиразніше виявилася у так званому авангарді. (Достатньо згадати і назвати ЛЕФ, конструктивізм, агітискусство, літературу факту та кінематографію факту, кубофутуризм (у живописі та поезії), формалізм у літературознавстві, безпредметний живопис тощо)

Єдність культури у XX столітті виступає у деяких відносинах навіть яскравіше й тісніше, ніж у попередні століття. Не випадково Роман Якобсон говорив про «єдиний фронт науки, мистецтва, літератури, життя, багате новими, ще не звіданими цінностями майбутнього».
Для розуміння єдності стилю важливо, що це єдність ніколи не буває повною. Точне і неухильне дотримання всіх особливостей будь-якого стилю в будь-якому з мистецтв - доля малоталановитих творців. Справжній художник хоча б частково відступає від формальних ознак того чи іншого стилю. Геніальний італійський зодчий А. Рінальді у своєму Мармуровому палаці (1768–1785) у Петербурзі, загалом дотримуючись стилю класицизму, несподівано і вміло використовував і елементи рококо, тим самим не лише прикрасивши свою будівлю і трохи ускладнивши композицію, а й як би запросивши справжнього поціновувача архітектури шукати розгадку свого відступу від стилю.

Одне з найбільших творів зодчества - Стрільнинський палац під Петербургом (який перебуває нині у жахливому стані) створювався багатьма архітекторами XVIII-XIX століть і є оригінальну, своєрідну архітектурну шараду, що змушує досвідченого глядача додумувати задум кожного з брали участь у архівів.
Поєднання, взаємопроникнення двох і більше стилів чітко дає знати і в літературі. Шекспір ​​належить і бароко, і класицизму. Гоголь поєднує у своїх творах натуралізм із романтизмом. Прикладів можна було б навести безліч. Прагнення створювати для того, хто сприймає все нові й нові завдання, змушувало архітекторів, художників, скульпторів, письменників змінювати стиль своїх творів, ставити читачам свого роду стилістичні, композиційні та сюжетні загадки.

Єдність творця і читача, що творить з ним, глядача, слухача - тільки перший ступінь єдності культури.
Наступна – це єдність матеріалу культури. Але єдність існуюча в динаміці та відмінності...
Один із найголовніших проявів культури - мова. Мова не просто засіб комунікації, а насамперед творець, творець. Не лише культура, а й увесь світ бере свій початок у Слові. Як сказано в Євангелії від Івана: «Спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог».
Слово, мова допомагають нам бачити, помічати і розуміти те, чого ми без нього не побачили б і не зрозуміли, відкривають людині навколишній світ.

Явище, яке немає назви, ніби відсутня у світі. Ми можемо його лише вгадувати за допомогою інших, пов'язаних із ним і вже названих явищ, але як щось оригінальне, самобутнє воно для людства відсутнє. Звідси ясно, яке велике значення має для народу багатство мови, що визначає багатство культурного усвідомлення світу.

Російська мова надзвичайно багата. Відповідно багатий і світ, який створила російська культура.
Багатство російської зумовлено низкою причин. Перше, і головне, що він створювався на величезній території, надзвичайно різноманітній за своїми географічними умовами, природним різноманіттям, різноманітністю зіткнень з іншими народами, наявності другої мови - церковнослов'янської, яку багато найбільших лінгвістів (Шахматов, Срезневський, Унбегаун та інші) навіть вважали для формування літературних стилів першим, основним (який пізніше вже нашаровувалося російське просторіччя, безліч діалектів). Наша мова увібрала в себе і все те, що створено фольклором і наукою (наукова термінологія та наукові поняття). До мови, у сенсі, ставляться прислів'я, приказки, фразеологізми, ходячи цитати (припустимо, зі Святого Письма, з класичних творів російської літератури, з російських романсів і пісень). У російську мову органічно увійшли і стали її невід'ємною частиною (назвальними іменами) імена багатьох літературних героїв (Митрофанушки, Обломова, Хлестакова та інших). До мови належить все побачене «очима мови» та мовним мистецтвом створене. (Не можна не врахувати, що в російську мовну свідомість, у світ, побачений російською мовною свідомістю, увійшли поняття та образи світової літератури, світової науки, світової культури – через живопис, музику, переклади, через мови грецьку та латинську.)

Культура – ​​це те, що значною мірою виправдовує перед Богом існування народу та нації. Сьогодні багато говориться про єдність різних «просторів» та «полів». У десятках газетних та журнальних статей, у теле- та радіопередачах обговорюються питання щодо єдності економічного, політичного, інформаційного та інших просторів. Мене ж займає передусім проблема простору культурного. Під простором я розумію в даному випадку не просто певну географічну територію, а насамперед простір середовища, що має не лише довжину, а й глибину. У нашій країні досі немає концепції культури та культурного розвитку. Більшість людей (у тому числі і «державних чоловіків») розуміють під культурою дуже обмежене коло явищ: театр, музеї, естраду, музику, літературу, іноді навіть не включаючи в поняття культури науку, техніку, освіту... От і виходить часто так, що явища, які ми відносимо до «культури», розглядаються в ізоляції одна від одної: свої проблеми у театру, свої у письменницьких організацій, свої у філармоній та музеїв тощо. Тим часом культура – ​​це величезне цілісне явище, яке робить людей, що населяють певний простір, просто з населення - народом, нацією.

До поняття культури повинні входити і завжди входили релігія, наука, освіта, моральні та моральні норми поведінки людей та держави. Якщо люди, які населяють якусь географічну територію, не мають свого цілісного культурного та історичного минулого, традиційного культурного життя, своїх культурних святинь, то в них (або їхніх правителів) неминуче виникає спокуса виправдати свою державну цілісність різного роду тоталітарними концепціями, які тим жорсткіші і нелюдяніше, ніж менша державна цілісність визначається культурними критеріями. Культура - це святині народу, святині нації. Це, зрозуміло, непросто історія нашої країни з усіма притаманними їй спокусами і гріхами, але - релігійні цінності Росії: храми, ікони, святі місця, місця поклонінь і місця, пов'язані з пам'яттю. «Свята Русь» - це святині нашої культури: її наука, її тисячолітні культурні цінності, її музеї, які включають цінності всього людства, а чи не лише народів Росії. Бо пам'ятки античності, твори італійців, французів, німців, азіатських народів, що зберігаються в Росії, також відіграли колосальну роль у розвитку російської культури і є російськими цінностями, оскільки, за рідкісними винятками, вони увійшли в тканину вітчизняної культури, стали складовою її розвитку. (Російські художники в Петербурзі вчилися не тільки в Академії мистецтв, а й в Ермітажі, в галереях Кушелева-Безбородка, Строганова, Штиглиця та інших, а в Москві в галереях Щукіних і Морозових.) Святині «Святої Русі» не можуть бути розгублені, Смертний злочин народу - продаж національних культурних цінностей, передача їх під заставу (лихварство завжди вважалося у народів європейської цивілізації найнижчою справою). Культурними цінностями не може розпоряджатися не тільки уряд, парламент, але й покоління, що нині живе, бо культурні цінності не належать одному поколінню, вони належать і поколінням майбутнім. Подібно до того, як ми не маємо морального права розкрадати природні багатства, не враховуючи прав власності, життєвих інтересів наших дітей і онуків, так само ми не вправі розпоряджатися культурними цінностями, які повинні служити майбутнім поколінням. явище, як своєрідне середовище, в якому існують свої спільні для різних аспектів культури тенденції, закони, взаємопритягання та взаємовідштовхування. ..Мені представляється необхідним розглядати культуру як певний простір, сакральне поле, з якого не можна, як у грі в бірюльки, вилучити одну якусь частину, не зрушивши інші. Загальне падіння культури неодмінно настає при втраті будь-якої однієї її частини. , за якою вивчаються мистецтво та культура в цілому. За цією схемою існують творець (можна назвати його автором, творцем певного тексту, музичного твору, мальовничого полотна тощо, художником, вченим) та «споживач», одержувач інформації, тексту, твори... За цією схемою культурне явище розгортається в деякому просторі, в деякій часовій послідовності. Творець знаходиться на початку цього ланцюга, «одержувач» наприкінці - як завершальна пропозиція точка. на ту загальну схему, за якою вивчаються мистецтво та культура загалом. За цією схемою існують творець (можна назвати його автором, творцем певного тексту, музичного твору, мальовничого полотна тощо, художником, вченим) та «споживач», отримувач інформації, тексту, твори...

За цією схемою культурне явище розгортається у певному просторі, у певній часовій послідовності. Творець знаходиться на початку цього ланцюга, «одержувач» наприкінці - як завершальна пропозиція точка. Перше, на що необхідно звернути увагу, відновлюючи зв'язок між творцем і тим, кому призначено його творчість, це на співтворчість сприймаючого, без якого втрачає своє значення і саме творчість. Автор (якщо це талановитий автор) завжди залишає «щось», що доопрацьовується, домислюється у сприйнятті глядача, слухача, читача тощо. Особливо очевидно ця обставина давалася взнаки в епохи високого підйому культури - в античності, в романському мистецтві, в мистецтві Стародавньої Русі, у творах XVIII століття. Відрізняється і сам матеріал колон. Отже, однакові параметри в одному дозволяють сприйняти різні параметри в іншому як однакові, іншими словами - «домислити однаковість». Це саме явище ми можемо вловити й у давньоруському зодчестве.В романському мистецтві вражає й інше: почуття приналежності до священної історії. Хрестоносці привозили із собою з Палестини (зі Святої землі) колони і ставили їх (зазвичай одну) серед подібних за параметром колон, зроблених місцевими майстрами. Християнські храми споруджувалися на повалених залишках язичницьких храмів, тим самим дозволяючи (а певною мірою і примушуючи глядача) домислювати, доводити задум творця. правої та лівої сторін соборів.Так, з німецькою акуратністю був добудований у ХІХ столітті Кельнський собор: дві фланкуючі фасад собору башти були зроблені абсолютно однаковими. Відмінність підстав обох веж за розмірами досягала більше метра і не могло бути довільним.) Не наводжу інших прикладів з галузі архітектури, але прикладів в інших мистецтвах досить багато. Не випадково, що багато творів Пушкіна («Євгеній Онєгін»), Достоєвського («Брати Карамазови»), Льва Толстого («Війна і мир») були завершені, не отримали повної завершеності. Завдяки своїй незавершеності на віки залишилися актуальними в літературі образи Гамлета і Дон Кіхота, що допускають і навіть провокують різні (часто протилежні) тлумачення в різні історичні епохи. Культуру об'єднує передусім явище, назване югославським ученим Олександром Флакером стилістичною формацією. Ця дуже ємна дефініція має пряме відношення не тільки до архітектури, а й до літератури, музики, живопису і до науки (стиль мислення) і дозволяє виділити такі загальноєвропейські культурні явища, як бароко, класицизм, романтизм, готика і так зване романське мистецтво (англійці називають його норманським стилем), яке також поширюється на багато сторін культури свого часу.

Стилістичною формацією можна назвати стиль модерн. У XX столітті кореляція різних сторін культури найвиразніше виявилася у так званому авангарді. (Достатньо згадати і назвати ЛЕФ, конструктивізм, агітискусство, літературу факту і кінематографію факту, кубофутуризм (у живописі та поезії), формалізм у літературознавстві, безпредметний живопис і т.д.) Єдність культури у XX столітті виступає в деяких відносинах навіть яскравіше , ніж у попередні століття. Не випадково Роман Якобсон говорив про «єдиний фронт науки, мистецтва, літератури, життя, багате новими, ще не звіданими цінностями майбутнього». Для розуміння єдності стилю важливо, що ця єдність ніколи не буває повною. Точне і неухильне дотримання всіх особливостей будь-якого стилю в будь-якому з мистецтв - доля малоталановитих творців. Справжній художник хоча б частково відступає від формальних ознак того чи іншого стилю. Геніальний італійський зодчий А. Рінальді у своєму Мармуровому палаці (1768–1785) у Петербурзі, загалом дотримуючись стилю класицизму, несподівано і вміло використовував і елементи рококо, тим самим не лише прикрасивши свою будівлю і трохи ускладнивши композицію, а й як би запросивши справжнього поціновувача архітектури шукати розгадку свого відступу від стилю. Один з найбільших творів архітектури - Стрільнинський палац під Петербургом (який перебуває зараз у жахливому стані) створювався багатьма архітекторами XVIII-XIX століть і являє собою оригінальну і своєрідну замислену архітектуру. з архітекторів, що брали участь у будівництві. Поєднання, взаємопроникнення двох і більше стилів чітко дає себе знати і в літературі. Шекспір ​​належить і бароко, і класицизму. Гоголь поєднує у своїх творах натуралізм із романтизмом. Прикладів можна було б навести безліч. Прагнення створювати для сприймає все нові й нові завдання змушувало архітекторів, художників, скульпторів, письменників змінювати стиль своїх творів, ставити читачам свого роду стилістичні, композиційні та сюжетні загадки. .Наступна - це єдність матеріалу культури. Але єдність існуюча в динаміці і відмінності ... Один з найголовніших проявів культури - мова. Мова не просто засіб комунікації, а насамперед творець, творець. Не лише культура, а й увесь світ бере свій початок у Слові. Як сказано в Євангелії від Івана: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог». навколишній світ. Явлення, яке не має назви, як би відсутнє у світі. Ми можемо його лише вгадувати за допомогою інших, пов'язаних із ним і вже названих явищ, але як щось оригінальне, самобутнє воно для людства відсутнє. Звідси ясно, яке величезне значення має для народу багатство мови, що визначає багатство «культурного усвідомлення» світу. Російська мова надзвичайно багата. Відповідно багатий і той світ, який створила російська культура. Багатство російської зумовлено низкою обставин. Перше, і головне, що він створювався на величезній території, надзвичайно різноманітній за своїми географічними умовами, природним різноманіттям, різноманітністю зіткнень з іншими народами, наявності другої мови - церковнослов'янської, яку багато найбільших лінгвістів (Шахматов, Срезневський, Унбегаун та інші) навіть вважали для формування літературних стилів першим, основним (який пізніше вже нашаровувалося російське просторіччя, безліч діалектів). Наша мова увібрала в себе і все те, що створено фольклором і наукою (наукова термінологія та наукові поняття). До мови, у сенсі, ставляться прислів'я, приказки, фразеологізми, ходячи цитати (припустимо, зі Святого Письма, з класичних творів російської літератури, з російських романсів і пісень). У російську мову органічно увійшли і стали її невід'ємною частиною (назвальними іменами) імена багатьох літературних героїв (Митрофанушки, Обломова, Хлестакова та інших). До мови належить все побачене «очима мови» та мовним мистецтвом створене. (Не можна не врахувати, що в російську мовну свідомість, у світ, побачений російською мовною свідомістю, увійшли поняття та образи світової літератури, світової науки, світової культури – через живопис, музику, переклади, через мови грецьку та латинську.)

Отже, світ російської культури завдяки її сприйнятливості надзвичайно багатий. Однак цей світ може не тільки збагачуватися, а й поступово, а іноді й катастрофічно швидко, бідніти. Збіднення може відбуватися не тільки тому, що багато явищ ми просто перестали «творити» і бачити (наприклад, зникло з активного вживання слово «поштивість» - його зрозуміють, але зараз його майже ніхто не вимовляє), але тому, що сьогодні ми все частіше вдається до слів вульгарним, порожнім, стертим, не вкоріненим у традиції культури, легковажно і без видимої потреби запозиченим на стороні.

Колосальний удар російській мові, а отже, і російському понятійному світу принесло після революції заборону викладання Закону Божого та церковнослов'янської мови. Стали незрозумілими багато висловів з псалмів, богослужіння, Святого Письма (особливо зі Старого Завіту) тощо. Цю величезну шкоду російській культурі ще доведеться вивчати і осмислювати. Подвійне лихо, що витіснені поняття були до того ж поняттями переважно саме духовної культури.
Культуру народу як єдине ціле можна уподібнити гірському льодовику, що рухається повільно, але надзвичайно потужно.

Це добре видно з прикладу нашої літератури. Цілком невірно існуюче уявлення, ніби література лише «живиться» життям, «відбиваючи» дійсність, прямолінійно прагне її виправити, пом'якшити звичаї тощо. Насправді ж література величезною мірою самодостатня, надзвичайно самостійна. Харчуючись багато в чому за рахунок нею ж створених тем і образів, вона безперечно впливає на навколишній світ і навіть формує його, але дуже складним і часто непередбачуваним способом.
Давно було зазначено та досліджено таке, наприклад, явище, як розвиток культури російського роману XIX століття із сюжетопобудови та образів пушкінського «Євгенія Онєгіна», саморозвиток образу «зайвої людини» тощо.

Один із найяскравіших проявів «саморозвитку» літератури ми можемо знайти у творах Салтикова-Щедріна, де персонажі давньоруських літописів, деяких сатиричних творів, а потім книг Фонвізіна, Крилова, Гоголя, Грибоєдова продовжують своє життя – одружуються, народжують дітей, служать – і за цьому успадковують у нових побутових та історичних умовах риси своїх батьків. Це дає Салтыкову-Щедріну унікальну можливість характеризувати сучасні йому звичаї, спрямування думки та соціальні типи поведінки. Таке своєрідне явище можливе лише за двох умов: література має бути надзвичайно багата та розвинена, і, друге, - вона має бути широко та зацікавлено читана суспільством. Завдяки цим двом умовам вся російська література стає хіба що одним твором, у своїй твором, що з всієї європейської літературою, адресованим читачеві, знає літературу французьку, німецьку, англійську і античну - хоча у перекладах. Якщо звернутися до ранніх творів Достоєвського, та й будь-якого іншого великого письменника XIX і початку XX століття, бачимо, яку широку освіченість припускали у своїх читачах (і знаходили, звичайно!) російські класики. І це теж свідчить про величезний масштаб російської (або, точніше все ж таки, російської) культуросфери.

Російська культуросфера одна здатна переконати кожну освічену людину в тому, що вона має справу з великою культурою, великою країною та великим народом. Для доказу цього факту нам не потрібно як аргументи ні танкових армад, ні десятків тисяч бойових літаків, і посилань на наші географічні простори та поклади природних копалин.
Нині знову увійшли до моди ідеї так званого євразійства. Коли йдеться про проблеми економічної взаємодії та цивілізованої співпраці Європи та Азії, ідея євразійства виглядає прийнятною. Однак коли сьогоднішні «євразійці» виступають із твердженням якогось «туранського» початку російської культури та історії, вони ведуть нас в область дуже сумнівних фантазій і, по суті, дуже бідної міфології, яка спрямовується більше емоціями, ніж науковими фактами, історико-культурними реаліями і просто доказами розуму.

Євразійство як таке собі ідейне протягом виникла серед російської еміграції у 20-х роках і розвинулося з початком видання «Євразійського тимчасового правління». Воно сформувалося під впливом гіркоти втрат, які завдав Росії жовтневий переворот. Ущемлена у своєму національному почутті частина російських мислителів-емігрантів спокусилася легким вирішенням складних і трагічних питань російської історії, проголосивши Росію особливим організмом, особливою територією, орієнтованою головним чином Схід, Азію, а чи не Захід. Звідси було зроблено висновок, ніби європейські закони не для Росії писані і західні норми та цінності для неї не годяться. На цьому ущемленому національному почутті, на жаль, було започатковано і вірш А. Блоку «Скіфи».

Тим часом азіатський початок у російській культурі лише мерехтить. Ми знаходимося між Європою та Азією лише географічно, я б навіть сказав – «картографічно». Якщо дивитися на Росію із Заходу, то ми, звичайно, знаходимося на Сході або, принаймні, між Сходом та Заходом. Але ж французи бачили й у Німеччині Схід, а німці своєю чергою вбачали Схід у Польщі.
У своїй культурі Росія мала надзвичайно мало власне східного, Східного впливу немає у нашому живописі. У російській літературі присутні кілька запозичених східних сюжетів, за цими східними сюжетами, хоч як це дивно, прийшли до нас із Європи - із Заходу чи Півдня. Характерно, що навіть у «вселюдини» Пушкіна мотиви з Гафіза чи Корану почерпнуті із західних джерел. Росія не знала і типових для Сербії та Болгарії (наявних навіть у Польщі та Угорщині) «потурченців», тобто представників корінного етносу, які прийняли іслам.
Для Росії, та й для Європи (Іспанії, Сербії, Італії, Угорщини), значно більше значення мало протистояння Півдня та Півночі, ніж Сходу та Заходу.

З півдня, з Візантії та Болгарії, прийшла Русь духовна європейська культура, і з півночі інша язичницька дружинно-княжа військова культура - Скандинавії. Русь природніше було б назвати Скандовізантією, ніж Євразією.
Для існування та розвитку справжньої, великої культури у суспільстві має бути висока культурна поінформованість, більше - культурне середовище, середовище, що володіє як національними культурними цінностями, а й цінностями, що належать всьому людству.
Така культуросфера - концептосфера - найяскравіше виражена в європейській, точніше в західноєвропейській, культурі, що зберігає в собі всі культури минулого та сьогодення: античність, близькосхідну культуру, ісламську, буддистську тощо.

Європейська культура – ​​культура загальнолюдська. І ми, що належать до культури Росії, маємо належати загальнолюдській культурі через належність саме до культури європейської.
Ми маємо бути російськими європейцями, якщо хочемо зрозуміти духовні та культурні цінності Азії та античності.
Отже, культура є єдність, цілісність, у якій розвиток одного боку, однієї сфери її найтіснішим чином пов'язані з розвитком інший. Тому «середовище культури», або «простір культури», є нерозривним цілим, і відставання однієї сторони неминуче має призвести до відставання культури в цілому. Падіння гуманітарної культури або будь-якої зі сторін цієї культури (наприклад, музичної) обов'язкове, хоча, можливо, і не відразу очевидно, позначиться на рівні розвитку навіть математики чи фізики.

Культура живе загальними накопиченнями, а вмирає поступово, через втрату окремих своїх складових, окремих частин єдиного організму.
Культура має типи культур (наприклад, національні), формації (наприклад, античність, Близький Схід, Китай), але культура немає кордонів і збагачується у розвитку своїх особливостей, збагачується від спілкування коїться з іншими культурами. Національна замкнутість неминуче веде до збіднення та виродження культури, до загибелі її індивідуальності.

Вмирання культури може бути викликано двома, здавалося б, різними причинами, протилежними тенденціями: або національним мазохізмом - запереченням своєї цінності як нації, нехтуванням власним культурним надбанням, ворожістю до освіченого шару - творця, носія та провідника високої культури (що ми нерідко спостерігаємо зараз у Росії); або - «ущемленим патріотизмом» (вираз Достоєвського), які виявляють себе у крайніх, найчастіше безкультурних формах націоналізму (також нині надзвичайно у нас розвинених). Тут ми маємо справу з двома сторонами одного й того самого явища – національної закомплексованості.

Подолаючи в собі цю національну закомплексованість праворуч і ліворуч, ми маємо рішуче відкинути спроби побачити порятунок нашої культури виключно в нашій географії, виключно у пошуках прикладних геополітичних пріоритетів, зумовлених нашим прикордонним становищем між Азією та Європою, у убогій ідеології євразійства.
Наша культура, російська культура та культура російських народів - європейська, універсальна культура; культура, що вивчає та засвоює найкращі сторони всіх культур людства.
(Кращий доказ універсального характеру нашої культури - стан справ, спектр та обсяг дослідницьких робіт, що проводилися в дореволюційній Російській імператорській Академії наук, в якій за незначної кількості її членів були на найвищому науковому рівні представлені тюркологія, арабістика, китаєзнавство, японістика, африканістика, фін. , кавказознавство, індологія, зібрані найбагатші колекції на Алясці та в Полінезії.)
Концепція Достоєвського про універсальність, загальнолюдяності російських вірна лише тому, що ми близькі до решти Європи, що має саме цією якістю загальнолюдяності і водночас дозволяє зберегти власне національне обличчя кожному народу.
Наше найперше і нагальне завдання сьогодні - не дати послабити цій європейській загальнолюдяності російської культури та посильно підтримати рівномірне існування всієї нашої культури як єдиного цілого.

Історична самосвідомість та культура Росії
Я не проповідую націоналізм, хоч і пишу зі щирим болем щодо рідної для мене та улюбленої Росії. Ці нотатки виникали з різного приводу. Іноді як відгук, як репліка в мимовільній суперечці з автором чергової статті (яких чимало нині у пресі), що містить ті чи інші примітивні судження про Росію, її минуле. Як правило, погано знаючи історію країни, автори подібних статей невірно обіцяють її справжнє і вкрай довільні у своїх прогнозах на майбутнє.
Часом мої судження пов'язані з колом мого читання, з роздумами про деякі етапи вітчизняної історії. У своїх нотатках я ніяк не претендую на те, щоб розставити все на свої місця. Комусь ці записи можуть видатися досить суб'єктивними. Але не поспішайте з висновками щодо позиції автора. Я просто за нормальний погляд на Росію у масштабах її історії. Читач, здається, зрештою зрозуміє, у чому суть такого «нормального погляду», в яких рисах національного російського характеру приховані справжні причининашої нинішньої трагічної ситуації...
Отже, передусім кілька думок у тому, яке значення для Росії має її географічне становище.

Євразія чи Скандославія? Про те, що для Руської землі (особливо в перші століття її історичного буття) значно більше означало її становище між Північчю та Півднем, і про те, що їй набагато більше підходить визначення Скандославії, ніж Євразії, тому що від Азії вона, як не дивно , Отримала надзвичайно мало, про це я вже говорив *.
Заперечувати значення сприйнятого з Візантії та Болгарії християнства у найширшому аспекті їхнього впливу означає ставати крайні позиції вульгарного «історичного матеріалізму». І йдеться не просто про пом'якшення вдач під впливом християнства (ми по собі зараз добре знаємо, до чого в галузі суспільної моральності призводить атеїзм як офіційний світогляд), а про сам напрямок державного життя, про міжкняжні відносини та про об'єднання Русі.
Зазвичай російську культуру характеризують як проміжну між Європою та Азією, між Заходом та Сходом, але це прикордонне становище бачиться тільки якщо дивитися на Русь із Заходу. Насправді ж вплив азіатських кочових народів був у осілої Русі мізерний. Візантійська культура дала Русі її духовно-християнський характер, а Скандинавія переважно - військово-дружинне устроение.
У появі російської культури вирішальну роль зіграли Візантія і Скандинавія, якщо не вважати своєї її народної, язичницької культури. Через весь гігантський багатонаціональний простір Східноєвропейської рівнини простяглися струми двох вкрай несхожих впливів, які й мали визначальне значення у створенні культури Русі. Південь та Північ, а не Схід та Захід, Візантія та Скандинавія, а не Азія та Європа.

Справді: звернення до завітів християнської любові позначалося на Русі у особистому житті, що у повною мірою важко враховуємо, а й у політичної. Наведу лише один приклад. Ярослав Мудрий починає свій політичний заповіт синам такими словами: «Оце я відходжу світла цього, сини мої; майте в собі любов, ніж ви є брати єдиного батька і матері. Нехай будете в любові між собою, Бог будете в вас, і підкорити ви гидкі під ви, і будете мирно живе; Якщо будете ненавидно живе, в чварах і яка чиниться (ворогуючи. - Д.Л.), то загине самі і погубите землю батько своїх і дід своїх, що налізаючи працею своєю великою; але будьте мирно, слухаючи брат брата». Ці заповіти Ярослава Мудрого, а потім Володимира Мономаха та його старшого сина Мстислава були пов'язані з встановленням взаємин князів між собою та правопорядком, успадкування князівств.

Набагато складніше, ніж духовний вплив Візантії з Півдня, було значення для державного устрою Русі Скандинавської Півночі. Політичний устрій Русі в XI-ХШ століттях був, за аргументованою думкою В.І. Сергійовича, змішану владу князів та народного віча, що істотно обмежував на Русі права князів. Княжеско-вічовий лад Русі склався зі з'єднання північно-німецької організації княжих дружин з вічовим укладом, що споконвічно існував на Русі.
Говорячи про шведський державний вплив, ми повинні пам'ятати про те, що ще в XIX столітті писав німецький дослідник К. Леманн: «Шведський лад на початку тринадцятого століття (отже через три століття після покликання варягів. - Д.Л.) ще не досяг. державно-правового поняття „держави”». "Riki" або "Konungsriki", про який у багатьох місцях говорить найдавніший запис вестготського права, є сумою окремих держав, які пов'язані одна з одною лише особистістю короля. Над цими «окремими державами», «областями» немає ніякої вищої державно-правової єдності... Кожна область має своє власне право, свій власний адміністративний устрій. Той, хто належить одній з інших областей, є іноземцем у тому ж сенсі, що належить іншій державі».

Єдність Русі була від початку російської державності, з X століття, набагато реальнішою, ніж єдність шведського державного устрою. І в цьому безсумнівно зіграло свою роль християнство, що прийшло з Півдня, бо Скандинавський Північ ще довго залишався язичницьким. Покликані зі Швеції конунги Рюрік, Синеус і Трувор (якщо такі справді існували) могли навчити росіян переважно військовій справі, організації дружин. Княжий ж лад значною мірою підтримувався на Русі власними державними та громадськими традиціями: вічовими встановленнями та земськими звичаями. Саме вони мали значення в період залежності від татар-завойовників, що вдарили головним чином по князів і князівських установ.
Отже, у Скандинавії Державна організаціяістотно відставала від тієї, яка існувала на Русі, де міжкняжі відносини склалися в основному за Володимира Мономаха та його старшого сина Мстислава, а потім продовжували змінюватися під впливом внутрішніх потреб у XII і XIII століттях.
Коли внаслідок нашестя Батия, що стало надзвичайним лихом для Русі (хоч би що писали про нього євразійці, що підкоряли факти своєї концепції), було розгромлено кияжько-дружинний лад російської державності, опорою народу залишився тільки його общинно-державний побут (так думав і найбільший історик М. С. Грушевський).

Традиції державності та народ. Відповідаючи на питання про значення Скандинавії для встановлення на Русі певних форм державної влади, ми підійшли і до питання ролі демократичних традицій у російській історичного життя. Загальним місцем у судженнях про Росію стало твердження, що в Росії не було традицій демократії, традицій нормальної державної влади, яка хоч трохи враховує інтереси народу. Ще один забобон! Не будемо наводити всіх фактів, які спростовують цю побиту думку. Пунктирно намітимо лише те, що каже проти...
Договір 945 року між росіянами і греками укладається словами «і від усякої князів і від усіх людей Руські землі», а «люди Руської землі» - це не тільки слов'яни, але на рівних підставах фінно-угорські племена - чудь, міря, весь та інші .
Князі сходилися на князівські збори – «сніми». Князь розпочинав свій день, радившись зі старшою дружиною - «боярами думаючими». Княжа дума - постійна рада за князя. Князь не робив справи, «не повідавши чоловіком найкращим думи свої», «не згадавши з чоловіками своїми».
Слід враховувати також давнє існування законодавства - Російської Правди. Перший Судебник був виданий вже в 1497 році, що значно раніше, ніж аналогічні акти в інших народів.

Абсолютна монархія.Як не дивно, але абсолютизм виник у Росії разом із впливом Західної Європи за Петра Великого. Допетровська Русь мала величезний досвід життя. Насамперед, треба назвати віче, що існувало у Новгороді, а й у всіх містах Русі, тут і князівські «сніми» (з'їзди), тут земські і церковні собори, Боярська дума, сільські сходи, народні ополчення тощо. Лише за Петра, на межі XVII і XVIII ст., ця громадська діяльністьбуло припинено. Саме з Петра припинили збиратися виборні установи, припинила своє існування і Боярська дума, яка мала владу не погоджуватися з государем. Під документами Боярської думи поруч із звичайним формулюванням «Великий государ говорив, а бояри засудили» можна й такі формулювання: «Великий государ говорив, а бояри не засудили». Патріарх у своїх рішеннях часто розходився із царем. Численні приклади тому можна зустріти під час правління царя Олексія Михайловича та патріаршества Никона. І Олексій Михайлович зовсім не був бездіяльною безвільною людиною. Скоріше протилежне. Конфлікти царя та патріарха досягали драматичних ситуацій. Невипадково Петро, ​​скориставшись зручним випадком, скасував патріаршество замінив патріарше управління колегіальними рішеннями Синоду. Петро мав рацію в одному: легше підкорити собі чиновницьку більшість, ніж одну сильну особистість. Це ми знаємо і до нашого часу. Може існувати геніальний та популярний полководець, але не може бути геніального та популярного генерального штабу. У науці великі відкриття, зроблені однією людиною, майже завжди зустрічали опір більшості вчених. За прикладами ходити недалеко: Коперник, Галілей, Ейнштейн.

Втім, це не означає, що я віддаю перевагу монархії. Пишу це про всяк випадок, щоб уникнути всіляких непорозумінь. Я віддаю перевагу сильній індивідуальності, а це щось зовсім інше.

Теорія «московського імперіалізму» – «Москва – Третій Рим». Дивно думати, що у Москві Пскові старець невеликого Єлеазарова монастиря створив концепцію агресивного московського імперіалізму. Тим часом давно вказано зміст і джерело цих коротких слівпро Москву як Третій Рим і розкрито справжню концепцію походження її великокнязівської влади - «Сказання про князів володимирських».

Імператор, за візантійськими уявленнями, був протектором Церкви, причому єдиним у світі. Зрозуміло, що після падіння Константинополя в 1453, в обстановці відсутності імператора, російській Церкві потрібен був інший протектор. Він і був визначений старцем Філофеєм від імені московського государя. Іншого православного монарха у світі не існувало. Вибір Москви як наступниця Константинополя як нового Царгорода став природним наслідком уявлень про Церкву. Чому ж знадобилося цілих півстоліття, щоб прийти до подібної думки, і чому Москва в XVI столітті не прийняла цієї ідеї, замовляючи відставному митрополиту Спиридону зовсім іншу концепцію - «Сказання про князів володимирських», наступниками яких були московські государі, які мали титул «володимирських»?
Справа пояснюється просто. Константинополь впав у єресь, приєднавшись до Флорентійської унії з католицькою церквою, а визнавати її другим Константинополем Москва не хотіла. Тому була створена концепція про походження князів володимирських безпосередньо з Першого Риму від Августа кесаря.
Лише XVII столітті концепція Москви як Третього Риму набула невластивий їй спочатку розширювальний зміст, тож зовсім глобальне значення набули у XIX і XX століттях кілька фраз Філофея у його посланнях до Івану III. Гіпнозу одностороннього політичного та історичного розуміння ідеї Москви як Третього Риму були піддані Гоголь, Костянтин Леонтьєв, Данилевський, Володимир Соловйов, Юрій Самарін, В'ячеслав Іванов, Бердяєв, Карташев, С. Булгаков, Микола Федоров, Флоровський та тисячі, тисячі. Найменше уявляв собі величезність своєї ідеї сам її автор - старець Філофей.
Православні породи Малої Азії та Балканського півострова, що опинилися в підпорядкуванні мусульман, до падіння Константинополя визнавали себе підданими імператора. Це підпорядкування було суто умоглядне, проте воно існувало, доки існував візантійський імператор. Існували ці уявлення й у Росії. Вони досліджені в чудовій праці Платона Соколова «Російський архієрей з Візантії і право його призначення до початку XV століття»*, що залишилося маловідомим через події, що послідували за виходом цієї книги.

Кріпосне право. Кажуть і пишуть, ніби кріпацтво сформувало характер росіян, але при цьому не враховують, що вся північна половина Російської держави ніколи не знала кріпацтва і що кріпацтво в центральній його частині оселяється порівняно пізно. Раніше Росії кріпосне право формується у прибалтійських та прикарпатських країнах. Юр'єв день, що дозволяв селянам уникати свого поміщика, стримував жорстокість кріпацтва, доки був скасований. Кріпацтво в Росії скасовано раніше, ніж у Польщі та в Румунії, раніше, ніж скасували рабство в Сполучених Штатах Америки. Жорстокість кріпосного права у Польщі посилювалася і національною ворожнечею. Кріпаки в Польщі були переважно білоруси та українці.
Повне звільнення селян у Росії підготовлялося вже за Олександра I, коли було введено обмеження кріпосного права. У 1803 році проголошується закон про вільних хліборобів, а ще до цього імператор Павло I указом 1797 встановив вищу норму селянської праці на користь поміщиків - три дні на тиждень.

Якщо звернутися до інших фактів, то не можна залишити без уваги організацію Селянського банку в 1882 році для субсидування купівлі землі селянами.
Те саме і в робочому законодавстві. Ціла низка законів була прийнята на користь робітників при Олександрі III: обмеження фабричних робіт малолітніх у 1882 році - раніше, ніж аналогічні закони ухвалили в інших країнах, обмеження нічних робіт підлітків і жінок у 1885 році та закони, що регулюють фабричний працю робітників у цілому, - 1886-1897 роки.
Мені можуть заперечити: але є й протилежні факти - негативних дій уряду. Так, особливо в революційний час 1905 і наступних років, однак, хоч як це парадоксально, позитивні явища у своєму ідейному значенні тільки посилюються, коли за них доводиться боротися. Отже, народ домагався покращення свого існування та боровся за свою особисту свободу.
Говорять, що Росія знала революції лише «згори». Незрозуміло, що має бути оголошено цими «революціями»? Петровські реформи, у разі, були революцією. Реформи Петра I зміцнювали владу держави до деспотії.

Якщо ж говорити про реформи Олександра II, і перш за все про відміну кріпосного права, то ця скасування була скоріше не революцією, а одним із чудових етапів еволюції, поштовхом до якої послужило повстання 14 грудня 1825 на Сенатській площі. Повстання це, хоч і було придушене, проте жива сила його відчувалася у Росії протягом усієї ХІХ століття. Справа в тому, що будь-яка революція починається зі зміни ідеології, а закінчується прямим переворотом. Зміна суспільної ідеології дало себе явно відчути на Сенатській площі Петербурзі 14 грудня 1825 року.
"В'язниця народів". Дуже часто доводиться читати та чути, що царська Росія була «в'язницею народів». Але ніхто при цьому не згадує, що в Росії зберігалися релігії та віросповідання – католицьке та лютеранське, а також іслам, буддизм, іудаїзм.

Як багато разів зазначалося, у Росії зберігалося нормальне право та звичні народам громадянські права. У Царстві Польському продовжував діяти кодекс Наполеона, у Полтавській і Чернігівській губерніях - Литовський статут, у Прибалтійських губерніях - Магдебурзьке міське право, місцеві закони діяли ні на Кавказі, в Середній Азії та Сибіру, ​​Конституція - у Фінляндії, де ще Олександр I організував.
І знову доводиться сказати: так, були і факти національного гноблення, але це не означає, що треба заплющувати очі на те, що національна ворожнеча не досягала розмірів нинішньої або що значна частина російського дворянства була татарського та грузинського походження.

Для росіян інші нації завжди представляли особливу привабливу силу. Привабливі сили до інших народів, особливо слабких, нечисленних, допомогли Росії зберегти на своїх просторах близько двохсот народів. Погодьтеся – це чимало. Але цей «магніт» постійно відштовхував головним чином життєдіяльні народи - поляків, євреїв. У полі силових ліній, що притягали і відштовхували від росіян інші народи, виявилися навіть Достоєвський і Пушкін. Перший підкреслював у російських їх вселюдяність, а водночас у протиріччі із цим своїм переконанням нерідко зривався у побутовий антисемітизм. Другий, заявляючи, що до пам'ятника його прийде всякий народ, що живе в Росії («...всяк сущий у ній язик, і гордий онук слов'ян, і фін, і нині дикий тунгус, і друг степів калмик»), написав вірш «Клеветникам России », в якому «хвилювання Литви» (тобто в термінології того часу – Польщі) проти Росії вважав суперечкою слов'ян між собою, в яку не повинні втручатися інші народи.

Відрив Росії від Європи. Чи була Росія протягом семисот років свого існування до Петрі відірвана від Європи? Так, була, але не такою мірою, якою це проголошувалося самим творцем подібного міфу Петром Великим. Міф цей знадобився Петру для прориву до Північної Європи. Однак ще до татарської навалиу Росії існували інтенсивні відносини з країнами Південної та Північної Європи. Новгород входив до Ганзейського союзу. У Новгороді був готський вимол, у готландців у Новгороді була своя церква. А ще до того «шлях з Варяг до Греків» у IX-XI століттях був головним шляхом торгівлі країн Балтики із країнами Середземномор'я. З 1558 по 1581 Російська держава володіла Нарвою, куди, минаючи Ревель та інші порти, приїжджали для торгівлі не тільки англійці та голландці, а й французи, шотландці, німці.

У XVII столітті основне населення Нарви залишалося російським, росіяни як вели велику торгівлю, але займалися і літературою, що свідчить опублікований мною «Плач про річку Нарове 1665 р.», у якому жителі Нарви скаржаться на утиски із боку шведов*.
Культурна відсталість. Поширена думка, що російський народ украй некультурний. Що це означає? Справді, поведінка росіян у своїй країні та за кордоном «примушує бажати кращого». Потрапляють у «закордонні» далеко не видатні представники нації. Це відомо. Відомо й те, що чиновники, а особливо хабарники, протягом 75 років більшовицької влади вважалися найбільш надійними та «політично грамотними». Однак російська культура, яка налічує тисячу років свого існування, безперечно, я б сказав, «вища за середню». Досить назвати кілька імен: у науці – Ломоносов, Лобачевський, Менделєєв, В. Вернадський, у музиці – Глінка, Мусоргський, Чайковський, Скрябін, Рахманінов, Прокоф'єв, Шостакович, у літературі – Державін, Карамзін, Пушкін, Гоголь, Достоєвський, Чехов, Блок, Булгаков, в архітектурі - Воронихін, Баженов, Стасов, Старов, Штакеншнейдер... Чи варто перераховувати всі області та давати зразковий список їхніх представників? Кажуть – немає філософії. Так, того типу, що у Німеччині, мало, але російського типу цілком достатньо - Чаадаєв, Данилевський, Н. Федоров, Вл. Соловйов, С. Булгаков, Франк, Бердяєв.
А російська мова – його класичної доби – XIX століття? Хіба не свідчить він сам по собі про високий інтелектуальний рівень російської культури?

Звідки все це могло б взятися, якби не була поява всіх учених, музикантів, письменників, художників і архітекторів підготовлена ​​станом культури на її вищих рівнях?
Говорять також, що Росія була країною мало не суцільною неписьменністю. Це не зовсім точно. Статистичні дані, зібрані академіком О.І. Соболєвським за підписами під документами XV – XVII століть свідчать про високу грамотність російського народу. Спочатку цим даним не повірили, але їх підтвердили і відкриті О.В. Арцхіівськими новгородські берестяні грамоти, писані простими ремісниками і селянами.

У XVIII – XIX століттях російська Північ, яка не знала кріпосного права, була майже суцільно грамотною, і в селянських сім'яхдо останньої війни існували великі бібліотеки рукописних книг, залишки яких вдається зараз збирати.

У офіційних переписах XIX – XX століть старообрядців зазвичай записували неписьменними, оскільки вони відмовлялися читати друковані книжки, а старообрядці Півночі і Уралі, та й у інших районів Росії становили основну частину корінного населення.
Дослідження Марини Михайлівни Громико та її учнів показали, що обсяг знань селян із землеробства, рибальства, полювання, російської історії, сприйнятої через фольклор, був вельми великий. Просто існують різні типи культури. І культура російського селянства, звісно, ​​була університетської. Університетська культура з'явилася в Росії пізно, але в XIX і XX століттях швидко досягла високого рівня, особливо у тому, що стосувалося філології, історії, сходознавства.
То що сталося з Росією? Чому величезна за чисельністю і велика за своєю культурою країна опинилася у такому трагічному становищі? Десятки мільйонів розстріляних і закатованих, які померли від голоду і загинули у «переможній» війні. Країна героїв, мучеників та... тюремних наглядачів. Чому?
І знову йдуть пошуки особливої ​​«місії» Росії. Цього разу найпоширенішою ідеєю стає стара, але «перевернута» ідея: Росія виконує свою місію - застерегти світ від згубності штучних державних та громадських утворень, показати нездійсненність і навіть катастрофічність соціалізму, надіями на який жили «передові» люди, особливо у XIX столітті . Це неймовірно! Я відмовляюся вірити навіть в одну соту, одну тисячну частку такої місії.
Жодної особливої ​​місії в Росії немає і не було!

Доля нації принципово не відрізняється від долі людини. Якщо людина приходить у світ із вільною волею, може вибирати саму свою долю, може стати на бік добра чи зла, сама відповідає за себе і сама себе судить за свій вибір, прирікаючи на надзвичайні страждання чи на щастя визнання – ні, не собою, а Вищим Суддею своєї причетності до добра (я навмисно обираю обережні висловлювання, бо ніхто не знає точно, як відбувається цей суд), то й будь-яка нація так само відповідає за свою долю. І не треба ні на кого звалювати провину за свою «нещасність» - ні на підступних сусідів чи завойовників, ні на випадковості, бо й випадковості далеко не випадкові, але не тому, що існує якась «доля», рок чи місія, а через те, що у випадковостей є конкретні причини...

Одна з основних причин багатьох випадків - національний характер росіян. Він далеко не єдиний. У ньому схрещуються не тільки різні риси, але риси в «єдиному регістрі»: релігійність з крайнім безбожжям, безкорисливість зі скнарістю, практикицизм з повною безпорадністю перед зовнішніми обставинами, гостинність з людиноненависництвом, національне самообпльовування з шовінізмом, нерозумність стійкість.
«Безглуздий і нещадний» - сказав Пушкін про російський бунт, але в моменти бунту ці риси звернені насамперед на самих себе, на бунтівників, які жертвують життям заради мізерної за змістом і малозрозумілою за висловом ідеї.
Широка, дуже широка російська людина - я звузив би його, заявляє Іван Карамазов у ​​Достоєвського.
Цілком праві ті, хто говорить про схильність росіян до крайнощів у всьому. Причини цього вимагають особливої ​​розмови. Скажу лише, що вони цілком конкретні і не вимагають віри у долю та «місію». Центристські позиції важкі, або навіть просто нестерпні для російського людини.
Ця перевага крайнощів у всьому у поєднанні з крайнім легковірством, яке викликало і викликає досі появу в російській історії десятків самозванців, призвело і до перемоги більшовиків. Більшовики почасти перемогли тому, що вони (за уявленнями натовпу) хотіли більших змін, ніж меншовики, які нібито пропонували їх значно менше. Такі докази, не відображені в документах (газетах, листівках, гаслах), я, проте, запам'ятав цілком виразно. Це було вже на моїй пам'яті.

Нещастя росіян - у їхній легковірності. Це не легковажність, ні. Іноді легковірство виступає у формі довірливості, тоді воно пов'язане з добротою, чуйністю, гостинністю (навіть у знаменитому, нині зниклому, хлібосольстві). Тобто це одна із зворотних сторін того ряду, в який зазвичай вишиковуються позитивні та негативні риси в контрдансі національного характеру. А іноді легковірність веде до побудови легковажних планів економічного та державного порятунку (Микита Хрущов вірив у свинарство, потім у кролівництво, потім поклонявся кукурудзі, і це дуже типово для російського простолюдина).
Росіяни часто самі сміються з власної легковірності: все робимо на авось і мабуть, сподіваємося, що «крива вивезе». Ці слівця і висловлювання, добре характеризують характерно російське поведінка навіть у критичних ситуаціях, не перекладаються жодною мовою. Тут зовсім не прояв легковажності у практичних питаннях, то його тлумачити не можна, - це віра у долю у вигляді недовіри себе і віра у свою призначеність.

Прагнення уникнути державної «опіки» назустріч небезпекам у степу чи лісу, у Сибір, шукати щасливого Біловоддя й у пошуках потрапити на Аляску, навіть переселитися до Японії.
Іноді ця віра в іноземців, а іноді пошуки в цих іноземцях винуватців усіх нещасть. Безсумнівно, що у кар'єрі багатьох «своїх» іноземців зіграла роль саме те, що вони були неросійськими - грузинами, чеченцями, татарами тощо.
Драма російського легковірства ускладнюється і тим, що російський розум аж ніяк не пов'язаний повсякденними турботами, він прагне осмислити історію та своє життя, все, що відбувається у світі, у найглибшому значенні. Російський селянин, сидячи на призьбі свого будинку, міркує з друзями про політику та російську долю - долю Росії. Це звичайне явище, а чи не виняток.
Росіяни готові ризикувати найдорожчим, вони азартні у виконанні своїх припущень та ідей. Вони готові голодувати, страждати, навіть на самоспалення (як сотнями спалювали себе старовіри) заради своєї віри, своїх переконань, заради ідеї. І це мало місце не лише у минулому – це є і зараз.
Нам, російським, необхідно нарешті здобути право і силу самим відповідати за своє сьогодення, самим вирішувати свою політику - і в галузі культури, і в галузі економіки, і в галузі державного права, - спираючись на реальні факти, на реальні традиції, а не на різного роду забобони, пов'язані з російською історією, на міфи про всесвітньо-історичну «місію» російського народу і на його нібито приреченість через міфічні уявлення про якусь особливо важку спадщину рабства, якого не було, кріпосного права, яке було у багатьох, на нібито відсутність «демократичних традицій», які насправді ми мали, на нібито відсутність ділових якостей, яких було наддостатньо (одне освоєння Сибіру чого варте), тощо. і т.п. У нас була історія не гірша і не краща, ніж у інших народів.

Нам самим треба відповідати за наше нинішнє становище, ми у відповіді перед часом і не повинні звалювати все на своїх гідних усілякої поваги та шанування предків, але при цьому, звичайно, маємо враховувати тяжкі наслідки комуністичної диктатури.
Ми вільні – і саме тому відповідальні. Найгірше все валити на долю, на може і мабуть, сподіватися на «криву». Чи не вивезе нас «крива»!
Ми не погоджуємося з міфами про російську історію та про російську культуру, створеними в основному ще за Петра, якому необхідно було відштовхнутися від російських традицій, щоб рухатися в потрібному напрямі. Але чи означає це, що ми маємо заспокоїтись і вважати, що ми перебуваємо в «нормальному становищі»?
Ні ні та ні! Тисячолітні культурні традиціїбагато чого зобов'язують, Ми повинні, нам конче необхідно продовжувати залишатися великою державою, але не тільки за своєю широкістю і багатолюдством, а в силу тієї великої культури, якої повинні бути гідні і яку не випадково, коли хочуть її принизити, протиставляють культурі всієї Європи, всіх країн. Не одній країні, а саме всім країнам. Це часто робиться мимоволі, але подібне протиставлення саме собою вже вказує на те, що Росію можна ставити поряд із Європою.
Якщо ми збережемо нашу культуру і все те, що сприяє її розвитку, - бібліотеки, музеї, архіви, школи, університети, періодику (особливо типові для Росії «товсті» журнали), - якщо збережемо незіпсовану нашу багатющу мову, літературу, музичну освіту, наукові інститути, то ми, безумовно, займатимемо провідне місце на Півночі Європи та Азії.
І, розмірковуючи про нашу культуру, нашу історію, ми не можемо уникнути пам'яті, як не можемо уникнути самих себе. Адже культура сильна традиціями, пам'яттю минуле. І важливо, щоб вона зберігала те, що її гідне.

Два русла російської культури
Російській культурі понад тисячу років. Її зародження зазвичай багатьом культур: вона створилася з урахуванням з'єднання двох попередніх.
Нові культури не самозароджуються в якомусь ізольованому просторі. Якщо таке і буває, то одинокий саморозвиток не дає оригінальних і тривалих результатів. Загалом будь-яка культура народжується «між» і не на порожній поверхні.
Зазначимо такі особливості зародження російської культури.
Насамперед російська культура народилася на величезному просторі Східноєвропейської рівнини, і самосвідомість своєї величезної протяжності постійно супроводжувало її політичні концепції, політичні домагання, історіософські теорії і навіть естетичні уявлення.
Далі. Російська культура народилася на багатонаціональному ґрунті. Від Балтійського моря Півночі до Чорного моря Півдні жили численні етнічні освіти - племена і народності східнослов'янські, финно-угорские, тюркські, іранські, монгольські. Найдавніші російські літописці постійно підкреслюють багатоплемінний характер Русі і пишаються ним.
Росія завжди й надалі мала багатонаціональний характер. Так було від утворення Російської держави і до останнього часу. Багатонаціональний характер був типовий для російської історії, російської аристократії, російської армії, науки. Татари, грузини, калмики становили окремі підрозділи російської армії. Грузинські та татарські князівські прізвища становили понад половину російського дворянства у XVIII-XX ст.

Далі. Та зустріч двох культур, про яку я говорив спочатку, зажадала через свої відстані величезної енергії. І при цьому величезність відстаней між культурами, що впливали, посилювалася колосальними відмінностями в типах культур: Візантії і Скандинавії. З Півдня на Росію вплинула культура високої духовності, з Півночі - величезного військового досвіду. Візантія дала Росії християнство, Скандинавія – рід Рюриковичів. Розряд колосальної сили відбувся наприкінці X ст., від якого і слід вести відлік існування російської культури.
Сплав двох культур - християнсько-духовної та військово-державної, отриманий з Півдня і Півночі, так і залишався до кінця, що не злився. Два русла двох культур зберігалися в російському житті, дозволяючи до останнього часу заперечувати єдність російської культури. Візантійська культура, що прийшла на Русь, була пов'язана з імператорською владою у візантійській формі, що не прищепилася на Русі. Скандинавська культура, що з'явилася на Русь, виявилася пов'язана з швидко обрусілим князівським родом Рюриковичів, що втратив свій скандинавський характер.

У цих нових формах візантійська і скандинавська культури не зливались на Русі і чітко набули різного характеру: візантійська культура була засвоєна лише наполовину з болгарським мовою-посередником і набула яскраво вираженого духовного характеру. Скандинавська культура стала основою державності матеріально-практичного і навіть матеріалістичного характеру.
Загальна риса двох напрямів російської культури протягом усього її існування - напружені і постійні міркування над долею Росії, її призначенням, постійне протистояння духовних рішень цього питання державним.
Глибока, важлива відмінність візантійсько-духовної культури та примітивно-практичної національної, скандинавської, змусило обидві культури відстоювати себе ідеологічно. Візантійська церковна культура доводила свою правоту релігійної призначеністю Русі - держави й народу. Світська влада Русі стверджувала себе «юридично» - спадковими правами всього княжого роду чи тієї чи іншої його гілки.

Провісником духовної долі Росії та російського народу, від якого значною мірою пішли всі інші ідеї духовної призначеності Росії, з'явився у першій половині XI ст. київський митрополит Іларіон. У своїй промові «Слово про Закон і Благодать» він спробував вказати на роль Росії у світовій історії.
«Юридичними» ж обгрунтувальниками законності тієї чи іншої з представників княжого роду у тому боротьбі державну владу з'явилися численні літописці. Літописці уважно стежили за всіма переміщеннями на князівських столах (престолах), стверджуючи «законність» свого князя та його права на загальноруське панування.
Обидві концепції «російської призначеності» (духовної та генеалогічної) поширювалися по всій території Русі та з модифікаціями існували від XI ст. до сьогодення. Концепція Іларіона, який вважав Русь та її головне місто Київ наступниками місій Константинополя та Єрусалима, продовжувала існувати і після завоювання Русі у XIII столітті татарами, а на падіння Києва відповіла ускладненням концепції, бачачи у містах Володимирі та Москві наступників Києва та Другого Риму – Константинополя.

Концепція ж літописців про походження княжого роду Рюрика шукала примирення з татарської владою.
Немає сумніву, що духовний напрямок у розвитку російської культури набув значних переваг перед державним.
На Русі посилено насаджуються самітницькі монастирі. Монастирі стають енергійними розсадниками духовної освіти. Вплив грецького ісихазму зростає, і в монастирях укорінюється національна та релігійна самосвідомість. Посилено розвивається книжність, зокрема робиться багато перекладів із грецької.
З кінця XIV ст. зміцнюється вплив Троїце-Сергієва монастиря і ґрунтується безліч монастирів у тій чи іншій мірі залежно від Троїце-Сергієвого, що в свою чергу дають початок іншим монастирям: Андроніков монастир, Кирило-Білозерський, Спасо-Кам'яний, Валаамський, Спасо-Прилуцький, Соловецький. Нові потужні монастирі розповсюджуються по всій Півночі.
З падінням татарського ярма(Умовно вважатимуться 1476 р.) духовний напрямок у російській культурі мало всі переваги перед державним, якому ще треба було відновлювати свої сили.

Церковний напрямок під пером псковського старця Єлеазарова монастиря Філофея в стиснутій, майже афористичній формі сформулювало ідею Москви - Третього Риму.
Державний напрям також створило чітку, але суто «юридичну» династичну концепцію російської державності: російський царський рід через Рюрика перегукується з римському імператору Августу. Великі князі (царі) Москви – законні спадкоємці Августа. Вони з'явилися, минаючи відпалий від православ'я (внаслідок Флорентійської унії) Другий Рим... Остання теорія взяла гору в дипломатичній практиці Москви. Вона була зображена на царському місці в головному соборі Росії - Успенському в Московському Кремлі.

Згодом у ХІХ ст. обидві теорії перестали відрізнятися, змішалися на одну, що глибоко неправильно. Теорія старця Філофея чисто духовна, яка не претендує на будь-які нові завоювання та приєднання. Вона стверджує лише духовну залежність Москви від двох попередніх християнських держав: перехід благодаті. Теорія ж Спиридона-Сави, викладена їм у «Сказанні про князів володимирських», - суто світська і стверджує законність домагань Москви попри всі володіння імператора Августа. Це теорія імперіалістична у прямому та переносному значенні.
Характерна в XVI ст. боротьба духовної та державної влади. Ця боротьба велася приховано, бо формально пріоритет духовної влади, церкви, над світською по суті ніхто не заперечував. Це було на кшталт російської культури.

Головною святинею Московської держави завжди був Успенський собор Московського Кремля – усипальниця московських митрополитів, а не Архангельський собор Московського Кремля – усипальниця московських великих князів та царів.
Характерно, що згідно з Оповіддю про походження московських князів з Першого Риму, а не від Другого Москва запрошує до себе будівельників Московського Кремля саме італійських архітекторів, але з міст, які визнавали пріоритет духовної влади папи, і в першу чергу архітектора Арістотеля Фіораванті з Мілана - міста папистів . Московський Кремль будується з тими самими зубцями, що й Мілан, які символізують духовну владу папи. Московський кремль виявляється з усіх боків огородженим помахами орлиних крил - знаками гібеллінів (ці зубці прийнято у нас помилково називати «хвилями ластівки»).

Боротьба двох почав у російській культурі триває й у наступному. У боротьбу втягуються єретичні рухи. Монастирське життя поділяється на іосифлянське, пов'язане з державною ідеологією, і нестерпне, пов'язане з духовними та містичними настроями, з відмовою від багатств та від підпорядкування державі.
Йосипляни перемагають. Іван Грозний піддає жорстокій розправі церкву, яка йому не підкоряється. Сам прагне духовно керувати церквою, пише послання. Глава російської церкви митрополит Філіп схоплений під час богослужіння, відправлений до Тверської Отрочи монастир і незабаром задушений.
Проте загибель царюючої династії, що не отримала законного продовжувача, і Смута, що настала потім, дозволяє знову, як і раніше в період роздроблення Російської держави в XII ст., Татарського ярма в XIII-XV ст., Взяти гору духовному початку. Церква і духовний початок у російській культурі допомагає врятувати Росію, створюючи загальне духовне піднесення, даючи гроші та зброю. І найпершим кроком на шляху до духовного відродження було встановлення в 1589 р. єдиновладдя патріаршества, зміцнення особистого початку в управлінні церквою та духовним життям країни.
Особистісний початок у культурі, у духовному житті народу надзвичайно важливий.

Після відродження Росії початку XVII в., дві очолюють культуру особистості грали першу роль: патріарх і монарх.
Завдяки появі сильної особистості патріарха та відродженню монархії сімнадцяте століття виявив нові проблеми у взаєминах духовної та світської влади.
Світська влада за попередній час постраждала більше ніж церковна. Церква прийняла він багато функцій світської влади. Спочатку за малолітнього царя Михайла Федоровича Романова його батько патріарх Філарет намагався керувати державою. У середині та другій половині XVII ст. домагання набагато серйозніші визначилися в патріарха Никона, прямо називав себе «великим государем».

Прагнучи поширити свою владу на всі новоприєднані до Росії області Малоросії-України, де століттями складалися свої обрядові форми, частково під католицьким впливом, Никон вирішив реформувати церковну службу, зробити її однаковою для старої та нової частин держави.
Однак домагання духовної влади підмінити собою світську і реформувати церкву не вдалося і закінчилися лихом для російської духовного життя на три століття. Більшість російського народу не прийняло ніконівських реформ або прийняло їх із внутрішньою ворожістю, що розхолодила віру. Це послабило церкву. Опір старообрядництва дозволило Петру легко скасувати патріаршество та відновити першість світського початку у російській культурі. Тим самим було Петро поховав особистісне початок у управлінні церквою і створив колегіальне безособове управління через слухняний йому Синод. Добре відомо, що підпорядкування деспотичної влади набагато легше організується за колегіального управління, ніж за одноосібного. Так воно і сталося. Церква опинилася у підпорядкуванні у держави і стала надзвичайно консервативною. Третій Рим виявився не символом духовних зв'язків із попередніми двома Римами, а знаком державної сили та державних амбіцій. Росія перетворилася на імперію з імперськими домаганнями.

У середині XVIII ст. у державному житті Росії панував лише світський, «матеріалістичне» початок і переважний практицизм Відродження духовного початку повелося знову, як і раніше, з Афона та деяких монастирів на Балканах. Першим і явним успіхом було зародження в Росії недалеко від Калуги Оптиної пустелі, що відродила деякі риси некористування заволзьких старців. Другою перемогою було моральне, духовне життя Саровської пустелі, що дала першій половині ХІХ ст. російського духовного життя святого Серафима Саровського.

Відродження духовного початку йшло різними стежками та дорогами. Окремо тепліло духовне життя в старообрядництві, окремо серед російської інтелігенції. Досить згадати світлий ряд письменників і поетів - Гоголь, Тютчев, Хом'яков, Достоєвський, Костянтин Леонтьєв, Володимир Соловйов та багато інших. ін У XX ст. це вже величезна маса філософів, для яких все ще основною проблемою роздумів була Росія, її долі, минуле та майбутнє: С. Булгаков, Бердяєв, Флоренський, Франк, Мейєр, Зіньківський, Єльчанінов та багато інших. ін. Спершу в Росії, а потім в еміграції створюються об'єднання російських мислителів, їх друковані видання.

Що ж очікує на цю антитезу духовно-церковного та матеріалістично-державного спрямування у розвитку культури? Не треба бути пророком, щоб сказати, що державний напрямок культури має піти загальноєвропейським шляхом розвитку, якого вимагатимуть постійні відносини з іноземними державами. Держава денаціоналізується. Воно вже зараз не виражає волю народу. Депутати здебільшого не здатні створити нову державну теорію. Для цього потрібні особистості та особистісна влада. Крім того, колектив правителів рано чи пізно приходить до піклування про свої інтереси, прагнення зберегти своє становище. «Парламентське болото» стає основною силою всіх нововведень, що гальмує. Депутати обмежуються привабливими для виборців та нездійсненними програмами, потурають обивательським смакам. Партії вже не можуть висловлювати будь-які національні ідеї. У найрізноманітніших формах вони думають лише про захист своїх депутатських інтересів і цьому лише грунті здатні до об'єднання.

Безсилля колективних форм управління (головність парламенту, рад, комісій, комітетів тощо) призводить до послаблення культурної ініціативи держави.
Навпаки, духовна культура починає по-своєму вигравати без втручання держави, хоч і без її матеріальної підтримки. Будь-які форми державної ідеології - пережиток середньовіччя й у тій чи іншій формі несуть у собі неприпустимі практичної державної пережитки. Держава, не переставши бути ідеологічною, не в змозі захистити свободу людини. Навпаки, держава, переставши бути ідеологічною, перестає тим самим бачити в інтелігенції ворога, не чинить замаху більше на інтелектуальну свободу.
Високі здобуткикультури можливі насамперед у суспільстві, де ніщо не заважає розвитку вільних та талановитих особистостей.

Російській культурі понад тисячу років. Її зародження зазвичай багатьом культур: вона створилася з урахуванням з'єднання двох попередніх. Нові культури не самозароджуються в якомусь ізольованому просторі. Якщо таке і буває, то одинокий саморозвиток не дає оригінальних і тривалих результатів. Загалом будь-яка культура народжується «між» і не на порожній поверхні. Зазначимо такі особливості зародження російської культури. Насамперед російська культура народилася на величезному просторі Східноєвропейської рівнини, і самосвідомість своєї величезної протяжності постійно супроводжувало її політичні концепції, політичні домагання, історіософські теорії і навіть естетичні уявлення.

Далі. Російська культура народилася на багатонаціональному ґрунті. Від Балтійського моря Півночі до Чорного моря Півдні жили численні етнічні освіти - племена і народності східнослов'янські, финно-угорские, тюркські, іранські, монгольські. Найдавніші російські літописці постійно підкреслюють багатоплемінний характер Русі і пишаються ним. Росія завжди й надалі мала багатонаціональний характер. Так було від утворення Російської держави і до останнього часу. Багатонаціональний характер був типовий для російської історії, російської аристократії, російської армії, науки. Татари, грузини, калмики становили окремі підрозділи російської армії. Грузинські та татарські князівські прізвища становили понад половину російського дворянства у XVIII-XX ст. Далі. Та зустріч двох культур, про яку я говорив спочатку, зажадала через свої відстані величезної енергії. І при цьому величезність відстаней між культурами, що впливали, посилювалася колосальними відмінностями в типах культур: Візантії і Скандинавії. З Півдня на Росію вплинула культура високої духовності, з Півночі - величезного військового досвіду. Візантія дала Росії християнство, Скандинавія – рід Рюриковичів. Розряд колосальної сили відбувся наприкінці X ст., від якого і слід вести відлік існування російської культури. Сплав двох культур - християнсько-духовної та військово-державної, отриманий з Півдня і Півночі, так і залишався до кінця, що не злився. Два русла двох культур зберігалися в російському житті, дозволяючи до останнього часу заперечувати єдність російської культури.

Візантійська культура, що прийшла на Русь, була пов'язана з імператорською владою у візантійській формі, що не прищепилася на Русі. Скандинавська культура, що з'явилася на Русь, виявилася пов'язана з швидко обрусілим князівським родом Рюриковичів, що втратив свій скандинавський характер. У цих нових формах візантійська і скандинавська культури не зливались на Русі і чітко набули різного характеру: візантійська культура була засвоєна лише наполовину з болгарським мовою-посередником і набула яскраво вираженого духовного характеру. Скандинавська культура стала основою державності матеріально-практичного і навіть матеріалістичного характеру. Загальна риса двох напрямів російської культури протягом усього її існування - напружені і постійні міркування над долею Росії, її призначенням, постійне протистояння духовних рішень цього питання державним. Глибока, важлива відмінність візантійсько-духовної культури та примітивно-практичної національної, скандинавської, змусило обидві культури відстоювати себе ідеологічно. Візантійська церковна культура доводила свою правоту релігійної призначеністю Русі - держави й народу.

Світська влада Русі стверджувала себе «юридично» - спадковими правами всього княжого роду чи тієї чи іншої його гілки. Провісником духовної долі Росії та російського народу, від якого значною мірою пішли всі інші ідеї духовної призначеності Росії, з'явився у першій половині XI ст. київський митрополит Іларіон. У своїй промові «Слово про Закон і Благодать» він спробував вказати на роль Росії у світовій історії. «Юридичними» ж обгрунтувальниками законності тієї чи іншої з представників княжого роду у тому боротьбі державну владу з'явилися численні літописці. Літописці уважно стежили за всіма переміщеннями на князівських столах (престолах), стверджуючи «законність» свого князя та його права на загальноруське панування. Обидві концепції «російської призначеності» (духовної та генеалогічної) поширювалися по всій території Русі та з модифікаціями існували від XI ст. до сьогодення. Концепція Іларіона, який вважав Русь та її головне місто Київ наступниками місій Константинополя та Єрусалима, продовжувала існувати і після завоювання Русі у XIII столітті татарами, а на падіння Києва відповіла ускладненням концепції, бачачи у містах Володимирі та Москві наступників Києва та Другого Риму – Константинополя. Концепція ж літописців про походження княжого роду Рюрика шукала примирення з татарської владою.

Немає сумніву, що духовний напрямок у розвитку російської культури набув значних переваг перед державним. На Русі посилено насаджуються самітницькі монастирі. Монастирі стають енергійними розсадниками духовної освіти. Вплив грецького ісихазму зростає, і в монастирях укорінюється національна та релігійна самосвідомість. Посилено розвивається книжність, зокрема робиться багато перекладів із грецької. З кінця XIV ст. зміцнюється вплив Троїце-Сергієва монастиря і ґрунтується безліч монастирів у тій чи іншій мірі залежно від Троїце-Сергієвого, що в свою чергу дають початок іншим монастирям: Андроніков монастир, Кирило-Білозерський, Спасо-Кам'яний, Валаамський, Спасо-Прилуцький, Соловецький. Нові потужні монастирі розповсюджуються по всій Півночі. З падінням татарського ярма (умовно вважатимуться 1476 р.) духовний напрямок у російській культурі мало всі переваги перед державним, якому ще треба було відновлювати свої сили. Церковний напрямок під пером псковського старця Єлеазарова монастиря Філофея в стиснутій, майже афористичній формі сформулювало ідею Москви - Третього Риму.

Державний напрям також створило чітку, але суто «юридичну» династичну концепцію російської державності: російський царський рід через Рюрика перегукується з римському імператору Августу. Великі князі (царі) Москви – законні спадкоємці Августа. Вони з'явилися, минаючи відпалий від православ'я (внаслідок Флорентійської унії) Другий Рим... Остання теорія взяла гору в дипломатичній практиці Москви. Вона була зображена на царському місці в головному соборі Росії - Успенському в Московському Кремлі. Згодом у ХІХ ст. обидві теорії перестали відрізнятися, змішалися на одну, що глибоко неправильно. Теорія старця Філофея чисто духовна, яка не претендує на будь-які нові завоювання та приєднання. Вона стверджує лише духовну залежність Москви від двох попередніх християнських держав: перехід благодаті. Теорія ж Спиридона-Сави, викладена їм у «Сказанні про князів володимирських», - суто світська і стверджує законність домагань Москви попри всі володіння імператора Августа. Це теорія імперіалістична у прямому та переносному значенні. Характерна в XVI ст. боротьба духовної та державної влади. Ця боротьба велася приховано, бо формально пріоритет духовної влади, церкви, над світською по суті ніхто не заперечував. Це було на кшталт російської культури.

Головною святинею Московської держави завжди був Успенський собор Московського Кремля – усипальниця московських митрополитів, а не Архангельський собор Московського Кремля – усипальниця московських великих князів та царів. Характерно, що згідно з Оповіддю про походження московських князів з Першого Риму, а не від Другого Москва запрошує до себе будівельників Московського Кремля саме італійських архітекторів, але з міст, які визнавали пріоритет духовної влади папи, і в першу чергу архітектора Арістотеля Фіораванті з Мілана - міста папистів . Московський Кремль будується з тими самими зубцями, що й Мілан, які символізують духовну владу папи. Московський кремль виявляється з усіх боків огородженим помахами орлиних крил - знаками гібеллінів (ці зубці прийнято у нас помилково називати «хвилями ластівки»). Боротьба двох почав у російській культурі триває й у наступному. У боротьбу втягуються єретичні рухи. Монастирське життя поділяється на іосифлянське, пов'язане з державною ідеологією, і нестерпне, пов'язане з духовними та містичними настроями, з відмовою від багатств та від підпорядкування державі. Йосипляни перемагають. Іван Грозний піддає жорстокій розправі церкву, яка йому не підкоряється. Сам прагне духовно керувати церквою, пише послання. Глава російської церкви митрополит Філіп схоплений під час богослужіння, відправлений до Тверської Отрочи монастир і незабаром задушений.

Проте загибель царюючої династії, що не отримала законного продовжувача, і Смута, що настала потім, дозволяє знову, як і раніше в період роздроблення Російської держави в XII ст., Татарського ярма в XIII-XV ст., Взяти гору духовному початку. Церква і духовний початок у російській культурі допомагає врятувати Росію, створюючи загальне духовне піднесення, даючи гроші та зброю. І найпершим кроком на шляху до духовного відродження було встановлення в 1589 р. єдиновладдя патріаршества, зміцнення особистого початку в управлінні церквою та духовним життям країни. Особистісний початок у культурі, у духовному житті народу надзвичайно важливий. Після відродження Росії початку XVII в., дві очолюють культуру особистості грали першу роль: патріарх і монарх. Завдяки появі сильної особистості патріарха та відродженню монархії сімнадцяте століття виявив нові проблеми у взаєминах духовної та світської влади.

Світська влада за попередній час постраждала більше ніж церковна. Церква прийняла він багато функцій світської влади. Спочатку за малолітнього царя Михайла Федоровича Романова його батько патріарх Філарет намагався керувати державою. У середині та другій половині XVII ст. домагання набагато серйозніші визначилися в патріарха Никона, прямо називав себе «великим государем». Прагнучи поширити свою владу на всі новоприєднані до Росії області Малоросії-України, де століттями складалися свої обрядові форми, частково під католицьким впливом, Никон вирішив реформувати церковну службу, зробити її однаковою для старої та нової частин держави. Однак домагання духовної влади підмінити собою світську і реформувати церкву не вдалося і закінчилися лихом для російської духовного життя на три століття. Більшість російського народу не прийняло ніконівських реформ або прийняло їх із внутрішньою ворожістю, що розхолодила віру. Це послабило церкву. Опір старообрядництва дозволило Петру легко скасувати патріаршество та відновити першість світського початку у російській культурі. Тим самим було Петро поховав особистісне початок у управлінні церквою і створив колегіальне безособове управління через слухняний йому Синод.

Добре відомо, що підпорядкування деспотичної влади набагато легше організується за колегіального управління, ніж за одноосібного. Так воно і сталося. Церква опинилася у підпорядкуванні у держави і стала надзвичайно консервативною. Третій Рим виявився не символом духовних зв'язків із попередніми двома Римами, а знаком державної сили та державних амбіцій. Росія перетворилася на імперію з імперськими домаганнями. У середині XVIII ст. у державному житті Росії панував лише світський, «матеріалістичне» початок і переважний практицизм Відродження духовного початку повелося знову, як і раніше, з Афона та деяких монастирів на Балканах. Першим і явним успіхом було зародження в Росії недалеко від Калуги Оптиної пустелі, що відродила деякі риси некористування заволзьких старців. Другою перемогою було моральне, духовне життя Саровської пустелі, що дала першій половині ХІХ ст. російського духовного життя святого Серафима Саровського.

Відродження духовного початку йшло різними стежками та дорогами. Окремо тепліло духовне життя в старообрядництві, окремо серед російської інтелігенції. Досить згадати світлий ряд письменників і поетів - Гоголь, Тютчев, Хом'яков, Достоєвський, Костянтин Леонтьєв, Володимир Соловйов та багато інших. ін У XX ст. це вже величезна маса філософів, для яких все ще основною проблемою роздумів була Росія, її долі, минуле та майбутнє: С. Булгаков, Бердяєв, Флоренський, Франк, Мейєр, Зіньківський, Єльчанінов та багато інших. ін. Спершу в Росії, а потім в еміграції створюються об'єднання російських мислителів, їх друковані видання.

Що ж очікує на цю антитезу духовно-церковного та матеріалістично-державного спрямування у розвитку культури? Не треба бути пророком, щоб сказати, що державний напрямок культури має піти загальноєвропейським шляхом розвитку, якого вимагатимуть постійні відносини з іноземними державами. Держава денаціоналізується. Воно вже зараз не виражає волю народу. Депутати здебільшого не здатні створити нову державну теорію. Для цього потрібні особистості та особистісна влада. Крім того, колектив правителів рано чи пізно приходить до піклування про свої інтереси, прагнення зберегти своє становище. «Парламентське болото» стає основною силою всіх нововведень, що гальмує. Депутати обмежуються привабливими для виборців та нездійсненними програмами, потурають обивательським смакам. Партії вже не можуть висловлювати будь-які національні ідеї. У найрізноманітніших формах вони думають лише про захист своїх депутатських інтересів і цьому лише грунті здатні до об'єднання.

Безсилля колективних форм управління (головність парламенту, рад, комісій, комітетів тощо) призводить до послаблення культурної ініціативи держави. Навпаки, духовна культура починає по-своєму вигравати без втручання держави, хоч і без її матеріальної підтримки. Будь-які форми державної ідеології - пережиток середньовіччя й у тій чи іншій формі несуть у собі неприпустимі практичної державної пережитки. Держава, не переставши бути ідеологічною, не в змозі захистити свободу людини. Навпаки, держава, переставши бути ідеологічною, перестає тим самим бачити в інтелігенції ворога, не чинить замаху більше на інтелектуальну свободу. Високі досягнення культури можливі насамперед у суспільстві, де ніщо не заважає розвитку вільних та талановитих особистостей.