"Маленька людина" Ф.М. Достоєвського

Федір Михайлович Достоєвський - одне із найбільш значних і найвідоміших у світі російських письменників і мислителів 60-х 19 століття. У своїх творах він відбивав страждання людей соціальної дійсності. Саме в той час розвивався капіталізм, і люди, які не могли існувати в умовах важкої сучасності, опинялися у злиднях. Творчість Достоєвського зосереджено навколо питань філософії духу - це теми антропології, філософії, історії, етики, релігії.

Мало хто з російських письменників так блискуче починав свою літературну діяльність, як Достоєвський. Перший його роман «Бідні люди» (1846) відразу ж висунув його до найбільш видатних представників «натуральної школи». Ф.М. Достоєвський досліджував душу «маленької людини», заглибився у її внутрішній світ. Письменник вважав, що «маленька людина» не заслуговує на таке звернення, яке показано в багатьох творах, «Бідні люди» - це був перший роман у російській літературі, де «маленька людина» заговорила сама.

Головний герой роману - Макар Дєвушкін - бідний чиновник, пригнічений горем, злиднями та соціальним безправ'ям. Він є предметом глузувань і єдина його радість це далека родичка - Варенька, 17-а сирота, за яку більше нема кому заступитися крім Макара. Для неї він винаймає більш дорогу і зручну квартиру. Заради покупки для неї квітів та солодощів відмовляє собі у їжі. Але від цієї серцевої прихильності він щасливий. Для бідної людини основа життя - це честь і повага, але герої роману «Бідні люди» знають, що «маленькому» в соціальному плані людині цього досягти практично неможливо. Його протест проти несправедливості безнадійний. Макар Олексійович дуже амбітний, і багато що він робить, він робить не для себе, а для того, щоб це побачили інші, наприклад, п'є хороший чай. Він намагається приховати свій сором за себе. На жаль, думка з боку йому дорожча за власну.

Макар Девушкин і Варенька Доброселова – люди величезної душевної чистоти та доброти. Кожен із них готовий віддати останнє заради іншого. Макар - це людина, яка вміє відчувати, співпереживати, мислити та міркувати, а це кращі якості«маленьку людину» за Достоєвським.

Автор показує «маленьку людину», як глибоку особистість із багатим внутрішнім світом. Духовний світМакара Девушкина може бути уподібнений всесвіту, що стрімко розширюється. Він не обмежений ні у своєму інтелектуальному розвитку, ні у своїй духовності, ні у своїй людяності. Потенціал особистості Макара Дівушкина безмежний. Це перетворення героя відбувається всупереч його минулому, його вихованню, походженню, середовищу, всупереч соціальній приниженості та культурної обділеності героя.

Раніше Макар Олексійович навіть не припускав, що має велике духовне багатство. Любов до Вареньки допомогла йому усвідомити, що він, виявляється, може бути комусь потрібним та корисним. Відбувається надзвичайно важливий процес «розпрямлення» людської особистості. Любов відкрила Дівчину очі на самого себе, дозволила йому усвідомити себе людиною. Він пише Вареньці:

«Я знаю, чим я вам, голубчику ви мій, зобов'язаний! Дізнавшись про вас, я став, по-перше, і самого себе краще знати, і вас почав любити; а до вас, янголю мій, я був самотній і ніби спав, а не жив на світі. …а як ви мені з'явилися, то ви все моє життя висвітлили темне, так що й серце і душа моя освітлилися, і я знайшов душевний спокій і дізнався, що і я не гірший за інших; що тільки так, не блища нічим, лоску немає, тону немає, але все-таки я людина, що серцем і думками я людина».

Слова ці звучали як сповідання віри, як формула, що пояснює та розкриває основний гуманістичний пафос і «натуральної школи», і всієї творчості Достоєвського. Фактично, тут його герой підходить до заперечення несправедливості соціального устрою суспільства, вважає його лише ганчіркою, а чи не людиною. Головне в «маленькій людині» - це її натура.

"Маленька людина" виявилася "великою". Унікальна динаміка розгортання духовної величі "маленької людини". Зрештою Макар Девушкин виявився гідним героєм роману, який також мав би бути прикладом " виховання почуттів " .

Макар Девушкин був першим одкровенням " великої ідеї " Достоєвського -- ідеї " відновлення людини " , духовного воскресіння забитих і бідних людей.

Так починається ціла епоха в російській літературі XIX ст., пов'язана з загостреною увагою до внутрішнього світу людини, що закономірно призвело до посилення соціально-психологічного аналізу, до різкого викриття підвалин самодержавно-кріпосницької системи, яка прирікала «маленьких людей» на роль принижених та ображених.

2.2 Добро і зло у романі «Злочин і кара». Прагнення морального ідеалу

Тема «маленької людини» продовжується в романі «Злочин і кара». Тут "маленькі люди" наділені певною філософською ідеєю. Це люди мислячі, але задавлені життям. Наприклад, Семен Захарич Мармеладов. Йому і побої в насолоду, і на ставлення до нього оточуючих він привчає себе не звертати уваги, і ночувати він звик де доведеться. Мармеладов неспроможний боротися життя, сім'ю. Йому начхати на сім'ю, суспільство, та й на Раскольникова.

Достоєвський описує безвольну людину, яка довів дружину до сухот, пустив дочку по «жовтому квитку», але засуджуючи його, письменник одночасно волає до людей, просить виявити до нього хоч краплину жалю, придивитися до нього, чи так він поганий. Адже він нещасній жінці із трьома дітьми «руку свою запропонував, бо не міг дивитися на таке страждання». Він найбільше страждає від свідомості провини перед дітьми. Чи така погана ця «маленька людина»? Можна сказати, що його зробило таким суспільство, більш байдужим і жорстоким, ніж він сам у своєму пияцтві.

Але все-таки роман «Злочин і кара» - твір дуже світлий, хоч і трагічний. Письменник висловив у ньому свої потаємні думки про моральний ідеал гуманізму.

Головний герой роману приходить до морального ідеалу, зазнавши безліч страждань. товстий достоєвський моральний герой

На початку твору це людина, яка розчарована у людях і вважає, що лише за допомогою насильства можна відновити зганьблене добро і справедливість. Родіон Раскольников створює жорстоку теорію, за якою світ ділиться на «право мають» і «тварів тремтячих». Першим дозволено все, другим – нічого. Поступово ця моторошна ідея захоплює істота героя цілком, і він вирішує перевірити її на собі, дізнатися, до якої категорії він належить.

Холодно оцінивши все, Раскольніков дійшов висновку, що йому дозволено порушити моральні закони нашого суспільства та вчинити вбивство, що він виправдовує метою допомогти знедоленим.

Але багато змінюється у ньому, коли до голосу розуму домішуються почуття. Раскольников не врахував головного - складу власного характеру, і те, що вбивство противне самій природі людини. Перед тим, як скоїти злочин, герой бачить сон: він відчуває себе дитиною, яка стає свідком варварськи жорстокого вчинку - побиття загнаного коня, якого в тупій злості господар забиває на смерть. Страшна картина викликає у маленького Раскольникова запекле бажання втрутитися, захистити тварину, але ніхто не запобігає цьому безглуздому, жорстокому вбивству. Єдине, що може зробити хлопчик, це з криком пробитися крізь натовп до коня і, охопивши його мертву, закривавлену морду, цілувати її.

Сон Раскольникова багатозначний. Тут явний протест проти вбивства та жорстокості, тут співчуття чужого болю.

Під впливом сну відбувається два мотиви передбачуваного вбивства. Один – ненависть до мучителів. Інший – бажання піднятися до становища судді. Але Раскольніков не врахував третього чинника - нездатності доброї людини пролити кров. І, як тільки йому спала на думку ця думка, він у страху відкинув свої плани. Інакше висловлюючись, ще піднявши сокири, Раскольников розуміє приреченість своєї ідеї.

Прокинувшись, герой майже готовий був відмовитися від задуманого: Боже! - вигукнув він. ховатися, весь залитий кров'ю... з сокирою... Господи, невже?

Проте страшна теорія перемагає. Раскольніков вбиває стару-процентщицу, абсолютно марну і навіть шкідливу, з його погляду. Але разом із нею він змушений убити і її сестру, випадкову свідку. Другий злочин не входить у плани героя, адже Лизавета саме та, за щастя якої він бореться. Знедолена, беззахисна, що рука не підняла, щоб захистити обличчя. Тепер Раскольніков розуміє: не можна дозволяти «кров по совісті» - вона ллється потоком.

За вдачею герой - добра людинаВін робить людям багато хорошого. У його вчинках, висловлюваннях, переживаннях бачимо високе почуття людської гідності, справжнє шляхетність, глибоке безкорисливість. Раскольніков сприймає чужий біль гостріше, ніж власний. Ризикуючи життям, він рятує з вогню дітей, ділиться останнім із батьком померлого товариша, сам жебрак, дає гроші на похорон Мармеладова, з яким ледве знайомий. Герой зневажає тих, хто байдуже проходить повз людські нещастя. У ньому немає поганих та низьких рис. У нього і зовнішність ангельська: «...чудового гарний собою, з прекрасними темними очима, темно-русявий, ростом вище середнього, тонкий і стрункий». Як практично ідеальний герой міг захопитися настільки аморальною ідеєю? Автор показує, що Раскольникова буквально загнала в безвихідь власне злидні, а також убогий, принижений стан багатьох гідних людей навколо нього. Родіону була огидна влада нікчемних, дурних, але багатих і образливе становище бідних, проте розумних і шляхетних душею. Прикро, але юнацький максималізм і принциповість героя, його гордість і непохитність послужили йому погану службу, наставили на неправильний шлях.

Здійснивши лиходійське вбивство, герой важко хворіє, що свідчить про велику чуйність його совісті. І до злочину добро в його душі відчайдушно боролося зі злом, а тепер він зазнає пекельних мук. Раскольникову стає дуже важко спілкуватися з людьми, він ніби почувається винним перед усім людством. Чим тепліше і дбайливіше ставляться до нього близькі, тим більше він страждає. Підсвідомо герой розуміє, що порушив головний закон життя – закон любові до ближнього, і йому не просто соромно, йому боляче – надто жорстоко він помилявся.

Помилки треба виправляти, потрібно каятися, щоб позбавитися страждань. Шлях до морального життя Раскольников починає зі сповіді. Він розповідає про свій злочин Соні Мармеладової, полегшуючи душу та просячи поради, бо не знає, як йому жити далі. І подруга допомагає Родіону.

У образі Соні виражений моральний ідеал письменника. Ця жінка - саме кохання. Вона жертвує собою заради людей. Розуміючи, що потрібна Раскольникову, Соня готова йти за ним на каторгу: «Разом же страждати підемо, разом і хрест понесемо!..» Завдяки подрузі, герой знаходить новий сенс життя.

Достоєвський приводить Раскольникова до думки необхідність жити справжнім, а чи не придуманою теорією, висловлювати себе через людиноненависницькі ідеї, а ще через любов і доброту, через служіння ближнім. Складний і болісний шлях Раскольникова до праведного життя: від злочину, що викупається страшними стражданнями, до співчуття і любові до тих людей, яких хотів зневажати, вважаючи нижче за себе, гордий юнак.

Головне філософське питання роману - межі добра та зла. Письменник прагне визначити ці поняття та показати їх взаємодію у суспільстві та в окремій людині.

У протесті Раскольникова важко провести чітку межу між добром та злом. Раскольников надзвичайно добрий і людинолюбний: він палко любить сестру і матір; шкодує Мармеладових і допомагає їм, віддає останні гроші на похорон Мармеладова; не залишається байдужим до долі п'яної дівчинки на бульварі. Сон Раскольникова про забитого на смерть коня підкреслює гуманізм героя, його протест проти зла та насильства.

У той самий час він виявляє крайній егоїзм, індивідуалізм, жорстокість і нещадність. Раскольніков створює антилюдську теорію «двох розрядів людей», яка заздалегідь визначає, кому жити, а кому померти. Йому належить виправдання «ідеї крові по совісті», коли будь-яку людину можна вбити заради вищих цілей та принципів. Раскольников, котрий любить людей, що страждає за їхній біль, чинить лиходійське вбивство старої лихварки і її сестри, лагідної Лизавети. Здійснивши вбивство, він намагається утвердити абсолютну моральну свободу людини, що по суті означає вседозволеність. Це призводить до того, що межі зла перестають існувати.

Але всі злочини Раскольніков чинить заради добра. Виникає парадоксальна ідея: в основу зла покладено добро. Добро і зло борються у душі Раскольникова. Зло, доведене до краю, зближує його зі Свидригайловим, добро, доведене до самопожертви, ріднить його з Сонею Мармеладовою.

У романі Раскольников і Соня - це протистояння добра і зла. Соня проповідує добро, засноване на християнській смиренності, християнській любові до ближнього і всіх страждаючих.

Але навіть у вчинках Соні саме життя стирає кордон між добром та злом. Вона робить крок, сповнений християнської любові і добра по відношенню до ближнього, - продає себе, щоб не дати померти з голоду хворій мачусі та її дітям. А собі, своїй совісті, вона завдає непоправного зло. І знову в основу зла закладено добро.

Взаємопроникнення добра і зла можна побачити і в кошмарі Свидригайлова перед самогубством. Цей герой завершує у романі ланцюг злісних злочинів: зґвалтування, вбивства, розбещення малолітніх. Щоправда, факт скоєння цих злочинів автором не підтверджується: переважно це плітки Лужина. Зате достеменно відомо, що Свидригайлов влаштував дітей Катерини Іванівни, допоміг Соні Мармеладової. Достоєвський показує, як у душі цього героя відбувається складна боротьба між добром та злом. Достоєвський намагається провести у романі кордон між добром та злом. Але людський світ надто складний і несправедливий, у ньому стираються межі між цими поняттями. Тому Достоєвський бачить спасіння та істину у вірі. Христос йому - вищий критерій моральності, носій справжнього добра землі. І це єдине, у чому письменник не сумнівається.

Висновок

Підсумовуючи всього вищесказаного можна дійти невтішного висновку, що у творчості Толстого і Достоєвського дуже глибоко розроблені психологічні портрети героїв. На мою думку це пов'язано з тим, що автори намагаються донести до читача, яким можна бути, яким стати під впливом суспільства і як під цим впливом люди залишаються самим собою і не суперечити своєму душевному стану та моральним принципам.

У творчості Льва Миколайовича Толстого ми можемо спостерігати, як він зображує духовне зростання людини та її падіння. Яке значення має автора внутрішній світ. Як впливає на людину суспільство, мораль оточення та чужі вчинки.

У творчості Толстой зачіпає і розкриває найважливіші життєві проблеми - проблеми моральності. Кохання та дружба, честь та шляхетність. Його герої мріють і сумніваються, думають та вирішують важливі для себе проблеми. Одні з них - люди глибоко моральні, іншим поняття про шляхетність чуже. Сучасному читачеві герої Толстого можуть бути близькі та зрозумілі. Вирішення автором моральних проблем можна використовувати і зараз.

Творчість Достоєвського Федора Михайловича зосереджено навколо питань філософії духу - це теми антропології, філософії, історії, етики, релігії. У творах Достоєвський показує трагічні долі «маленьких людей». На які глибокі почуття здатний придушений злиднями, безправ'ям, нелюдяністю «маленька людина», якою доброю, співчутливою душею вона може мати. У своїх творах автор відкриває величезне духовне багатство«маленьку людину», її душевну щедрість та внутрішню красу, які не загинули під нестерпними умовами життя. Краса душі «маленької людини» розкривається насамперед через здатність любити і співчувати. Ф. М. Достоєвський протестує проти байдужості та байдужості до долі «бідних людей». Він стверджує, що кожна людина має право на співчуття та співчуття.

Герої творів цих двох великих російських письменників, що запам'ятовуються і нетипові, проте написані глибоко реалістично. П'єр Безухов, Наташа Ростова, Нехлюдов, Раскольніков, Макар Девушкин, - незабутні образи. Але водночас неважко помітити і значну різницю у їхній творчості. Якщо Толстой аналізує своїх персонажів і подій, що відбуваються з ними, то Достоєвський, навпаки, виводить всю логіку вчинків з психологічного станусвоїх героїв. Ми, завдяки цим двом письменникам, можемо подивитись у ХІХ століття ніби з обох сторін.

Толстой наголошує на зовнішній стороні подій, для Достоєвського важливіше внутрішнє відчуття людини. Мораль Толстого нагадує кантівську: «Вчиняй у певній ситуації так, щоб твій вибір міг стати моральним законом для всіх людей». Достоєвський вважає, що немає однакових ситуацій, і людині доводиться робити вибір завжди, і не можна спиратися на стандартні рішення.

Лев Толстой і Федір Достоєвський ніколи не зустрілися, хоча кожних із них мріяв про знайомство.

І все ж таки зустріч відбулася - на відстані, не в просторі - у часі. Вони читали твори одне одного. Захоплювалися одними та протестували проти інших. Не шкодували сил на критичні розбори. При всій різниці їх творчих шукань, вони були єдині в основному - вірили в добро і любов, у відродження людини та людства, в моральний прогрес суспільства через вільне волевиявлення особистості.

Список використаних джерел

1. Етика. Основи загальної теорії моралі. Курс лекцій Частина перша/П.Є. Матвєєв / Володимирський державний університет-Володимир, 2002.

2. Одкровення про людину у творчості Достоєвського/Н.А. Бердяєв/ Бібліотека «Віхи», 2001

3. Російська література та літературознавство / А.Б. Есін / Москва, 2003.

4. Психологічний словник. / Под ред. В. П.Зінченко./Москва, 1997.

5. Дитинство. Отроцтво. Юність./Л.М. Толстой / Санкт-Петербург, 2009.

6. Зібрання творів у 8 томах. Том 6. Воскресіння/Л.М. Толстой / Москва, 2006

7. Після балу./Л. Н. Толстой / Москва, 2006

8. Дитинство. Отроцтво, Юність/Л.М. Толстой/Москва, 1993

9. То що нам робити?/ Толстой Л.Н./ Собр. соч./Москва, 1983.

10. Воскресіння/Л.М. Толстой/

11. Російська література ХІХ століття/В. І. Новіков/Москва, 1996

12. Війна та мир/Л.Н. Толстой/

13. Бідні люди/Ф.М. Достоєвський

14. Злочин та покарання / Ф.М. Достоєвський

15. http:/mysoch.ru/sochineniya/dostoevskii

16. http:/soch.na5.ru

17. http://istina.rin.ru

18. http://ua.wikipedia.org

У ХIХ столітті першому плані виходять ідеї та ідеали універсального впорядкування Буття, життя суспільства, засновані на абсолютизації об'єктивних закономірностей розвитку людської історії. Уявлення про раціональність світобудови, зокрема й суспільства, об'єднали ідеалістів і матеріалістів. Раціоналізм став основою соціальних теорій революційної зміни світу, з іншого боку - спрощеного тлумачення сутності та призначення людини, яка розглядалася в цих теоріях як механістична частина класу, народу, маси. Творчість Достоєвського стала очевидним протиставленням такому повороту думки. Власна доля Достоєвського призвела його до переосмислення своєї колишньої теоретичної позиції, перегляду свого колишнього розуміння соціальної справедливості та шляхів її досягнення. Для мислителя стало майже трагедією розуміння несумісності відомих йому соціальних теорій, у тому числі соціалістичних, марксизму та реального життя. Сходження на ешафот усвідомлювалося їм зрештою як загрозлива перспектива нерозумного теоретично та практично вибору. Достоєвський зрозумів, що одноплановість революційних програм перетворення суспільства, що доходить до примітиву, полягає в тому, що вони не включають уявлення про реальних людей з їх конкретними потребами та інтересами, з їх унікальністю і неповторністю, з їх духовними устремліннями. Більше того, ці програми стали протистояти складній природі людини.

Шлях, обраний Достоєвським після життєвих потрясінь, став іншим, а щодо цінності теорії - інший точкою зору: у співвідношенні " суспільство - людина " пріоритет віддається людині. Цінність людського "Я" виступає не так у масі людей, у його колективістській свідомості, скільки в конкретній індивідуальності, в особистісному баченні себе та своїх взаємин з іншими, з суспільством.

Як відомо, вісімнадцятирічний Достоєвський поставив собі завдання дослідження людини. Початком такого серйозного дослідження стали "Записки з мертвого будинку".

Сумніви у істинності сучасних йому соціальних теорій, сила його художньої фантазії дозволили Достоєвському пережити трагічні наслідки реалізації цих теорій у життя і змусили його шукати єдиний і головний аргумент істини буття людини, яким, тепер уже на його переконання, могла бути лише правда про людину. Побоювання хоч певною мірою помилитися у висновках загального плану стала тією основою, яка визначила ретельність його дослідницького процесу. Часто він межує з психоаналізом, багато в чому випереджаючи його висновки.

Відповідь на запитання: "Що є людина?" Достоєвський почав шукати зі спроби зрозуміти людину, знедоленого суспільством, " вже ніби й людини " у загальновизнаному сенсі, тобто у певному сенсі антипода людині взагалі. Отже, дослідження його почалося далеко не з кращих зразківроду людського, не з тих, хто вважався (або був) носієм вищих проявів людської сутності та моральності. Та й, строго кажучи, дослідження Достоєвського людини почалися не зі звичайних людей у ​​звичайних людських умовах, а з розуміння життя на межі людського існування.

Достоєвський бачить своє дослідження людини у двох тісно пов'язаних між собою аспектах: він вивчає себе і намагається зрозуміти інших за допомогою свого "Я". Це суб'єктивний аналіз. Достоєвський не приховує його суб'єктивності і навіть суб'єктивізму. Але вся справа тут у тому, що він виносить цей суб'єктивізм на суд людей, він представляє нам свій хід думок, свою логіку, а не лише пропонує результати дослідження, змушуючи нас оцінити, наскільки він правий у своїх судженнях та висновках. Пізнання в нього, таким чином, стає самопізнанням, а самопізнання, своєю чергою, стає передумовою пізнання, причому не стихійного, а цілком усвідомлено цілеспрямованого, як процес розуміння істини. Визнання складності свого "Я" стає нерозривно пов'язаним із визнанням складності "Іншого", яким би він не був за своєю сутністю, а Буття - вираженням неоднозначності людей у ​​їхніх стосунках один до одного.

По-різному Достоєвський бачить людини: як представника роду людського (і у біологічному й у соціальному сенсі), як і індивідуальність, як і особистість. На його глибоке переконання, поділ за соціальною ознакою мало що пояснює людину. Риси власне людського височіють над соціальними відмінностями, існують риси біологічного, що доходив у своєму вираженні до типових, сутнісних характеристик. Говорячи про "жебраків від природи", Достоєвський констатує людську несамостійність, убогість, безактивність: "вони завжди жебраки. Я помітив, що такі особистості водяться не в одному народі, а в усіх суспільствах, станах, партіях, асоціаціях". Важко сказати з певністю, знав Достоєвський аналогічні міркування Аристотеля у тому, що одні люди за своєю природою вільні, інші - раби, і цим останнім бути рабами корисно і справедливо.

У будь-якому випадку для Достоєвського як для самостійного мислителя характерне прагнення нещадної правди. Існують, каже він, різні типи людей, наприклад, тип донощика, коли донос стає рисою характеру, суттю людини, і ніякі покарання не виправлять його. Досліджуючи природу подібної людини, Достоєвський словами своєї розповіді каже: "Ні, краще пожежа, краще мор і голод, ніж така людина у суспільстві". Неможливо не помітити проникливості мислителя у характеристиці подібного типу людини, і у висновку про суб'єктивну природу людини-донощика, донесення, нерозривно пов'язаного з об'єктивними умовами та соціальними нею замовленнями.

Майбутні висновки Достоєвського про свободу волі людини і свободу її вибору в будь-яких, навіть найтрагічніших ситуаціях, коли можливості свободи зведені до мінімуму, виходять з того уважного аналізу людини, яка відбувається на матеріалі її власного життя, боротьби та каторги. Справді, історія неодноразово і долями як однієї нашої країни свідчила у тому, що у найчорніші часи, коли людина як не карався за доноси, а, навпаки, заохочувався, далеко ще не всі люди ставали цей аморальний шлях. Людство не змогло викорінити доноси, але завжди чинило йому в особі гідних людей опір.

Шлях до проблеми людини та її вирішення у Достоєвського важкий: то він намагається свої уявлення про людину звести до типології особистості, то зрікається цієї спроби, бачачи, як важко з її допомогою пояснити цілісну людину, яка не вміщається в рамки теоретичного образу. Але при всій різноманітності підходів усі вони спрямовані на розкриття суті людини, того, що робить людину людиною. І як це не парадоксально, саме в умовах каторги, тоді і там, Достоєвський приходить до висновку, що суть людини перш за все - в усвідомленій діяльності, у праці, в процесі якого він виявляє свою свободу вибору, цілепокладання, своє самоствердження. Праця, навіть підневільна, не може бути для людини лише осоромленим обов'язком. Про небезпеку для особистості такої праці Достоєвський попереджав: "Мені прийшло раз на думку, що, якби захотіли цілком розчавити, знищити людину, покаравши її найжахливішим покаранням, так, що найстрашніший вбивця здригнувся б від цього покарання і лякався його заздалегідь, то варто було надати роботі характеру досконалої, цілковитої марності і безглуздості " .

Праця - прояв людської свободи вибору, і тому, у зв'язку з проблемою праці, Достоєвський розпочав свої пошуки у вирішенні проблеми свободи та необхідності. Існують різні точки зору на співвідношення свободи та необхідності. У марксизмі "Свобода – пізнана необхідність". Достоєвського ж цікавить проблема свободи людини у всіляких її аспектах та іпостасях. Так, він звертається до праці людини і в ній бачить можливість реалізації людської свободи через вибір цілей, завдань, шляхів самовираження.

Прагнення свободи волі природне для людини, тому й придушення цього прагнення спотворює особистість, а форми протесту проти придушення можуть бути несподіваними, особливо тоді, коли відключаються розум і контроль, і людина стає небезпечною для себе та для інших. Достоєвський мав на увазі арештантів, яким він сам був, але ми знаємо, що суспільство може створювати каторжні умови і перетворювати людей на арештантів не лише помістивши їх за ґрати. І тоді трагедія неминуча. Вона може виражатися "і в майже інстинктивній тузі особистості по самій собі, і в бажанні заявити себе, свою принижену особистість, що доходить до злості, до сказу, до затьмарення розуму .... І виникає питання: де межа такого протесту, якщо він охоплює маси людей, які не бажають жити в умовах придушення людського початку?Немає таких меж, коли йдеться про окрему людину, стверджує Достоєвський, тим більше їх немає, коли йдеться про суспільство, і пояснення цьому можна знайти, звертаючись до внутрішнього світу людини.

Зміст поняття "людина" у Достоєвського суттєво інше, ніж у багатьох її сучасних філософів, воно багатше у ряді відносин навіть концепцій ХХ ст. Він людина - це нескінченне різноманіття особливого, індивідуального, багатство якого висловлює головне у людині. p align="justify"> Характерні риси не служать у нього способом побудови схеми, типове не перекриває за значимістю індивідуального. Шлях розуміння людини не зводиться до відкриття типового, або не закінчується цим, а з кожним таким відкриттям піднімається на новий щабель. Він розкриває такі протиріччя людського "Я", які виключають абсолютну передбачуваність вчинків людини.

У єдності індивідуального і типового людина, за Достоєвським, є цілий складний світ, Маючи одночасно автономністю і тісним зв'язком з іншими людьми. Цей світ самоцінний, він розвивається у процесі самоаналізу, вимагає свого збереження непосягальності з його життєвий простір, права на самотність. Проживши на каторзі у світі насильно тісного спілкування з людьми, Достоєвський відкрив собі, що є однією з згубних для людської психіки сил. Достоєвський зізнається, що каторга принесла йому чимало відкриттів про себе: "Я б ніяк не міг уявити собі, що страшного і болісного в тому, що я в усі десять років каторги жодного разу, жодної хвилини не буду один?" І далі, "насильницьке спілкування посилює самотність, яка може бути подолано примусовим гуртожитком". На багато років уперед зазирнувши подумки в історію, Достоєвський побачив не лише позитивні, а й тяжкі сторони колективного життя, що знищує право особи на суверенне існування. Зрозуміло, що, звертаючись до людини, Достоєвський цим звертається і до суспільства, до проблеми соціальної теорії, її змісту, пошуку істини про суспільство.

В умовах каторги Достоєвський зрозумів, що найстрашніше для людини. Йому стало зрозумілим, що людина не може у нормальному житті ходити строєм, жити лише в колективі, працювати без власного інтересу, лише за вказівкою. Він дійшов висновку, що безмежне примус стає різновидом жорстокості, а жорстокість породжує жорстокість ще більшою мірою. Насильство не може стати шляхом на щастя людини, а отже, і суспільства.

На початку шістдесятих років ХІХ століття Достоєвський вже переконаний у тому, що соціальна теорія, яка не враховує складного людського "Я", безплідна, шкідлива, згубна, нескінченно небезпечна, оскільки вона суперечить реальному життю, оскільки виходить із суб'єктивної схеми, суб'єктивної думки. Можна припустити, що Достоєвський критикує марксизм та соціалістичні концепції.

Людина - не задана заздалегідь величина, не може бути визначений у кінцевому перерахуванні властивостей, чорт, вчинків і поглядів. Цей висновок є головним у подальшій розробці концепції людини Достоєвським, представленої вже в новому творі "Записки з підпілля". Достоєвський сперечається з відомими філософами, йому видаються примітивними ідеї матеріалістів щодо людини та її зв'язку із зовнішнім світом, який нібито і визначає його суть, поведінку тощо. і формує зрештою особистість. Людина, за Достоєвським, не може бути розрахована за математичними формулами, виходячи з того, що 2ґ2 = 4, а намагатися розрахувати її за формулою, значить перетворювати її у своїй уяві на щось механічне. Достоєвський не прийняв механіцизму у поглядах на людину та суспільство. Людське життя в його розумінні є постійним здійсненням нескінченних можливостей, закладених у ньому: «Вся справа людська, здається і справді в тому тільки й полягає, щоб людина щохвилини доводила собі, що вона людина, а не гвинтик, а не штифтик! Хоч своїми боками, та доводив...".

Достоєвський наполегливо звертався до теми людини як живої людини, а не матеріалу, з якого хтось може "зліпити на кшталт". І це занепокоєння викликане не просто розумінням безглуздості подібної теорії, а небезпеки для життя у разі втілення у політичні програми та дії. Він передбачає можливі спроби такого дії, оскільки у суспільстві бачить основу тенденції знеособлення людей, що вони розглядаються лише як матеріал і засіб досягнення мети. Великим філософським відкриттям Достоєвського було те, що він побачив цю небезпеку, і потім - втілення їх у життя у Росії.

Достоєвський приходить до висновку про принципову відмінність природи і суспільства, про те, що до суспільства не застосовні природничі підходи і засновані на них теорії. Суспільні події не розраховуються з таким же ступенем ймовірності, як у природі, коли закони, що відкриваються, стають відповіддю на всі питання. Цей висновок йому знадобився у тому, щоб спростувати раціонально-однозначний підхід до історії (зокрема у марксизмі), математичні розрахунки ходу життя, суворе накреслення її сторін.

Суспільство не можна зрозуміти, не враховуючи те, що людина - інша істота, в порівнянні з усім живим на Землі. Він більш, ніж решта, може бути числом; будь-яка логіка знищує людину. Людські відносини не піддаються строго математичному та логічному виразу, оскільки їм не підвладні всі нескінченні повороти людської свободи волі. Чи визнання свободи волі, чи логіка, – одне виключає інше. Теорія, яка не враховує сутності нескінченного прояву свободи волі людини, не може бути визнана вірною. За Достоєвським, така теорія залишається в межах свідомості, тоді як людина - істота нескінченна, і як об'єкт пізнання перевищує можливості розумового та раціонального підходів до нього. Розум є лише розум і задовольняє лише розумові здібності людини, тобто якусь 1/20 частку його здатності жити. Що знає свідомість? Розум знає тільки те, що встиг дізнатися, а натура людська діє вся цілком, усім, що в ній є, свідомого та несвідомого.

У своїх міркуваннях про людську душу та можливість її пізнання Достоєвський багато в чому єдиний з І.Кантом, його ідеями про душу як "речі в собі", його висновками про обмеженість розумового пізнання.

Достоєвський як заперечує розумовий підхід до людини, а й передчує небезпека такого підходу. Повстаючи проти теорії розумного егоїзму, матеріалістичних концепцій, які вважають матеріальні інтереси та вигоди визначальними у поведінці людини, не приймає їх як вирішальні у підході до людини, вважаючи, що людина не однозначна, а сама вигода, економічний інтерес можуть бути витлумачені по-різному.

Достоєвський зумів зрозуміти, що до економічних благ, втім необхідним людині, зовсім не зводяться всі матеріальні цінності. Але він усвідомив і те, що саме в переломні моменти історії, коли питання про економічні блага стоїть особливо гостро, відходить на задній план або зовсім забувається, не береться до уваги значущість духовних цінностей, важливість для людини не тільки економічної вигоди, але й зовсім інший - вигоди бути людиною, а чи не річчю, предметом, об'єктом. Але ця вигода існує, і способи її відстоювання можуть сприймати зовсім неоднозначний характер. Достоєвського не захоплює людське свавілля. Про це він блискуче говорить у "Записках із підпілля". Достатньо згадати реакцію героя цього твору на ідею майбутнього кришталевого палацу, який обіцяли теоретики революції людині як ідеал майбутнього, в якому люди, йдучи на революційні перетворення сьогоднішнього, житимуть. Розмірковуючи, герой Достоєвського приходить до висновку, що це швидше буде "капітальний будинок" для бідняків, що колективно проживають, а не палац. І ця ідея штучно створеного "щастя" та ідея колективно убогого гуртожитку, що знищують одну людську самостійність, інша - незалежність "Я", повністю відкидаються Достоєвським.

Досліджуючи людину, Достоєвський просувається у своєму розумінні суспільства і в тому, якою має бути соціальна теорія, яка працює на вдосконалення суспільства. У сучасних соціальних теоріях він бачив, як вирішувалася проблема людини. І його явно це не влаштовувало, тому що всі вони мали на меті "переробити" людину. "Але чому ви знаєте, що людину не тільки можна, але й потрібно так саме переробити? З чого ви зробили висновок, що хотінню людському так необхідно виправлятися? Чому ви так напевно переконані, що не йти проти нормальних вигод, гарантованих доказами розуму та розрахунками, справді для людини завжди вигідно і є закон для всього людства? Адже це поки ще одне ваше припущення. Припустимо, що це закон логіки, але, можливо, зовсім не людства".

Достоєвський проголошує принципово інший підхід до соціальних теорій, заснований на праві людини на оцінку теорії з позицій самої людини: адже йдеться про життя її самої, конкретної єдиної життя конкретної людини. Разом із сумнівом стосовно змісту пропонованих соціальних проектів у Достоєвського з'являється ще один сумнів - сумнів в особистості того, хто пропонує той чи інший соціальний проект: адже автор теж людина, то що він за людина? Чому знає, як треба жити іншій людині? На чому ґрунтуються його переконання, що решті слід жити за його проектом? Достоєвський пов'язує у змісті теорії та її автора, у своїй сполучною ланкою стає моральність.

Вступ

достоєвський письменник твір

Дорогоцінні риси, притаманні класичній російській літературі XIX століття і зумовлені її роллю осередку духовного життя народу, - напружене шукання добра і суспільної правди, насиченість допитливою, неспокійною думкою, глибокий критицизм, поєднання дивовижної чуйності до важких, хворих питань і протиріч. , Постійним «вічним» темам буття Росії та всього людства. Ці риси отримали найбільш глибоке і яскраве вираження у творах двох великих російських письменників. половини XIXв. - Федора Михайловича Достоєвського та Лева Миколайовича Толстого. Творіння кожного з них набули світового значення. Обидві вони не тільки зробили найширший вплив на літературу і все духовне життя XX ст., але багато в чому і сьогодні залишаються нашими сучасниками, неосяжно розсунувши межі мистецтва слова, поглибивши, оновивши і збагативши його можливості.

Творчість Федора Михайловича Достоєвського (1821-1881) має передусім філософсько-етичний характер. У його творах момент морального вибору є імпульсом внутрішнього світу людини та її духу. Причому твори Достоєвського настільки глибокі за світоглядними ідеями та моральними проблемами, що останні часто не вписуються в рамки літературно-художнього жанру. Постійна і вічна дилема добра і зла, Христа і антихриста, Бога і диявола - ця дилема, від якої людині нікуди не втекти і нікуди не сховатися, навіть у найпотаємніших куточках свого внутрішнього «Я».

Розгром гуртка соціаліста-утопіста Петрашевського, членом якого був Достоєвський, арешт, вирок і каторга, зростання індивідуалізму і аморалізму в пореформеній Росії і безрадісні результати європейських революцій поселили в Достоєвському невіру в соціальні перевороти, посилили моральний протест проти дійсності.

Метою справжньої роботиє дослідження проблеми людини у творчості Ф.М. Достоєвського.

1. Гуманізм

Основними творами, у яких відбито філософські поглядиДостоєвського, є «Записки з підпілля» (1864), «Злочин і кара» (1866), «Ідіот» (1868), «Біси» (1871-72), «Підліток» (1875), «Брати Карамазови» (1879) -80).

Г.М. Фрідлендер пише: «Глибоке співчуття людському стражданню, в яких би складних і суперечливих формах воно не виявлялося, інтерес і увага до всіх принижених і відкинутих «парій» дворянсько-буржуазного світу. талановитій людині, що фатально заблукав у плутаниці своїх власних ідей і уявлень, що занепала жінці, дитині - зробили Достоєвського одним з найбільших письменників-гуманістів світу ».

Розвиваючи близьку слов'янофільству теорію «грунтовництва», Достоєвський відводив російському народу особливу роль гуманістичному вдосконаленні людства. Він зосереджується прагненні здійснити ідеал «позитивно-прекрасного» людини, шукає його художнє втілення. У розробленій ще французькими матеріалістами теорії «впливу середовища» Достоєвського не задовольняє зняття моральної відповідальності з людини, оголошеного продуктом соціальних умов («фортепіанною клавішею», за образним висловом одного з героїв Достоєвського). Взаємозв'язок «обставин» і моральності не представляється йому загальним законом.

Гуманістичним ідеалом людської особистості для Достоєвського був Христос. Саме в ньому поєдналися для нього добро, істина та краса. В той же час епоха, в яку жив художник, активно руйнувала етико-релігійний ідеал Христа, і Достоєвський змушений був протистояти цьому впливу, який не міг не породжувати у нього сумнівів (письменник навіть припускав, що Христос може бути поза істиною).

Достоєвський визначив як головну, визначальну межу свого гуманізму прагнення «знайти людини у людині». Знайти «людини в людині» означало в розумінні Достоєвського, як він багато разів пояснював у полеміці з вульгарними матеріалістамиі позитивістами тієї епохи, показати, що людина не мертва механічний «штифтик», «фортепіанна клавіша», керована рухом чужої руки (і ширше - будь-яких сторонніх, зовнішніх сил), але що в ньому самому закладено джерело внутрішнього саморуху, життя, розрізнення добра та зла. А тому людина, на думку Достоєвського, у будь-яких, навіть найнесприятливіших обставинах завжди зрештою сама відповідає за свої вчинки. Ніякий вплив довкілля неспроможна бути виправданням злої волі злочинця. Будь-який злочин неминуче укладає у собі моральне покарання, як свідчить доля Раскольникова, Ставрогіна, Івана Карамазова, чоловіка-вбивці у повісті «Кроткая» та багатьох інших трагічних героїв письменника.

«Одним з перших Достоєвський вірно відчув, що повстання проти старої, буржуазної моралі за допомогою простого її вивертання наввипередки не веде і не може призвести ні до чого доброго». Гасла «убий», «укради», «все дозволено» можуть бути суб'єктивно, в устах тих, хто їх проповідує, спрямовані проти лицемірства буржуазного суспільства та буржуазної моралі, бо, проголошуючи теоретично: «не вбив», «не вкради», недосконалий світ на практиці зводить вбивство та грабіж у повсякденний, «нормальний» закон суспільного буття.

Коріння добра і зла сягає, на думку Достоєвського, не так у соціальний устрій, скільки в людську природу і глибше - у світобудову. «Людина для Достоєвського – найвища цінність». Але в Достоєвського це абстрактний, раціоналістичний гуманізм, а любов земна, гуманізм, звернений до реальних людей, нехай це навіть «принижені і ображені» «бідні люди», герої «мертвого дому» тощо. Хоча гуманізм Достоєвського не слід розуміти як безмежну терпимість до всякого зла та абсолютне всепрощення. Там, де зло переходить у свавілля, воно має бути адекватно покарано, інакше добро саме переходить у свою протилежність. Навіть Альоша Карамазов на запитання брата Івана, що зробити з генералом, який зацькував собаками на очах матері її дитини, – «розстріляти?» відповідає: «Розстріляти!».

Важливо наголосити, що для Достоєвського головна турбота – це насамперед порятунок самої людини та турбота про неї. Не випадково при розмові Івана та Альоші Карамазових Іван на закінчення своєї довгої філософської тиради про Бога, мир і людину каже Альоші: «Не про Бога тобі треба було, а лише треба було дізнатися, чим живе твій улюблений тобою брат». І в цьому – вищий пафос гуманізму Достоєвського. «Ведучи свою людину до Боголюдини і цим піклуючись про людину, Достоєвський різко відрізняється від Ніцше, який проповідує ідею людинобога, тобто. ставить людину на місце Бога». У цьому суть його ідеї надлюдини. Людина розглядається тут лише як засіб для надлюдини.

Одна з головних проблем, яка постійно мучить Достоєвського, чи можна примирити Бога і той світ, який він створив? Чи можна виправдати мир і дії людей, навіть в ім'я світлого майбутнього, якщо воно буде побудоване на сльозинці хоча б однієї невинної дитини. Відповідь його тут однозначний - «ніяка висока мета, ніяка майбутня соціальна гармонія неспроможна виправдати насильства і страждання безневинного дитини». Людина ні в якому разі не може бути засобом для інших людей, навіть їхніх найдобріших планів та задумів. Вустами Івана Карамазова Достоєвський каже, що «приймаю Бога прямо і просто», але «світу, ним створеного, світу божого не приймаю і не можу погодитися прийняти».

І ніщо не може виправдати страждання і сльозинку хоча б єдиної невинної дитини.

. Про трагічну суперечливість людини

Достоєвський - мислитель екзистенційний. Найбільш важливою та визначальною темою його філософії є ​​проблема людини, її доля та сенс життя. Але основне для нього - це не фізичне існування людини, і навіть не ті соціальні колізії, які з ним пов'язані, а внутрішній світ Людини, діалектика її ідей, які становлять внутрішню сутність його героїв: Раскольникова, Ставрогіна, Карамазових і т.д. Людина - це загадка, він весь витканий із протиріч, головним з яких, зрештою, є протиріччя добра і зла. Тому людина для Достоєвського - це найдорожча істота, хоча, можливо, і найстрашніша і найнебезпечніша. Два початки: божественне і диявольське спочатку вживаються в людині і борються між собою.

У створеному роки закордонних поневірянь романі «Ідіот» Достоєвський зробив спробу, змагаючись з іншими великими романістами, створити образ «позитивно прекрасного» людини. Герой роману - людина виняткової душевної безкорисливості, внутрішньої краси та гуманності. Незважаючи на те, що князь Мишкін за народженням належить до старовинного аристократичного роду, він далекий від забобонів свого середовища, дитячо чистий і наївний. До кожної людини, з якою її стикається доля, князь готовий поставитися по-братськи, готовий душевно співчувати йому та розділити його страждання. Знайомі Мишкіну з дитинства біль і почуття знедоленості не запекли його, - навпаки, вони породили в його душі особливу, гарячу любов до всього живого та страждаючого. При властивому йому безкорисливості та моральній чистоті, що ріднять його з Дон-Кіхотом Сервантеса та пушкінським «лицарем бідним», «князь-Христос» (як автор називав свого улюбленого героя в чернетках роману) не випадково повторює страждальний шлях євангельського Христа, Дон пушкінського «лицаря бідного». І причина цього у тому, що, оточений реальними, земними людьми зі своїми руйнівними пристрастями, князь мимоволі виявляється захопленим круговоротом цих пристрастей.

Цілком очевидна присутність і трагікомічного елемента в окресленні князя Мишкіна, трагізм якого постійно підсвічується і посилюється комізмом ситуацій, у яких потрапляє герой, і навіть відсутністю в нього «почуття міри та жесту». Та й що може бути безглуздішим і трагічнішим постаті Христа (що став прототипом Мишкіна) в обстановці прагматичного буржуазного Петербурга і Росії, що капіталізується? «Витоки безвихідно трагічної доліМишкіна, що кінчає безумством, - у безладді і нескладиці навколишнього світу, а й у самому князя». Бо так само, як людство не може жити без душевної красиі гармонії, воно (і це усвідомлює автор «Ідіота») не може жити без боротьби, сили та пристрасті. Ось чому поряд з дисгармонічними, страждаючими, що шукають і борються натурами Мишкін виявляється в критичний момент свого життя і життя близьких людей, що його оточують, безпорадним.

До найбільших творів Достоєвського, які вплинули наступну світову літературу, належить роман «Злочин і покарання». Дія роману «Злочин і покарання» розгортається не так на площах з фонтанами і палацами і не Невському проспекті, який був для сучасників свого роду символом достатку, становища у суспільстві, пишноті і пишноти. Петербург Достоєвського - це огидні нетрі, брудні розпивальні і будинки терпимості, вузькі вулички та похмурі закутки, тісні двори-колодязі та темні задвірки. Тут душно і нема чим дихати від сморід і бруду; на кожному розі трапляються п'яні, обірванці, продажні жінки. У цьому місті постійно трапляються трагедії: з моста на очах у Раскольникова п'яна жінка кидається у воду і тоне, під колесами чепурного панського візка гине Мармеладов, на проспекті перед каланчею кінчає життя самогубством Свидригайлов, на бруківці стікає кров'ю Катерина Іванівна.

Герой роману - студент-різночинець Раскольников - виключений через злидні з університету. Він тягне своє існування в крихітній комірчині, більше схожій на «труну», або «шафу», де «ось-ось стукнешся головою об стелю». Не дивно, що тут він відчуває себе задавленим, забитим і хворим, «тремтячою твариною». Разом про те, Раскольников - людина безстрашної, гострої думки, величезної внутрішньої прямоти і чесності,- не терпить жодної брехні і фальші, а власна його злидні широко відкрила його розум і серце стражданням мільйонів. Не бажаючи миритися з моральними підвалинами того світу, де багатий і сильний безкарно панують над слабким і пригнобленим і де тисячі здорових молодих життів гинуть, пригнічені злиднями, Раскольніков вбиває жадібну, відштовхує стару лихварку. Йому здається, що цим вбивством він кидає символічний виклик всієї тієї рабської моралі, якій люди підкорялися споконвіку, - моралі, яка стверджує, що людина лише безсила воша.

У самому повітрі Петербурга немов розчинена якась згубна і нездорова пристрасть. Атмосфера безвиході, зневіри та розпачу, що панує тут, набуває зловісних рис у запаленому мозку Раскольникова, його переслідують образи насильства та вбивства. Він - типове породження Петербурга, він, як губка, вбирає отруйні випари смерті і тління, й у душі його відбувається розкол: тоді як його мозок виношує ідею вбивства, серце переповнює біль страждань людей.

Раскольников, не замислюючись, віддає останню копійку Катерині Іванівні та Соні, що потрапили в біду, намагається допомогти матері та сестрі, не залишається байдужим до незнайомої п'яної повії на вулиці. Проте розкол у його душі надто глибокий, і він переступає межу, що відокремлює його від інших людей заради того, щоб «зробити перший крок» в ім'я «загального щастя». Раскольников, уявивши себе надлюдиною, стає вбивцею. Жага влади, бажання досягти великих цілей будь-якими засобами призводять до трагедії. Раскольникову здається неможливим сказати «нове слово» без злочину: «Чи я тремтяча, чи право маю?» Він прагне зіграти головну роль у цьому світі, тобто, по суті, стати на місце Верховного Судді – Бога.

Але мало того, що одне вбивство тягне за собою інше і що одна і та ж сокира вражає правого і винного. Вбивство лихварки виявляє, що в самому Раскольникове (хоча він не усвідомлював цього) приховувалась глибоко захована самолюбна, горда мрія про панування над «тварю тремтячою» і над «всім людським мурашником». Мрійник, що гордо задумав своїм прикладом допомогти іншим людям, виявляється потенційним Наполеоном, що спалюється таємним честолюбством, що несе загрозу людству.

Таким чином, коло роздумів та дій Раскольникова трагічно замкнулося. І автор змушує Раскольникова відмовитися від індивідуалістичного бунту, болісно пережити аварію своїх наполеонівських мрій, щоб, відмовившись від них, «підійти до порога нового життя, яке б об'єднало його з іншими страждаючими і пригнобленими». Зерном здобуття нового існування для Раскольникова стає його любов до іншої людини – такої ж «парії суспільства», як вона, – Соні Мармеладової.

Отже, на переконання Достоєвського, людина здатна вирватися з детермінованого ланцюга і вільно визначити свою моральну позицію з урахуванням вірного розрізнення добра і зла. Але Достоєвський усвідомлює двоїстість краси й у розрізнення у ній добра і зла сподівається лише совість, звернену до особистісного ідеалу, який втілений образ Христа.

3. Проблеми свободи

Тлумачення добра і зла, запропоноване теорією «розумного егоїзму», не задовольняє Достоєвського. Він відкидає розум як підставу моральності з тієї причини, що доказовість і переконливість, до яких апелює розум, не залучають, а примушують, примушують до певного висновку необхідністю логіки, скасовуючи участь вільної волі у моральному акті. Людській природі, вважає Достоєвський, властиве прагнення «самостійного бажання», до свободи вибору.

Важливий аспект розгляду свободи у Достоєвського стосується того, що свобода становить сутність людини і вона не може відмовитись від неї, якщо хоче залишитися людиною, а не бути «штифтиком». Тому він і не хоче майбутньої соціальної гармонії та радості жити в «щасливому мурашнику», якщо це пов'язано із запереченням свободи. Справжня та вища сутністьлюдини та її цінність полягає у її свободі, у спразі і можливості свого власного, індивідуального самоствердження, «за своєю дурною волею жити». Але природа людини така, що «відпущена на волю», вона відразу починає бунтувати проти існуючого порядку. Саме тут починає проявлятися його прихований індивідуалізм і виявлятися всі непривабливі сторони його підпілля, розкривається суперечливість його природи і самої свободи.

Водночас Достоєвський чудово розкриває діалектику свободи та відповідальності особистості. Справжня свобода - це найвища відповідальність людини за вчинки, це дуже важкий тягар і навіть страждання. Тому люди, отримавши свободу, поспішають скоріше її позбутися. «Немає турботи безперервніше і болісніше для людини, як, залишившись вільною, знайти швидше того, Перед ким схилитися ». Тому люди й радіють, коли з їхніх сердець знімають волю і ведуть їх як стадо. Цей жорсткий взаємозв'язок свободи та відповідальності, що існує для кожної справжньої особистості, не обіцяє людині щастя. Навпаки, свобода і щастя для людини, якщо вона є дійсно людиною, виявляються практично несумісними. У зв'язку з цим Достоєвський говорить про «такий страшний тягар, як свобода вибору». Тому завжди існує альтернатива: або бути «щасливим немовлям», але розлучитися зі свободою, або взяти на себе тягар свободи та стати «нещасним страждальцем».

Свобода, за Достоєвським, аристократична, вона не для кожного, вона для сильних духом, здатних стати мучениками. Тому мотив страждання також знаходиться у центрі творчості Достоєвського. Але цим самим він не принижує людину, а закликає її піднестися до Боголюдини, зробити свій свідомий вибір між добром і злом. Дорогою свободи можна йти як до добра, так і до зла. Щоб людина не перетворилася на звіра, їй потрібний Бог, і вона може йти на добро лише через страждання. При цьому людиною рухає або руйнівне свавілля, що стверджує свою свободу будь-якими способами, або почуття захоплення перед красою.

Бог-особа, за Достоєвським, один тільки і може спокутувати людські страждання та задовольнити людську потребудосконало, порятунок і благо як усього світу, так і кожної окремої людини, даючи сенс її існуванню і безсмертя. При цьому Достоєвський визнає лише вільне кохання людини до Бога, не приневолену страхом і не поневоленим дивом. Приймаючи релігійне розуміння зла, Достоєвський як тонкий спостерігач, вказує його конкретні прояви у сучасному йому життя. Це - індивідуалізм, свавілля, тобто. твердження свого «я» незалежно від вищих моральних критеріїв, що іноді призводить до самознищення. Це - деспотизм, насильство над чужою волею, хоч би якими цілями (задоволення особистого самолюбства чи досягнення загальнолюдського щастя) носії цих якостей не керувалися. Це - розбещеність та жорстокість.

Необмежена свобода, якої прагне «підпільна людина», веде до свавілля, руйнації, етичного анархізму. Тим самим вона переходить у свою протилежність, приводить людину до пороку та загибелі. Це шлях недостойний людини, це шлях людинобожества, який уявляє, що йому «все дозволено». Це шлях заперечення Бога і перетворення людини на Бога. Найважливіше положення про людину у Достоєвського полягає саме в тому, що той, хто заперечує Бога, стає на шлях людинобожества, як це робить Кирилів з його «Бісів». За Достоєвським, істинний шлях свободи - це шлях, що веде до Боголюдини, шлях прямування Богу.

Отже, Бог для Достоєвського є основою, субстанцією та гарантією моральності. Людина повинна пройти випробування тягарем свободи через всі страждання і муки, пов'язані з нею, щоб стати людиною.

Достоєвським висловлена ​​думка про те, в основі розвитку якогось суспільства лежить тільки один-єдиний закон, який дано природою тільки йому: «Народи, - каже він вустами персонажа роману «Біси» нігіліста Шатова, - складаються силою іншою, що наказує і панує, але походження якої невідоме і незрозуміле. Ця сила є сила невгамовного бажання дійти до кінця і в той же час кінець заперечує. Це є сила безперервного і невпинного підтвердження свого буття і заперечення смерті... Мета будь-якого руху народного, у кожному народі й у будь-який період його буття, є лише шукання Бога, Бога свого, неодмінно власного, і віра в Нього, як у єдиного істинного. Бог є синтетичною особистістю всього народу, взятого від початку його і до кінця. Ніколи ще не було, щоб у всіх чи багатьох народів був один спільний Бог, але завжди кожен мав особливий». Великий письменник підкреслював винятковість кожного народу, що кожен народ має свої уявлення про правду і брехню, про добро і зло. І «...якщо великий народ не вірить, що в ньому одна істина (саме в одному і саме винятково), якщо не вірить, що він один і визнаний всіх воскресити і врятувати своєю істиною, він відразу звертається в етнографічний матеріал, а не у великий народ. Справжній великий народ ніколи не може примиритися зі другорядною роллюу людстві чи навіть першорядною, а неодмінно і виключно першою. Хто втрачає віру, не народ...».

Загалом примирити Бога і світ, ним створений, виявилося Достоєвському не під силу. І це, звісно, ​​не випадково. І тут ми стикаємося справді з фундаментальною і нерозв'язною в рамках релігійної думки суперечністю. З одного боку, Бог є всемогутній творець, ідеал і досконалість, а з іншого - його творіння виявляються недосконалими і тому ганьблять свого творця. З цієї суперечності може бути зроблено кілька висновків: чи Бог не всемогутній, чи він недосконалий, чи ми самі неадекватно сприймаємо та усвідомлюємо цей світ.

Висновок

Отже, спроби Достоєвського пов'язати гуманістичний суспільний ідеалз особистісним удосконаленням суперечливі. Його етика ґрунтується не на пізнанні законів дійсності і не на орієнтуванні морального судження на них, а на волі до утвердження абсолюту. Достоєвський вважає за краще «залишатися з Христом, ніж з істиною».

Достоєвський дивився на майбутнє людства і на майбутнє Росії з великою надією, пристрасно прагнучи відшукати шляхи, що ведуть до майбутньої «світової гармонії», до братерства людей і народів. Пафос неприйняття зла та потворності буржуазної цивілізації, утвердження постійного шукання, моральної непримиренності до зла та в житті окремої людини та в житті суспільства загалом невіддільні від образу Достоєвського-художника та мислителя-гуманіста. Великі твори Достоєвського - за всіх властивих їм гострих внутрішніх протиріч - належать сьогодення та майбутнє.

Спрямованість думки Достоєвського до реального життя, пристрасна любов до людей, наполегливе прагнення великого російського романіста відшукати в «хаосі» життєвих явищ своєї перехідної епохи «керівну нитку», щоб «пророчо» вгадати шляхи в русі Росії і всього людства назустріч та соціальної справедливості, повідомили його художнім шуканням ту вимогливість, широту та величну масштабність, які дозволили йому стати одним із найбільших художниківросійської та світової літератури, що правдиво і безстрашно закарбувала трагічний досвід пошуків і блукань людського розуму, страждання мільйонів «принижених і ображених» у світі соціальної нерівностіворожнечі і морального роз'єднання людей.

Список використаної літератури

Бузіна Т.В. Достоєвський. Динаміка долі та свободи. – К.: РДГУ, 2011. – 352 с.

Булгакова І.Я. Проблеми свободи вибору добра і зла в російській релігійній філософії кінця ХІХ – початку ХХ століття // Соціально-політичний журнал. – 1998. – №5. – С. 70-81.

Виноградов І.І. За живим слідом: духовні пошуки російської класики. Літературно-критичні статті. - М: Рад. письменник, 1987. – 380 с.

Достоєвський Ф.М. Зібр. тв. о 12 тт. / За заг. ред. Г.М. Фрідлендера та М.Б. Храпченко. - М: Правда, 1982-1984.

Клімова С.М. Страждання у Достоєвського: свідомість життя // Вісник Російського державного гуманітарного університету. – 2008. – №7. – С. 186-197.

Літературознавчий словник (електронна версія) // # "justify">.Ноговіцин О. Свобода і зло в поетиці Ф.М. Достоєвського// Питання культурології. – 2007. – №10. – С. 59-62.

Сітнікова Ю.В. Ф.М. Достоєвський про свободу: чи підходить лібералізм для Росії? // Особистість. Культура. Суспільство. – 2009. – Т. 11. – №3. – С. 501-509.

Скафтімов А.П. Моральні пошукиросійських письменників. – М.: Художня література, 1972. – 548 с.

Словник з етики/За ред. І.С. Кона. ? М., 1981 // # "justify">. Харабет К.В. Життя та творчість Ф.М. Достоєвського в «розрізі» девіантології // Відомості Верховної Ради. – 2009. – №5. – С. 20-29.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Ф.М.Достоєвський «Злочин і кара» (1866)

Жанр

Жанр твору Достоєвського «Злочин і кара» можна визначити як філософський роман, що відображає авторську модель світу та філософію людської особистості. На відміну від Л.Н.Толстого, який сприймав життя над її різких, катастрофічних зламах, а постійному її русі, природній течії, Достоєвський тяжіє до розкриття несподіваних, трагічних ситуацій. Світ Достоєвського – це мир на межі, на межі злочину всіх моральних законів, це світ, де людина постійно перевіряється на людяність. Реалізм Достоєвського – це реалізм виняткового, невипадково сам письменник називав його «фантастичним», підкреслюючи, що у житті «фантастичне», виняткове буває важливіше, знаменніше звичайного, відкриває у житті її приховані від поверхового погляду істини.

Добуток Достоєвського можна визначити також і як ідеологічний романГерой письменника – це людина ідеї, він із тих, «кому не потрібно мільйонів, а треба ідея дозволити». Сюжет роману – це зіткнення персонажів-ідеологів між собою та перевірка ідеї Раскольникова життям. Велике місце у творі займають діалоги-суперечки героїв, що також притаманно філософського, ідеологічного роману.

Сенс назви

Часто назвами літературних творів стають протилежні поняття: «Війна і мир», «Батьки та діти», «Живі та мертві», «Злочин і кара». Хоч як це парадоксально, протилежності зрештою стають як взаємопов'язаними, а й взаємообумовленими. Так і в романі Достоєвського "злочин" та "покарання" - ключові поняття, в яких відображається авторська ідея. Сенс першого слова у назві роману багатопланів: злочин усвідомлюється Достоєвським як злочин всіх моральних та суспільних перешкод. Героями «переступившими» виявляються не тільки Раскольников, а й Соня Мармеладова, Свидригайлов, Миколка зі сну про забитого конячку, більше того – сам Петербург у романі також переступає закони справедливості. мукою, а й порятунком. Покарання у романі Достоєвського – поняття юридичне, а психологічне, філософське.

Ідея духовного воскресіння- Одна з основних в російській класичній літературі 19 століття: у Гоголя можна згадати задум поеми "Мертві душі" і повість "Портрет", у Толстого - роман "Воскресіння". У творчості Федора Михайловича Достоєвського тема духовного воскресіння, відновлення душі, яка набуває любові і Бога, - центральна у романі «Злочин і кара».

Особливості психологізму Достоєвського

Людина – таємниця.Достоєвський писав братові: «Людина є таємниця, її треба розгадати, і якщо будеш розгадувати все життя, то не кажи, що втратила час. Я займаюся цією таємницею, бо хочу бути людиною». Достоєвський не має «простих» героїв, усі, навіть другорядні, складні, всі несуть свою таємницю, свою ідею. За Достоєвським, «складний всякийлюдина і глибокий, як море». У людині завжди залишається щось незвідане, не розгадане остаточно, «таємне» навіть собі самого.

Свідоме та підсвідоме (розум і почуття).За Достоєвським, розум, розум не є представником всьоголюдини, не все піддається у житті й ​​у людині логічному розрахунку («Все розрахують, а натуру-то й не врахують», – слова Порфирія Петровича). Саме натура Раскольникова повстає проти його «арифметичного розрахунку», проти його теорії – породження його свідомості. Саме «натура», підсвідома суть людини може бути «розумнішою» за розум. Непритомність, напади героїв Достоєвського - відмова розуму – часто рятують їхню відмінність від шляху, який штовхає розум. Це захисна реакція натури людини проти диктату розуму.

У снах, коли безроздільно панує підсвідоме, людина здатна глибше пізнати себе, відкрити в собі таке, чого ще не знала. Сни – це глибше пізнання людиною світу і себе (такі всі три сну Раскольникова – сон про конячку, сон про «стару, що сміється» і сон про «морову виразку»).

Найчастіше підсвідоме точніше керує людиною, ніж свідоме: часті «раптом» і «випадково» у романі Достоєвського лише розуму «раптом» і «випадково», але з підсвідомості.

Роздвоєність героїв до останньої межі.Достоєвський вважав, що добро і зло не є зовнішніми по відношенню до людини силами, а кореняться в самій природі людини: «У людині міститься вся міць темного початку і в ньому міститься вся сила світла. У ньому обидва осередки: і крайня глибина безодні, і вища межа неба». «Бог із дияволом борються, а поле битви – серця людей». Звідси роздвоєність героїв Достоєвського до крайньої межі: безодню морального падіння і безодню вищих ідеалів можуть споглядати одночасно. «Ідеал мадонни» та «ідеал Содомський» можуть жити в людині одночасно.

Образ Петербурга

Петербург – одне з найкрасивіших і водночас найсуперечливіших міст світу. Поєднання холодної, досконалої краси цієї Північної Пальміри і чогось похмурого, похмурого навіть у її пишності дозволило Достоєвському назвати Петербург «найфантастичнішим містом світу». Часто Петербург в російській літературі 19 століття сприймається як загибле або зачароване місце, де людина божеволіє або потрапить у владу Диявола - саме таким зображено це місто в романі Достоєвського - місто, що переступило закони людяності. Письменник захоплює читача не на Невський проспект чи Палацову площу, а у квартали бідноти, де тісні вулички та облиті помиями сходи, убогі житла, які навряд чи можна назвати житлом.

Одна з основних ідей російської літератури – ідея Будинку: Будинок – це не просто чотири стіни, це особлива атмосфера порозуміння, захищеності, людського тепла, єднання, проте більшість героїв Достоєвського позбавлені такого будинку. "Клітка", "каморка", "кут" - так називають вони те, де живуть. Каморка Раскольникова «схожа більше на шафу, ніж на квартиру», Мармеладові жили в прохідній кімнаті «кроків у десять завдовжки», Соніна кімната була схожа на сарай. Такі ось схожі або на шафу, або на хлів кімнати породжують почуття пригніченості, втраченості, душевного дискомфорту. «Бездомність» - показник того, що у світі щось розхиталося, щось зміщене.

Міський пейзаж Петербурга в романі вражає фантастичною похмурістю, незатишністю. Чого вартий опис міста на початку роману: «На вулиці спека стояла страшна, до того ж задуха, штовханина, скрізь вапна, цегла, пил». Мотив задухи, відсутності повітря стає в романі символічним: як від петербурзької спеки, Раскольников задихається від нелюдяності своєї теорії, яка тисне його, гнітить, не випадково Порфирій Петрович скаже: «Вам тепер тільки повітрі треба, повітрі!»

У такому місті, здавалося, неможливо залишатися здоровим і фізично, і морально. Болючість цього світу, виявляючись назовні, забарвлює і стіни будинків, і обличчя людей у ​​хворий, дратівливий жовтий колір: жовтенькі обшарпані шпалери в кімнатах Раскольникова, Соні, Олени Іванівни; у жінки, що кинулася в канаву, «жовте, довгасте, випите обличчя»; перед смертю Катерини Іванівни «блідо-жовте, висохле обличчя її закинулося горілиць».

Світ роману «Злочин і кара» - це світ постійних, які вже стали буденними і звичними трагедій. У романі немає жодної смерті, яку можна було б назвати природною: колеса панської коляски роздавили Мармеладова, згоріла від сухоти Катерина Іванівна, намагається накласти на себе руки невідома жінка, що кинулася в канаву, сокира Раскольникова поламала два життя. Все це сприймається оточуючими як щось буденне, звичне, а то й привід для своєрідної розваги. Цікавість, образлива, цинічна, бездушна, виявляє, наскільки людина у світі такого Петербурга самотня. У тісноті квартир, у вуличному натовпі людина виявляється віч-на-віч із самим собою і з цим жорстоким містом. Цей своєрідний «поєдинок» людини та міста майже завжди закінчується для героїв Достоєвського трагічно.

Традиційно в літературі склався погляд на Петербург як місто, що поєднує в собі реальне та фантастичне, конкретне та символічне. У романі Достоєвського Петербург стає містом-монстром, що пожирає своїх жителів, фатальним містом, що позбавляє людей будь-якої надії. Темні, шалені сили опановують душу людини в цьому місті. Іноді здається, що саме «заражене містом» повітря народжує напівреальні-напівфантастичні явища – того міщанина, наприклад, який виріс ніби з-під землі і крикнув Раскольникову: «Убивець!» Сни в цьому місті стають продовженням реальності і не відрізняються від неї, як, наприклад, сни Раскольникова про забитого конячку або стару, що сміється. Сама ідея головного героя роману Достоєвського постає фантомом, народженим усією болісною атмосферою Петербурга, місто, що переступило закони людяності, стає співучасником злочину.

Людина – не «ганчірка», не «воша», не «тварини тремтячі», проте в тому Петербурзі, яким зображує його Достоєвський - світі несправедливості і самоствердження за рахунок доль і життів людей, - людина часто виявляється перетворена на «ганчірку». Роман Достоєвського вражає жорстокою правдою у зображенні «принижених та ображених», доведених до відчаю людей. Усі нещастя та приниження, які несе людині несправедливо влаштований світ, поєдналися в історії родини Мармеладових. Цей бідний чиновник, що спився, який розповідає свою історію Раскольникову, виявляється, мислить вічними категоріями справедливості, співчуття, всепрощення: «Адже треба ж, щоб у кожної людини було хоч одне таке місце, де б і його пошкодували!» Мармеладов не тільки жалюгідний, а й трагічний: у нього вже немає надії на облаштованість свого земного життя, єдина його надія – на небесного Суддю, який виявиться милосерднішим за земні: «А пошкодує нас той, хто всіх пожалів і хто всіх і вся розумів, він єдиний, і суддя». Гаряча зацікавленість автора в людині, його співчуття «приниженим та ображеним» – основа гуманізму Достоєвського. Не судити, а прощати і розуміти людину – у цьому моральний ідеал Достоєвського.

Раскольніков

Особистість Раскольникова.Головним героєм роману «Злочин і кара» стає гранично суперечлива, яскрава, сильна особистість, за словами Разуміхіна, в Раскольникове «дві людини поперемінно змінюються», не випадково і прізвище героя від слова «розкол»; у зовнішньому образі героя Достоєвського поєднуються принц і жебрак.

Раскольникову не дано пройти повз чуже страждання, біль і муки людей для нього абсолютно нестерпні. Перший порив натури Раскольникова – це завжди порив добра: побачив вперше ошукану дівчинку на бульварі – не роздумуючи, не розраховуючи, робить все, щоб врятувати її («Раскольников кинувся на пана, не розрахувавши навіть те, що щільний пан міг упоратися і з двома такими, як він»), віддає сім'ї Мармеладова останні гроші, з розповіді Разуміхіна на суді ми дізнаємося, що Раскольников урятував від пожежі дітей.

Однак «розкол» між першим поривом співчуття та холодним голосом розуму штовхає героя Достоєвського на взаємні вчинки. «Ідучи, Раскольніков встиг просунути руку в кишеню, загріб скільки довелося мідних грошей і непомітно поклав на віконце. Потім уже на сходах він одумався і хотів був повернутись. «Ну що це за нісенітницю я такий зробив, - ніби щось вжалило Раскольникова; в одну мить його ніби перевернуло»; «Послухайте, – закричав він услід вусачу. - Залишіть! Чого вам! Киньте! Нехай його потішиться (він вказав на франта). Вам чого?»; «І чого я вплутався тут допомагати? Ну чи мені допомагати? Та хай їх перековтають один одного живцем – мені чого?»

Причини злочину Раскольнікова.Одна з причин злочину Раскольникова – несправедливість світу, в якому страждають невинні, а щасливі такі, як Лужин та Свидригайлов. «Мені раптом уявилося, як же це ні єдиний досі не посмів, проходячи повз всю цю безглуздість, взяти просто-напросто все за хвіст і струсити!.. Я розлютився і не захотів». «Озлився», «струсити», «не захотів» - ці слова виявляють у Раскольникове всю міру його ненависті до цього світу.

Ще одна причина – перевірка себе на здатність втілити ідею, яка, на думку Раскольникова, здатна змінити людське життя.

Теорія Раскольнікова.Теоретично Раскольникова, як й у самої його особистості, поєднуються взаємовиключні початку: бажання дарувати людям щастя й переконання, що це можливо засобами насильства. Всі люди, на думку героя Достоєвського, діляться на нижчих і вищих, звичайних, здатних збільшувати людство лише чисельно, і незвичайних, які дарують нові ідеї, прозріння, здатних просунути людство на крок уперед на щастя, до «Нового Єрусалиму». Цю вищу місію незвичайні, «право мають», «генії» можуть реалізувати, лише переступивши всі колишні людські закони, включаючи найдавніший – «не вбив». Всі великі в цьому сенсі були злочинцями, для яких не було жодних перешкод у втіленні їхніх ідей, вони здатні були пролити кров тисяч в ім'я щастя мільйонів, вони мали право дозволити собі кров по совісті, тобто не мучитися від пролитої в ім'я блага більшості крові тих, кого вважають негідними жити. Великим, на думку Раскольникова, «все дозволено».

Свою ідею Раскольников розкриває у романі двічі: Порфирію Петровичу, який згадав статтю Раскольникова «Про злочин», та Соні. У розмові з Порфирієм Петровичем Раскольников висвітлює у своїй теорії право великих на «переступ» і вседозволеність в ім'я виконання вищої місії обдарування людства щастя. Соня ж потрібна Раскольникову як союзниця у боротьбі за здійснення вищої мети набуття права вирішення питань життя та смерті, адже, на думку героя Достоєвського, Соня теж «переступила» - правда, через своє життя, але перед вищим судом це те саме, що й переступити через життя іншого: «Хіба ти не те саме зробила? Ти теж переступила, отже, нам разом іти, однією дорогою!»

Як багато герої російської літератури, Раскольников теж відповідає питанням «що робити?»: «Що робити? Зламати що треба, раз назавжди, та й годі: і страждання взяти на себе!.. Свобода і влада, а головне влада! Ось ціль!» Таким чином, Раскольніков переконує Соню, що світ страшний, а тому потрібно щось негайно робити, взявши на себе всю владу і все страждання (а значить, і всю відповідальність), вирішити, кому жити, кому вмирати, що є щастя всіх. Чекати, доки світ зміниться, не можна, треба наважитися самому зламати його закони та встановити нові.

Саме теорія Раскольникова і досконале з метою її перевірки подвійне вбивство стають його переступом через людину і Бога, який дав давній закон «Не убий». Вбиваючи, Раскольніков перевіряє і свою теорію, і себе приналежність до вищого чи нижчого розряду. Лист матері, звістка про вимушену згоду сестри Дуні на шлюб з Лужиним, власна бідність і приниженість прискорюють рішення, що дозріло у свідомості героя.

Моральні муки Раскольникова.Сцена вбивства Раскольниковим бабусі-процентщиці та Лизавети показана Достоєвським із жорстким натуралізмом не випадково: злочин протиприродний самій природі людини. На думку Достоєвського, людське життяЯкою б вона не була, безцінна, і ніхто не має права переступати через людину, оскільки життя дається йому Богом. Злочин перед людиною, на думку Достоєвського, виявляється тим самим злочином перед Богом. Раскольников переступає через людину, Бога, нарешті, через себе, свою натуру, основу якої завжди жило загострене почуття справедливості і добра.

Теорія Раскольникова не приймається самою природою його особистості, звідси його розлад із самим собою, його внутрішній конфлікт, звідси його «жахливе мучення себе та інших». Після скоєння подвійного вбивства Раскольников перебувають у безодні душевного хаосу: страх, агресивність, хвилинна радість, розпач, надія і безнадійність одночасно поєднуються у ньому, викликаючи знемогу до безпам'ятства. Він відчув, що, ніби ножицями, відрізав себе від людей, навіть найближчі і улюблені: мати, сестра – викликали відторгнення, ніби Раскольников відчував, що вже не мав права любити їх та приймати їхнє кохання. Переступивши межу добра і зла, Раскольніков опинився поза миром людей, і це відчуття самотності та відокремленості від людей було «болісним з усіх досі пережитих ним відчуттів».

Вдаривши по Лизаветі, він ударив по Соні, по всіх «принижених і ображених», яких таки хотів захистити від несправедливості безжального світу. Його сон про стару переконує, що Раскольников лише помножив зло цього вже переповненого злом світу, і після цього сну герой Достоєвського з усією очевидністю розуміє, що він переступив через себе, через свою людську натуру: «Я не стару вбив - я себе вбив» .

Раскольников не бачить собі можливості продовження життя, він втрачає віру у майбутнє, у собі, у життя. Втрата віри в теорію поєднується в Раскольникове з «уїдливим і сумнівом, що бунтує» в необхідності покаяння. Навіть на Сінній, куди Соня посилає Раскольникова, він не зміг вимовити слів каяття, оскільки їх ще не було в його душі, навіть на каторзі він довго відчував гординю і злість по відношенню до себе - не зміг переступити через кров. Він відчуває до себе непереборну ненависть, називаючи себе «низькою», «нікчемною» людиною, «негідником», проте не тому, що вбив стареньку, цю, як він її називає, «гидку, шкідливу вошу», а тому, що не витерпів цього вбивства не переступив спокійно через кров, як це зробили б наполеони, володарі, «незвичайні». Ще довго муки совісті поєднуватимуться в душі Раскольникова з презирством до себе через те, що виявився не Наполеоном, однак, за Достоєвським, саме ці неймовірні страждання і виявляють у Раскольникові людину, здатну до воскресіння.

Втрата віри в себе, ненависть до себе посилюються, коли Раскольников бачить, що його люблять Соня, мати, сестра, що він і сам не втратив здібності до кохання, проте любов замість радості приносить йому лише розпач і страждання: «Але навіщо ж вони самі мене так люблять, якщо я не вартий того! О, якби я був один і ніхто не любив мене і сам би нікого ніколи не любив! Не було б усього цього! Проте саме кохання, навіть приносячи страждання, рятує Раскольникова, допомагає йому піднятися з прірви морального падіння.

Шлях до духовного воскресіння.Євангельська тема страждання втілюється у романі та стає відображенням авторського ідеалудуховного очищення через страждання. Покарання людини, як і її порятунок, закладено в її натурі, душі – це одна з основних ідей Достоєвського. Добро і зло не поза людиною, а в ньому самому, тому лише сам Раскольніков повинен був знайти в собі сили подолати диявольську ману.

Сама натура героя Достоєвського повстає проти пролитої ним крові: неймовірна напруга боротьби із самим собою, непритомність, безпам'ятство, хворобливе відчуття самотності – все це показує, що душа Раскольникова не померла, що в ньому жива людина. Раскольников знемагає під гнітом своєї теорії, не випадково Порфирій Петрович каже йому: «Вам тепер тільки повітря треба, повітря, повітря».

Прозріння приходить після сну про морову виразку, що наснився Раскольникову на каторзі: герой Достоєвського бачить, якою катастрофою неминуче обертається прагнення одних людей взяти «всю владу і всю відповідальність» за вирішення питання життя та смерті інших. Картини сну Раскольникова співзвучні євангельським рядкам про Кінець Світла – це Достоєвського було дуже важливо: Кінець Світу прийде, якщо люди уявять себе пророками, якщо переступлять через вічний моральний закон «не убий».

Звільнення від ідеї стало для Раскольникова воскресінням для любові і для Бога, адже його злочин розірвав зв'язки не лише зі світом, людьми, а й з Богом, не випадково розкольників сам попросив у Соні Євангеліє після свого одужання від болісної хвороби вседозволеності. У чернетках Достоєвського читаємо: «Останній рядок роману. Невідомі шляхи, якими знаходить Бог людини». Однією з кульмінаційних у романі стає сцена читання легенди про воскресіння Лазаря. Бог є, він живе у кожній людині, важливо повірити в це, і тоді навіть померла душа здатна відродитися, як відродився Лазар, - саме в цьому хотіла переконати Соня Раскольникова.

Роман Достоєвського має відкритий фінал, і це також пов'язано з темою духовного воскресіння: до Раскольникова приходять Бог і любов, відчуття оновлення та віра в майбутнє, перед героями Достоєвського відкриваються нові горизонти, вони на порозі нового життя, невипадково похмурість петербурзьких пейзажів змінюють наприкінці свіжість та безкрайність сибірських просторів, весняна ясність та тепло. «Їх воскресила любов, серце одного укладало нескінченні джерела життя для серця іншого ... Але тут вже починається нова історія, історія поступового оновлення людини, історія поступового переродження його, поступового переходу з одного світу в інший, знайомства з новою, досі зовсім невідомою дійсністю. Це могло б скласти тему нового оповідання – але теперішнє оповідання наше закінчено», - такі останні рядки роману Достоєвського про людину, яка виявилася здатною піднятися з прірви морального падіння.

Якою б прірвою морального падіння не була людина, вона здатна духовно воскреснути для любові і для Бога – настільки величезною була віра Достоєвського в моральні сили людини. Тема воскресіння душі – одна з центральних у романі.

Двійники Раскольникова

Переступивши межу, що відокремлює добро від зла, Раскольников став «двійником» тих, кого зневажав, хто був йому чужий. У літературознавстві такий образ отримав назву "чорний двійник".Ідея вседозволеності, втілившись у різних образах, дає «двійників» Раскольникова – студента, Лужина, Свидригайлова, Миколку зі сну про конячку.

Двійники – спотворене, перебільшене дзеркало Раскольникова. Перший двійник героя – безіменний студент у шинку з його ідеєю доцільного, корисного вбивства старої-процентщиці, на гроші якої можна було б врятувати багатьох людей, які гинуть від злиднів: «Убий її і візьми її гроші, щоб з їхньою допомогою присвятити потім себе на служіння всьому людству та спільному ділу: як ти думаєш, чи не загладиться одна, крихітна злочинниця тисячами добрих справ? За одне життя – тисячі життів натомість – та тут арифметика!»

Лужин - людина середини, заходи, у нього все за розрахунком, все за міркою, навіть почуття. Його Головна думка- «Полюби, перш за все, одного себе, бо все на світі на особистому інтересі засноване». Людина середини, Лужин ніколи не сформулював би кінцеве твердження того логічного ланцюжка, який йде від ідеї «особистого інтересу», але це зробив розкольників: «А доведіть до наслідків, що ви проповідували, і вийде, що людей можна різати».

Якщо Лужин обурений подібним трактуванням своєї життєвої філософії, то Свидригайлов і не приховує того, що життя по той бік моральних законів давно стало для нього природним і єдиним можливим. Свидригайлов вже втратив здатність розрізняти добро і зло, він також із тих, хто «переступив». Все життя він підкорив задоволенню своїх інстинктів та низьких бажань. Немає вчинку, перед яким він налякався б, який міг би назвати злочином. Він мучить і доводить до смерті лакея та дружину, він ґвалтує дитину, він переслідує Дуню. Свидригайлов не вірить у Божественну волю та відплату.

Однак Свидригайлов знає не тільки «безодню падіння», а й «безодню вищих ідеалів» теж. Він безкорисливий, не позбавлений честі, здатний глибоко любити, здатний аж до самогубства засудити себе. Свидригайлов рятує сім'ю Мармеладова: влаштовує в пансіони молодших дітей, передає гроші Соні, стверджує, що його покійна дружина заповідала Дуні суму три тисячі. Самогубство Свидригайлова має глибинну причину: людина в ньому прокинулася, але для життя в неї вже не було моральних опор.

Проте є у Раскольникова не лише «диявольські», а й «божественні» двійники – наприклад, Микола-Красильник, який готовий взяти на себе страждання за недосконалий злочин, щоб очиститися душею, покаятися. «Божественним» двійником Раскольникова можна певною мірою назвати і Соню, у долі якої поєднуються злочин та співчуття. Проте зовнішнє подібність обертається важливим, глибинним відмінністю життєвих ідей і правд. Раскольников – це доведена до краю гординя, Соня – смиренність, співчуття, лагідність, самопожертву. Раскольніков живе розумом, Соня – серцем, душею, почуттям. Раскольников – людина протесту, навіть проти Бога («Та може, Бога зовсім немає». Не випадково Соня каже: «Від Бога ви відійшли, і вас Бог вразив, дияволу зрадив»), Соня – істинної, органічної віри («Що ж би я без Бога була?»). Віра Соні – це віра глибинна, природна, це віра серця, котрій не потрібні розумові докази.

Соня Мармеладова

Втіленням авторського ідеалу співчуття і кохання стає у романі Соня Мармеладова. Кохання та співчуття Соні Мармеладової стають і для дітей Катерини Іванівни, і для Раскольникова дорогою до порятунку, не випадково Достоєвський наголосив у своїй героїні як провідну властивість натури «ненаситне співчуття».

Життя незаслужено жорстоко обійшлося з Сонею: вона рано втратила матір, її батько спивається від безсилля змінити своє життя, вона змушена жити в ганьбі та гріху. Але дивно: ці гріх і ганьба ніби її не торкаються, вони не можуть її очорнити, принизити. Вперше ми зустрічаємо Соню на сторінках роману, коли Раскольников приносить розчавленого Мармеладова; у несмачно-яскравому одязі, прикрашеному по-вуличному, постає істота, зовсім позбавлена ​​рис порочності. Описуючи портрет Соні, Достоєвський неодноразово відзначить її блакитні очі, які найточніше визначає епітет «ясні». У Соні стільки ясності, що ясне все, чого вона торкається і що поруч із нею.

Соня, не замислюючись, переступає через себе, щоб допомогти найближчим та улюбленим людям. Соня несе свій хрест тихо, не скаржачись, у неї немає образи на Катерину Іванівну, вона вміє зрозуміти та пробачити – і їй не потрібно робити над собою зусилля для цього. Соня не вивірилася в людях, вона вміє бачити добрий початок у людині. Віра Соні – активне добро стосовно конкретної людини, а чи не людству загалом.

Намагаючись довести Соні правильність свого шляху, Раскольников каже: «Якби раптом усе це тепер на ваше рішення віддали: тому чи тим жити на світі, тобто Лужину чи жити і робити гидоти чи вмирати Катерині Іванівні? То як би ви вирішили: кому з них померти? Для Соні не може бути подібного «арифметичного розрахунку»: кому жити, кому вмирати. «До чого такі порожні запитання? Як може статися, щоби це від мого рішення залежало? І хто мене тут суддею поставив: кому жити, кому не жити? Для Соні зрозуміло найголовніше: людина не може і не повинна брати на себе вирішення питання, яке має право вирішувати лише Бог.

Ще першому оповіданні Мармеладова про Соні вражає безмежність її співчуття і незасудження: «Так не землі, а там…про людей тужать, плачуть, а чи не докоряють, не докоряють». «Не докоряє», - саме це визначає ставлення Соні до людей, тому і в Раскольникове вона побачила не вбивцю, а нещасну людину: «Немає тебе нещасливіше нікого в цілому світі! Що ви це над собою зробили! - Це перші слова Соні після того, як вона дізналася про злочин Раскольникова. Соня йде за Раскольниковим, не просячи нічого, вона навіть не впевнена в тому, чи любить він її, та їй ця впевненість і не потрібна, достатньо вже того, що він потребує її, потребує навіть тоді, коли відштовхує її. Соня з болем бачить, у якій глибині душевного спустошення він опинився. Вона відчула, що Раскольніков нескінченно самотній, втратив віру у себе, у Бога, у життя. «Як же без людини прожити?» - У цих словах Соні укладена особлива мудрість. «Разом страждати підемо, разом і хрест понесемо», - каже Соня, впевнена, що лише страждання та покаяння можуть воскресити душу.

Ф.М.Достоєвського(1821-1881) неможливо вкласти ні в яку філософську концепцію про людину, життя та мир, у тому числі й у християнську догматику. Достоєвський, як і Толстой, не був ні з ким: ні з «передовим» Заходом, якому він, як і Ніцше, передбачав деградацію, ні з російською православною церквою. Його знаменита пушкінська мова може бути витлумачена як відчайдушна спроба повірити в Христа, і як тріумф віри.

Місце, яке займає Достоєвський історія світової культури, по-різному оцінюється дослідниками його творчості:

Заступник «принижених та ображених» (Н.А.Добролю-

Пророк російської революції (Дм.С.Мережковський);

Хворе сумління російського народу (М. Горький);

Жертва едіпового комплексу (3. Фройд);

-*- догматик і православний єзуїт (Т.Масарик, 1850; до 1937 - чеський філософ, культуролог, політик);

Аналітик людської свободи (Н. А. Бердяєв).

Герой Достоєвського - не ідея як така, а «таємниця та загадка людини», як він сам пише брату Михайлу (8 серпня 1839 р.), у цій дійсності. Він досліджує проблему людської свідомості, її соціальної детермінованості та ірраціональності, коріння якої в ще не пізнаних глибинах свідомості, факторах природного космосу, що впливають на нього.

Що таке філософія у Достоєвського? У листі до брата (1838) він відповідає: «Філософія є теж поезія, тільки вищий градус її». Інтуїція Достоєвського сформулювала те, чого прийшла філософія XX століття. Філософія, прагнучи висловити себе, традиційно обирала форми наукової мови, наукових систем. Але нерозкладна цілісність людини потребує адекватної форми втілення, тобто. образного ладу мислення. Романи Достоєвського - одночасно філософські трактати, які потребують філософської інтерпретації. Усе, що пише Достоєвський, стосується лише людини у його прагненнях і таємних рухах душі, тому його твори зачіпають кожного, опиняючись «картою» його життя.

Достоєвський вловив сутність аналітичного, все роз'їдаючого духу цинізму, розрахунку, егоїзму, що переростають у людську байдужість. На основі вивчення творчості Достоєвського можна дійти абсолютно протилежних висновків: можна говорити про нього як про літописця конфліктів свого часу, як про художника, зверненого до соціологічних проблем. З тим самим успіхом можна намалювати образ філософа, поглибленого у проблеми сутності людини поза часом і простором; людини, змученого перипетіями власного життя, та мислителя, зверненого до глибин індивідуальної свідомості; реаліста-письменника - та екзистенційного філософа, зануреного у страждання. Протягом багатьох років увага Достоєвського прикута до однієї теми – антиномій свободи та механізмів її самознищення; він постійно реконструює життєвий шлях людини, багатьох людей, які зробили індивідуалізм своєю релігією.

Його «Злочин і кара» (1866) - історія ідеї виняткової особистості, долає всі моральні перепони як «дурні забобони» людяності; ідеї «обраних», які розпоряджаються на власний розсуд інертним людським матеріалом; ідеї «цезаризму», «надлюдини». Так прочитав роман Ф. Ніцше, і це вплинуло на його Заратустру.

Але Раскольніков негаразд однозначний. Достоєвський далекий від утвердження урочистості особистості з її необмеженою жагою до влади. Йому цікаво показати людину «на зламі», показати не як формується, але - як проявляється людина в екстремальних ситуаціях.

"Ідіот" (1868) по суті є відкриття багатовимірності свідомості. Людина не одна, а кілька ідей, що зумовлюють її долю. Людина не є фактом, вона скоріше «Протей»:

у кожен час, роздвоюючись, він перетворюється на свою протилежність. Свідомість не є якоюсь стабільною цілісністю, але - взаємовиключним цілим. Людина є безмежна широта своїх думок, спонукань. Саме ця обставина робить саме існування хитким та нестабільним. Ким є Мишкін - жертвою чи катом? Його бажання сіяти спокій і світ призводить до повного виправдання підлості, до мук близьких, люблячих, до розпалу пристрастей, сіє ворожнечу. Все вкрай ускладнюється і тим, що в абсурдному світі ідіот здається нормою, а проста людська нормальність – ідіотизм. Так з'являється ідея «абсурдної людини».

Переконавшись, що у світі «розумових ігор», що обплутують життя і диктують їй свою логіку, існування абсурдно, людина, яка зневірилася, приходить до самогубства. Ця ідея знайшла втілення в образі Кириллова, героя «Бісів» (1871-1872). Йдеться не про помсту, а про самогубство як особистий бунт і єдино можливий акт свободи: «Я вбиваю себе, щоб показати непокірність і нову страшну свободу мою». До логіки смерті, логіки самогубці їм додається надзвичайне особистісне домагання: він хоче убити себе, щоб стати богом. Кирилов відчуває, що бог необхідний, а тому – Він має бути. Але він знає, що Його немає і не може бути. Як вважає А. Камю, міркування Кириллова класично ясне: «Якщо бога немає, Кирилів – бог. Якщо бога немає, Кирилів має вбити себе, щоб стати богом. Отже, Кирилів повинен убити себе, щоб стати богом». Але в чому сенс цього зведеного на землю божества? Тепер зрозуміле значення передумови Кириллова: «Якщо бога немає, то я бог». Стати богом – значить стати вільним, не служити нікому. Якщо бога немає – все залежить від нас самих, отже, ми – боги.

Але навіщо самогубство, якщо так усе зрозуміло? Відповідь досить проста: якщо усвідомила свою людину обожнюєш, ти «житимеш у найголовнішій славі». Але люди не зрозуміють твоє «якщо» і житимуть, як і раніше, «сліпими надіями» на бога. Тому Кирилов «педагогічно» приносить себе на поталу. Головне - переступити межу. Він переконаний, що немає посмертного майбутнього, звідси – «сум і свавілля». Але з його смертю земля висвітлиться людською славою. Не розпач, а любов до себе та інших рухає їм. Якого висновку дійшов сам Достоєвський? «Без переконання ж у своєму безсмерті зв'язку людини з землею пориваються, стають тоншими, гнилими, а втрата вищого сенсу життя (яка відчувається хоча б лише у вигляді несвідомої туги) безсумнівно веде за собою самогубство» 1 .

Зовсім інше коло питань у цьому романі пов'язане з проблемою суспільних течій, що з'являються іноді в історії та пропонують свої методи вирішення взаємин людини та суспільства, їх взаємного «ощасливлення». Достоєвський не сприймає революцію за її «бісовство», нігілізм, за якими ховаються якщо не розумова обмеженість, то жага влади для одних, мода для інших. Про «голий нігілізм» Достоєвський говорить у 1873 р.: «Перш, наприклад, слова: «Я нічого не розумію», означали тільки дурість того, хто їх вимовляв; тепер же приносять усіляку честь. Варто лише вимовити з відкритим виглядом і з гордістю: "Я не розумію релігії, і нічого не розумію в Росії, я рівно нічого не розумію в мистецтві" - і ви відразу ставите себе на відмінну висоту. І це особливо вигідно, якщо ви справді нічого не розумієте». «Голі нігілісти» особливо люблять викривати те, про що вони не мають уявлення. Саме їх словами говорить у Достоєвського дитячий нігіліст Коля Красоткін у «Братах Карамазових»:

«Погодьтеся, що медицина підлість, Карамазов».

«Бесовство», за Достоєвським, починається з нешкідливого начебто конформізму: «Умовчуючи про свої переконання, вони охоче і люто підтакуватимуть тому, чому просто не вірять, над чим тишком-нишком сміються - і все це через те. до,що воно в моді, у ході, встановлене стовпами, авторитетами. А як можна піти проти авторитетів! Погляди конформіста змінюються залежно зміни авторитетів. Представники голого нігілізму мають лише одне переконання, що не може бути взагалі жодного власного переконання.

«Бесовство» гніздиться там, де немає християнських критеріїв для відмінності добра і зла, де люди, що «втратили нитку», перебудовуються і діють залежно від примхливості натури, невиразних «прогресивних» переконань, громадської думки, мінливих обставин. «Слухайте, - оголошує змовникам свої проникливі розрахунки Петро Верховенський, - я їх усіх порахував: вчитель, що сміється з дітьми над їхнім богом і над їхньою колискою, вже наш. Школярі, які вбивають мужика, щоб пережити відчуття, наші... Прокурор, який тремтить у суді, що він недостатньо ліберальний, наш, наш. Адміністратори, літератори, наших багато, і самі того не знають». До «наших» відносяться і «реготани заїжджі мандрівники, поети з напрямком зі столиці, поети замість спрямування та таланту в піддевках і мастильних чоботях, майори і полковники, які сміються з безглуздості свого звання і за зайвий рубль готові відразу ж зняти шпагу і на залізницю; генерали, які перейшли в адвокати, розвинені посередники, купчики, що розвиваються, незліченні семінаристи, жінки, що зображають собою жіноче питання...».

Усвідомлюючи трагічну відірваність від вищих цінностейлюдей, що заблукали в глухих кутах свого часу (утопіях, неосмислених наслідуваннях, насильницьких змінах), Вер-Ховенський-старший перед самою смертю відкриває безперечну для себе і для Достоєвського, що залишається завжди вірною істину: «Весь закон буття людства лише в тому, щоб людина завжди міг схилитися перед безмірно великим. Якщо позбавити людей безмірно великого, то не стануть вони жити і помруть у розпачі. Безмірне і нескінченне так само потрібне людині, як і та мала планета, на якій він мешкає».

«Брати Карамазови» (1879-1880) - останнє слово письменника, висновок і вінець творчості, де піднято ті самі питання долі людини: втрати і здобуття сенсу життя, віри і зневіри, її свободи, страху, туги і страждання. Роман із майже детективною інтригою стає самим філософським романомДостоєвського. Твір є синтезом найпотаємніших цінностей духовної історії Європи, тому він є своєрідним трактатом з філософії культури. Євангеліє і Шекспір, Гете і Пушкін - цитати їх конкретизують ту «божественну» гармонію, яку у полеміці «за» і «проти» посилаються головні герої. Їхнє духовне життя незмірно складніше, ніж можливі пояснення; хоча самі герої також намагаються зрозуміти себе та інших, істина так і залишається до кінця нез'ясованою – у цьому свідчення та визнання нескінченного багатства існуючого світу людини.

Проблема Карамазова може бути сформульована у вигляді запитань: 1. Чи маю я жити для цілей, що лежать поза коло моїх інтересів, або тільки для суто особистих цілей? 2. Якщо щастя майбутніх поколінь купується нещастям сьогодення, то яка моральна вартість прогресу? 3. Чи варто майбутнє щастя людства жертв з мого боку, чи не перетворюємося ми на каріатиди, які підтримують балкон, на якому танцюватимуть інші?

Питання, яке ставить Іван: «бути чи не бути», чи варто жити взагалі, а якщо жити – для себе чи для інших? - ставить будь-яка мисляча особистість. Карамазов не думає, що слід жити для інших, тому що прогрес людства річ сумнівна, та й не може вважатися винагородою за муки безневинних страждальців. Але він думає, що можна жити «для клейких листочків та блакитного неба». Головне в людині Достоєвського - прихильність до життя (у негативному значенні це також керувало Кириловим). Жага життя - початкове та основне. Найкраще це висловив І.Карамазов: «Врази мене хоч усі жахи людського розчарування - а я все-таки захочу жити, і вже як припав би до цього кубка, то не відірвуся від нього, поки його не вип'ю!.. Жити хочеться , і я живу, хоча б всупереч логіці ... Тут не розум, не логіка, тут нутром, тут чревом любиш ... ». Але й люблячи життя «більше, ніж сенс його», людина згоден жити без сенсу. У нього вистачає сили в ім'я принципу, свого «вірую», позбавити себе дорогоцінного життя.

Розгадуючи «таємницю та загадку» людини, Достоєвський побачив, що людина - це така «широта», де всі протиріччя зійшлися і не просто борються, але в кожний момент часу народжують нові його прояви.

Зі спраги життя бере початок крайній індивідуалізм. Прагнучи зберегти себе, людина відгороджується від світу і чесно каже: «Коли б мене запитали, провалитися світові чи мені пити чаю, я б відповів – нехай світ провалиться, на мене аби завжди пити чай». Проте всупереч інстинкту себелюбства, людина Достоєвського, що погряз у гріху, жадає близькості з іншим, простягає йому руку. Усвідомлення власної нестабільності, слабкість змушує його шукати зустрічі з іншою людиною, що народжує потребу ідеалу. Душа людини не тільки хворіє на всі пороки світу, але й приносить себе в жертву за інших. Здатність до самопожертви є найвищим виявом цінності людського в знедоленому світі. Таким чином, формула Достоєвського «широка людина» означає, що кантовський «чистий», розум годиться для залагодження взаємодій людини зі світом лише в теорії, але не годиться як механізм регулювання реальних людських взаємин.

Синтезом релігійно-філософського баченняє невеликий розділ «Великий Інквізитор» у романі «Брати Карамазови». У цій «поемі» Христос приходить на землю через 15 століть після того, як пророк Його написав «Се гряду скоро». Великий Інквізитор, дізнавшись Його, наказує заарештувати і тієї ж ночі приходить до в'язниці. У діалозі з Христом, точніше у монолозі (Христос мовчить). Великий Інквізитор звинувачує Його в тому, що Він зробив помилку, зваливши на плечі людей непосильний тягар свободи, що приносить одні страждання. Людина, вважає Великий Інквізитор, занадто слабка, замість заповіданого ідеалу Боголюдини він прагне матеріальним благам, до вседозволеності, влади, щоб мати все «тут і зараз». Прагнення «мати все відразу» викликає пристрасне бажання дива, чаклунства, з яким пов'язані брехня, безбожність як здійснення вседозволеності. Свободу прояву людського в цьому світі сама людина помилково і через «слабість і підлість» свою розуміє як абсолютну свавілля. Починається це з того, що спочатку люди подібні до «дітей, що збунтувалися в класі і вигнали вчителя», але закінчується «антропофагією», людожерством. Тому недосконале людство потребує не заповіданої Христом свободи. Йому потрібні «диво, таємниця, авторитет». Це мало хто розуміє. Великий Інквізитор належить тим, хто прозрів глибинну істину більшості. Жага незвичайного, дива, все і всіх підносить обман приховують те, що насправді керує людиною: «перед ким схилитися, кому вручити совість і яким чином з'єднатися в безперечний загальний і приголосний мурашник».

Вибрані (в устах Інквізитора - «ми») відкинули вчення Христа, але взяли Його ім'я як прапор, гасло, як приманку «нагородою небесною і вічною» і несуть масі таке бажане нею диво, таємницю, авторитет, позбавляючи тим самим від сум'яття духу, болісних роздумів і сумнівів замість щастя рослинного існування, яке як «дитяче щастя солодше за всяке».

Христос це все розуміє. Він бачить торжество безособовості. Мовчки вислухавши Інквізитора, він мовчки поцілував його. «Ось і вся відповідь. Старий здригається... він іде до дверей, відчиняє їх і каже Йому: «Іди і не приходь більше... не приходь зовсім... ніколи, ніколи»... Бранець йде» 2 .

Питання, яке виникає, – це ставлення «Легенди» до поглядів самого Достоєвського. Діапазон існуючих відповідей - від думки, що Великий Інквізитор це сам Достоєвський (В.В.Розанов), до тверджень, що в «Легенді» виражена та огида, яку Достоєвський зазнав до католицької церкви, яка використовує ім'я Христа як інструмент для маніпуляції свідомістю людини 3 .

Ключовою фразою, що допомагає наблизитися до розуміння сенсу притчі, є слова Інквізитора: «Ми (тобто церква - авт.)давно вже не з тобою, а з ним, уже вісім століть. Рівно вісім століть тому ми взяли від нього те, що Ти з обуренням відкинув той останній дар, який він визначив Тобі, показавши Тобі (йдеться про спокуси Христа дияволом - авт.)всі царства земні: ми взяли від нього Рим і меч Кесаря ​​і оголосили лише себе царями земними, царями єдиними, хоча й донині ще не встигли привести справу до повного закінчення» 4 . Тобто вже вісім століть тому утвердилися «царі земні» Риму (католицького світу) та Кесаря ​​(східного християнства), хоч і не встигли ще (означає, не все втрачено) завершити будівництво «земного царства». Щоб зрозуміти нюанси письменницької думки, слід нагадати, що християнство спочатку говорить про два царства - земне і небесне. Проте він ніколи не заперечував світ матеріальний, соціальний, світ суспільних установ. Сенс явища Христа, церкви (царства не від цього світу) як організації істинно людської в цьому занепалому світі - у розвінчуванні свавілля, гордині, «гріховності» людини, обмеженості його ж установ (існуючих) соціальних відносин), у неприйнятті абсолютизму держави та соціальності, якщо вони пригнічують людину, спотворюють її «божественну природу». Християнство відкриває світові, що є лише дві священні цінності. Богі людина, якій наказано піднятися над своєю « занепалої», що бажає природою. Решта - і також як «царство земне» - неповно, несуттєво, обмежено, т.к. заважає розкриттю людського (ідеального, «божественного») у людині. Звідси постулатом християнства не злиття церкви з державою, а, навпаки, їхВідмінність. Бо християнська держава лише тією мірою християнська, якою вона не претендує бути всім для людини.

На ділі до VIII століттісталося інше. Як стверджують богослови та історики церкви, вже з VI століття у християнстві існували два взаємовиключні вчення про церкву. Римські єпископи свої формальні права першості, традиції «головування кохання» тлумачать дедалі юридичніше. Наприкінці VII століття Римі складається цілком певне розуміння папства. Імперське свідомість римських пап, містика папської догматики завершується тим, що у VIII столітті папа стає живим втіленням повноти божої досконалості, тобто. «царем земним».

На Сході до кінця VII століття церква вбудовалась у державу і відбулося також «звуження» християнської самосвідомості, «звуження історичного горизонту церкви» 1 . Ідея римського правового юридизму, яка завжди володіла розумами візантійських імператорів, призвела до того, що з «Кодексу Юстиніана» (529 р.) тонкому організму церкви, що прийняла обійми держави, довелося «хрустіти» в цих оголошеннях. "Мрія про священне царство на довгі століття стала мрією і церкви". Так у Римі та у Візантії царство земне перемогло світ боголюдської досконалості. Перемогло те, що йшло від людської свавілля, недосконалості, гріховності. Але якщо царі земні, за словами Достоєвського, ще не

Прот. Олександр Шмеман.Історичний шлях християнства. М., 1993. встигли привести «справу до повного закінчення», отже, десь блимає світло виходу. За Достоєвським, тепер логіка занепалого, обмеженого світу, що занурився у злі, і світу істинно-людського, який так полюбив Бог, що віддав Сина Свого, стикаються у свідомості людини, вносячи до неї напругу. Конфлікт перенесено вглиб, він стає реальністю свідомості, проблемою свободи «внутрішньої людини», її думки, розуму, волі, совісті. Так з'являється «підпільна людина», яка стоїть на роздоріжжі: кожен її крок обумовлює або блаженство, або муки, порятунок чи загибель. Сткана з самолюбства і ненависті до себе, гордості за своє людське і самообплювання, муки та самокатування, ця людина в нерозв'язних суперечностях, які вона намагається звести до одного принципу, шукає виходу з цієї суперечності. Однак, як показує Достоєвський, людське буття, яке стало реальністю, не можна звести ні до «чистого», ні до «практичного» розуму. Людська свідомість є життєвою, реальною «критикою критики» чистого розуму і моралі. Кропітливий самоспостереження, самоаналіз призводить до висновку, що все зводиться до протиріч розуму, ширше - свідомості та волі: воля заперечує свідомість і, у свою чергу, заперечується свідомістю. Свідомість вселяє людині те, що рішуче не приймає воля, а воля прагне того, що здається безглуздим свідомості. Але це вічна антиномія «внутрішньої людини», знайома кожному.

Як би не вчинила людина, це не схоже на те, що в ній, і нічого спільного з цим останнім не має. Значить, максима його фізичної дії завжди відставатиме від максими його внутрішньої, потаємної. Чи можливий у подібній ситуації дозвіл внутрішніх проблемдивом, таємницею, авторитетом, на чому наполягав Інквізитор?

«Так» - як граничний випадок легковірства, прикритого вірою в ритуали, обряди, у пропоновані кимось «готові» відповіді на свої життєві питання. Достоєвський якраз і показує: якщо заклик християнства зводиться лише до вимог порядку, заснованого на підпорядкуванні авторитетам, диву, таємниці, то людина віддаляється від самого себе, звільняється від дару свободи і забуває про свою сутність, розчиняючись у «мурашиноподібній масі».

«Ні», оскільки інтуїція християнської думки («справжнього, досконалого християнства») говорить про інше: існує певний розрив між особистою та громадським життям, «внутрішнім» та «зовнішнім» світом. Конфлікт між ними говорить не тільки про те, що недосконале суспільство, але недосконала людина в самому собі, що зло є не безликою природою, що джерело зла - він сам. Тому ж до істинної сутності морального в людині відноситься все те, що стоїть вище за нього самого і взагалі знаходиться «по той бік пристрастей». Не випадково самопізнання, самоочищення, яке переживає «зі сльозами на очах» Достоєвський називав «швидким подвигом». Це стає зрозумілим, якщо згадати сцену появи Христа у «Великому Інквізиторі». «Народ плаче і цілує землю, якою йде Він. Діти кидають перед Ним квіти, співають і волають Йому «Осанна!» Але проходить повз інквізитор і серед гробового мовчання заарештовує Його».

Якби Христос був політичним вождем, він би одразу скористався натхненням, відданістю, загальним ентузіазмом натовпу, щоб він привів інші маси. Але кого? Тих, з ким не було жодних стосунків, не було стосунків на засадах людської любові, дружби? "Людина, Ісус Христос" (Рим. 5, 15) цього не робить. Він не має жодної політичної, економічної «приманки», якої так потребує звичайний розум. Він може запропонувати людям лише хресний шлях свободи, яка занурює людину з головою у страждання. Поки, каже Достоєвський, Христа зрозуміли «лише обранці», а більшість його прийняла «зовні» як чудотворця та гаранта вічного життя після смерті.

На думку Достоєвського, у кожного має бути своя особиста зустріч із Людиною, зустріч із мірою власної людяності. І тільки тоді стане явною помилка звичайного розуму, що судить із зовнішнього дотримання моральних норм. Християнин не той, хто кричить «Осанна!», хто судить з моральної «видимості», але той, хто проголошує Людину Христа, людську, яка не має інших цілей у цьому світі, крім утвердження себе ж.

«Атеїсти, які заперечують Бога і майбутнє життя, - писав Достоєвський, - страшенно похилі представляти все це в людському вигляді, тим і грішать. Натура Бога прямо протилежна натурі людини. від фактів до узагальнення їх і пізнання.А натура Бога інша.Це повний синтез всього буття (вічно), що саморозглядає себе в різноманітті, в Аналізі »1. різноманіття людського: "Будь-яка моральність виходить з релігії, бо релігія є лише формулою моральності" 2. Тому заповіді Бога - не набір категоричних імперативів, але заклик моральності в особі Христа - до людини. Христос у "Великому Інквізиторі" є сутність і повнота світу У «справжньому християнстві» поклоніння Христу і людині - одне й те саме, Христос своєю появою в повному мовчанні звертається до кожного, вимагаючи однозначної відповіді про зміст власного буття, життєвої програми. Достоєвський як би «програє» у своїх творах альтернативні можливості свідомості, змушеного вибирати себе у відповідь на питання буття. Інтуїція письменника випереджає сучасну йому західну філософію.

Достоєвський переконливо показує, що людина не є сукупністю того, що в ньому вже є. Навпаки, людина є те, чим вона може стати зусиллям власної свідомості та волі. Саме тому Великий Інквізитор, царі земні, за Достоєвським, і не встигли ще довести справу до повного закінчення. Це і є кращим свідченням якості людської самосвідомості, що розвивається. Для Достоєвського заповідь «возлюби ближнього» з усією очевидністю в «земному царстві» трансформувалася в егоїзм людини, яка прагне підпорядкування, володіння, маніпулювання іншими. Тому замість старої моралі обов'язку та любові у нього на перший план виходять свобода людини та співчуття до неї. Достоєвський далекий від проблем свободи у політичному, суспільному плані, праві чинити як хочеться. Він далекий від розуміння свободи як пізнаної потреби. Така свобода породжує мораль «мурашника» і мораль «земних царств», які законом обґрунтовують кожна свою «правду».

Справжнє життя людської свідомості для Достоєвського здійснюється у просторі його свободи. Тут людину підтримують ідеали християнської духовності, «великодушності», особиста відповідальність кожного та усвідомлення кожним власної недосконалості. Свобода як покликання бути людиною тільки і змушує в іншому відчути людину, змушує вийти з власної замкнутості у світ соціальності для того, щоб бути собою - людиною. На цьому шляху на людину чекає страждання. Воно не безневинне, але пов'язане зі злом як виявом недосконалості людської свободи. На думку Достоєвського, шлях свободи – шлях страждань кожного. Так з'являється ще один з основних мотивів творчості - людське співчуття, без якого неможлива історична творчість. Достоєвський вражає думкою, що у чомусь перевершує категоричний імператив моралі обов'язку - «всяк перед усіма і всіх винен».

Людина опиняється на межі розриву між своїм вимушено-життєвим шляхом та істиною, яка в ньому тліє. Цей розрив заповнюється загостреною внутрішньою діяльністю, яку можна назвати «християнською практичною свідомістю». Завдання його – відродити в людині людське. У Достоєвського йдеться про процесуальну змістовність християнської заповіді смирення. У «Мова про Пушкіна», сказаної наприкінці життя, Достоєвський закликає: «Упокорись, горда людина, і перш за все зламай свою гордість. Змирись, пуста людина, і перш за все попрацюй на рідній ниві».

Смиренність у Достоєвського не психологічна категорія, що означає безсилля, покірливість, власне применшення, відчуття нікчеми перед іншими. У смиренності Достоєвського є заклик: і перш за все попрацюй на рідній ниві. Саме смиренність людини (як вона розуміється у святоотеческом богослов'ї) вже сміливість і джерело дій, прийняття він всієї повноти відповідальності, а чи не прояв слабкості. Так у творчості Достоєвського сходяться релігійні та філософські погляди на людину. Однак це не релігійна філософія, яка інтелектуально розвиває християнські істини, і не богослов'я, що живиться Одкровенням. Думки Достоєвського - думки генія, що виявляється здатним піднятися над власним стражданням, що відчув свій зв'язок із загальнолюдським стражданням і взяв на себе страшний тягар співчуття.

Початком смирення, якого закликає Достоєвський, є чесність стосовно себе самому. Це знання своїх можливостей та обмеженості та мужнє прийняття себе таким, яким я є. Змиритися означає побачити в собі та іншому зіпсовану ікону Людини Христа і намагатися зберегти в собі як священну заповідь непошкоджений залишок Людини. Бо недотримання цього веде до руйнування того, що в мені та інших є людське, божественне, святе. Смиренність дає можливість зберегти вірність собі, істині всупереч «очевидній» та безнадійній реальності. Смиренність як самокритика розуму, орієнтована самопоглиблення і самопізнання, є гнучкість духу. З нього і починається подвижництво, до якого закликав Достоєвський, що розкриває себе у служінні, відповідальності, жертовності. Теми «людяності людини», «вселюдяності» російського народу стають лейтмотивом російської релігійної філософії.