Лотман про російську культуру онлайн. Ю

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Контрольна робота з дисципліни

«Культурологія»

за книгою Лотмана Ю.М.

«Бесіди про російську культуру»

Частина 1

1.1 Біографія Ю.М. Лотмана

1.2 Основні роботи Ю.М.Лотмана

1.4 Внесок у вивчення культури

Частина 2. Короткий реферат «Розмова про російську культуру»

Список літератури

Частина 1

1.1 Юрій Михайлович Лотман

Юрій Михайлович Лотман народився 28 лютого 1922 року в сім'ї петроградських інтелігентів, у знаменитому будинку на початку Невського проспекту, де містилася за пушкінським часом кондитерська Вольфа-Беранжера. Батько був відомим адвокатом, потім юрисконсультом у видавництві. Мати працювала лікарем. У сім'ї він був молодшим, крім нього були три сестри. Усі жили дружно, дуже небагато, але весело. Юрій Лотман закінчив з відзнакою відому в Петрограді Peterschule, яка вирізнялася високим рівнем гуманітарної освіти

Літературознавче коло друзів старшої сестриЛідії вплинув на вибір професії. 1939 року Юрій Михайлович вступив на філологічний факультет Ленінградського університету, де тоді викладали знамениті професори та академіки: Г.А.Гуковський читав вступ до літературознавства, М.К. Азадовський - російський фольклор, А.С. Орлов - давньоруську літературу, І.І. Толстой – античну літературу. У фольклорному семінарі В.Я. Пропа Лотман написав свою першу курсову роботу. Заняття в Університеті тривали у громадській бібліотеці, і це заклало основи колосальної працездатності Лотмана. Крім того, були студентські приробітки, вантажні роботи в порту, безкоштовні шефські лекції на підприємствах побачення та вечірки.

У жовтні 1940 року Лотман був призваний до армії. Те, що він ще до початку Великої Вітчизняної війнистав кадровим військовим, можливо, врятувало йому життя. Частина, в якій Лотман служив у перші ж дні була перекинута на передову і майже чотири роки перебувала в жорстоких боях. Юрій Михайлович перетнув з армією, що відступає, всю європейську частину країни, від Молдови до Кавказу, а потім наступав на захід, до самого Берліна, бував у найвідчайдушніших ситуаціях. Під обстрілами, бомбардуваннями за хоробрість і стійкість у боях отримував ордени та медалі, але доля його напрочуд милувала: він навіть не був поранений, лише одного разу сильно контужений.

Наприкінці 1946 року Лотман демобілізувався та продовжив навчання у Ленінградському університеті. Найбільше заняття студента залучили спецкурси та спецсемінари Н.І.Мордовченко, який працював тоді над докторською дисертацією про російську літературну критику першої чверті 19 століття. Вже у студентські роки Юрій Михайлович зробив перші наукові відкриття. У рукописному відділі Державної публічної бібліотеки ім. М.Є. Салтикова-Щедріна. У зошиті масона Максима Невзорова знайшов копію програмного документа однієї з раннедекабристских таємних товариств, Союзу Російських Лицарів, засновниками якого були граф М.А. Дмитрієв-Мамонов та М.Ф. Орлів. Знайдене джерело було давно відоме за назвою « Короткі настанови російським лицарям», він згадувався в листуванні, фігурував у слідчих справах декабристів, але дослідники марно шукали сам текст, документ уже вважався втраченим. університету».

У 1950 році Лотман закінчив університет, але йому як єврею було закрито шлях до аспірантури. (У країні лютувала антисемітська компанія). Юрію Михайловичу вдалося знайти роботу в Естонії, він став викладачем, а потім завідувачем кафедри російської мови та літератури Тартуського учительського інституту. Деякі органи теоретично які мають жодного стосунку до науки і педагогіці, а майже всім відали, перетворили Лотмана на «невиїзного», закрили йому зарубіжжя - але праці вченого все-таки перетинали кордон. Перекладалися десятками мов, зробили ім'я автора всесвітньо відомим.

1952 року Лотман захистив у Ленінградському університеті кандидатську дисертацію про творчі взаємини Радищева і Карамзіна.

З 1954 року і до кінця життя Юрій Михайлович працював у Тартуському університеті. 1961 року він захистив докторську дисертацію. У 1960-1977 він завідував кафедрою російської літератури у Тартуському державному університеті. Відомий літературознавець Зара Григорівна Мінц стала дружиною Лотмана, у ній з'явилися діти.

Ю.М. Лотман відзначався неймовірною працездатністю, він встигав керувати кафедрою, вивчати естонську мову, готувати нові спецкурси. Читати лекції, писати наукові праці, організовувати конференції. Лотман - автор 800 наукових праць, у тому числі багатьох фундаментальних монографій. Він був всесвітньо відомим вченим, Лауреатом Пушкінської премії Російської Академії наук, членом-кореспондентом Британської Академії, академіком Норвезької, Шведської, Естонської академій. Був віце-президентом Світової асоціації семіотики. Він мав енциклопедичну ерудицію у поєднанні з глибиною професійного знання. Література та історія, культурологія і семіотика лише найкоротше позначення тих широких просторів, до яких була прикладена праця, енергія, здібності, розум, почуття цього чудового дослідника та дивовижної людини.

Ю.М. Лотман зробив великий внесок у дослідження історії російської культури. За його книг про А.С. Пушкіна, М.Ю. Лермонтове, Н.В. Гоголі. Н.М. Карамзіні навчалися багато поколінь студентів. Кожна книга є значною подією в історії культури, бо відрізняється від інших праць з літературознавства оригінальним підходом та глибиною аналізу, поєднанням історії культури та історії душі.

Звільнений останніми роками від заборон та обмежень Юрій Михайлович об'їздив майже весь західний світ, виступаючи з доповідями на різних конференціях та читаючи лекції в університетах.

Прикутий до лікарень, котрий втратив зір, він до останніх днів займався. Остання книга «Культура та вибух» була створена під диктовку – це своєрідний заповіт автора.

1.2 Основні роботи Ю.М. Лотмана

Стаття «Радищев і Маблі» 1958 р. відкрила велику серію праць вченого, присвячених російсько-західноєвропейським культурним зв'язкам.

Комплекс карамзинських праць Лотмана - один із найзначніших у його спадщині.

Паралельно Лотман вивчав життя та творчість письменників та громадських діячів початку 19 століття.

1958 року завдяки ректору Тартуського університету Ф.Д. Клементу стали випускатися "Праці з російської та слов'янської міфології" нової серії "Вчених записок" куди увійшли багато робіт Лотмана.

Під час роботи над докторською дисертацією Лотман починає ґрунтовно вивчати декабристів, Пушкіна, Лермонтова.

«Основні етапи розвитку російського реалізму» 1960р.

« Витоки «толстовського напрями» у російській літературі 1830г.» 1962р.

"Ідейна структура " Капітанської доньки» 1962

Вершиною пушкініани Лотмана є 3 книги: «Роман у віршах Пушкіна «Євгеній Онєгін» Спецкурс. Вступні лекції у вивчення тексту»

«Роман Пушкіна «Євгеній Онєгін» Коментар. Посібник для вчителя»

«Олександр Сергійович Пушкін. Біографія письменника. Посібник для учнів»

«Про метамову типологічних описів культури»

«Симеотика кіно та проблеми кіноестетики».

Лекції з структуральної поетики. Вип 1. вступ, теорія вірша »

"Структура художнього тексту"

«Всередині мислячих світів»

«Вибрані статті» у 3 томах, в яких зібрані наукові праці з симеотики, типології культури, про текст, як семіотичну проблему, про культуру та програми поведінки, семіотичний простір, семіотику різних видів мистецтв, семіотичний механізм трансляції культури.

1.3 Приналежність до наукової школи

Структуралізмом та семіотикою Лотман зацікавився дуже рано, на межі 1950-1960 років. Цьому інтересу сприяли незмінне його тяжіння до нових методів, теоретичний склад мислення та відраза до вульгарно-соціологічного методу (нав'язуваного зверху)

Семіотика, наука про знаки та знакові системи, виникла до Другої світової війни. У різних областях стали створюватися теоретичні надбудови: у мовознавців – металінгвістика, у філософів – метатеорія, у математиків – метаматематика. Людська культура наповнена знаками, що далі вона розвивається, тим складнішими знаками оперує. Багатоповерховість та складність знакових систем викликали народження семіотики.

Структуралізм -розділ симеотики. Який вивчає співвідношення символів між собою. Головним стимулом її розвитку була поява електронно-обчислювальної техніки – необхідність створення математичної лінгвістики. Лотман - творець літературознавчого структуралізму. Він взяв основні методологічні та методичні передумови лінгвістичних новаторів: поділ досліджуваного тексту на зміст і вираз, а планів на систему рівнів (синтаксичний, морфологічний фонетичний) у межах рівня - поділ на елементи, що співвідносяться та протистоять один одному, а структуру тексту досліджував у двох аспектах: синтагматичному та парадигматичному.

1.4 Внесок у вивчення культури

Заслуга Ю.М. Лотмана полягає у розкритті знаково-символічної природи культури та механізмів її трансляції на основі застосування семіотичного методу та теорії інформації.

Семіотика культури - магістральний напрямок культурологічних

досліджень. Вона сприяє глибшому розумінню текстів культури, виявляє механізми культурної наступності. Розкриває знаково-символічну природу мов культури, сприяє діалогу культур різних країн та народів.

Часть2 . Короткий реферат«Бесіди про російську культуру. Побут і традиції російського дворянства (18 – початку 19 століття)»

Введення: Побут та культура.

Культура має комунікативну та символічну природу. Культура — це пам'ять. Людина змінюється, і щоб уявити собі логіку вчинків літературного герояабо людей минулого треба уявити собі, як вони жили, який світ їх оточував, якими були їхні загальні уявлення та уявлення моральні, їхні службові обов'язки, звичаї, одяг, чому вони чинили так, а не інакше. Це і буде темою розмов, що пропонуються.

Культура і побут: чи міститься у самому вираженні протиріччя, чи ці явища лежать у різних площинах? Що таке побут?

Побут - це звичайне перебіг життя у її реально-практичних формах. Бачити історію у дзеркалі побуту, а дрібні розрізнені побутові деталі висвітлювати світлом великих історичних подій – метод пропонованих читачеві «Розмова про російську культуру».

Побут, у його символічному ключі, є частина культури. Речі мають пам'ять, це ніби слова та записки, які минуле передає майбутньому. З іншого боку, речі можуть владно диктувати жести, стиль поведінки та зрештою психологічну установку своїм власникам, оскільки створюють навколо себе певний культурний контекст.

Проте побут - це життя речей, це й звичаї, весь ритуал повсякденного поведінки, той лад життя, який визначає розпорядок дня, час різних занять, характер праці та дозвілля, форми відпочинку, гри, любовний ритуал і ритуал похорону.

Історія погано передбачає майбутнє, але добре пояснює сьогодення. Час революцій антиісторичний, а час реформ звертає людей до роздумів про дороги історії. Щоправда, в історії багато граней, і дати великих історичних подій, біографії історичних осіб ми ще пам'ятаємо. Але як жили історичні люди? Адже саме в цьому безіменному просторі найчастіше розгортається справжня історія. Толстой був глибоко правий: без знання простого життя немає розуміння історії.

Люди діють за мотивами, спонуканнями своєї епохи.

18 століття - це час, коли оформлялися риси нової російської культури, культури нового часу, якому належимо ми. !8 - початок 19 століття - це сімейний альбомнашої сучасної культури, її домашній архів.

Історія не меню, де можна вибирати страви до смаку. Тут потрібне знання та розуміння. Не лише щоб відновити безперервність культури, а й щоб поринути у тексти Пушкіна і Толстого.

Нас цікавитиме культура і побут російського дворянства, та культура яка дала Фонвізіна, Державіна, Радищева, Новікова, Пушкіна, Лермонтова, Чаадаєва…

Частина 1.

Люди та чини.

Серед різноманітних наслідків реформ Петра1 створення дворянства функції державного та культурно домінуючого стану займає не останнє місце. Ще раніше почалося стирання відмінностей між маєтком і вотчиною, а указ царя Федора Олексійовича в 1682 р., що сповістив знищення місництва, показав, що панівною силою у визріваючому державному порядкубуде дворянство.

Психологія служилого стану була фундаментом самосвідомості дворянина 18 століття. Саме через службу усвідомлював себе частиною стану. Петро 1 всіляко стимулював це почуття і особистим прикладом та низкою законодавчих актів. Вершиною їх з'явилася Табель про ранги - це була реалізація загального принципу нової петровської державності - регулярності. Військова службабула у привілейованому становищі, 14 класів у військовій службі давали право спадкового дворянства. Статська служба не вважалася благородною для різночинців. Російська бюрократія, будучи важливим фактором державного життя, майже не залишила сліду у духовному житті.

Російські імператори були військовими та отримували військове виховання та освіту, вони звикли з дитинства дивитися на армію як на ідеал організації. У дворянському побуті був "культ мундира".

Людина в Росії, якщо вона не належала до податного стану, не могла не служити. Без служби не можна було отримати чину, при оформленні паперів потрібно було вказувати чин, якщо такого не було - підписувалися «Недоук». Втім, якщо дворянин не служив, рідня влаштовувала йому фіктивну службу та довгострокову відпустку. Поруч із розподілом чинів йшло розподіл вигод і почестей. Місце чину у службовій ієрархії було з отриманням багатьох реальних привілеїв.

Система орденів виникши при Петре1 витіснила існували раніше типи царських нагород - замість нагороди-речі з'явився нагорода-знак. Пізніше утворилася ціла ієрархія орденів. Крім системи орденів можна назвати ієрархію у певному сенсі протистоїть чинам, утворену системою знатності. З'явилося звання графа, барона.

Культурний парадокс ситуації, що склалася в Росії, полягала в тому, що права пануючого класу формулювалися в тих термінах, якими філософи Просвітництва описували ідеал прав людини. Це тоді, коли селяни були практично зведені до ступеня рабів.

Жіночий світ.

Характер жінки дуже своєрідно співвідноситься з культурою доби. Це найчутливіший барометр суспільного життя. Жіночий вплив рідко сприймаються як самостійна історична проблема. Зрозуміло, жіночий світ сильно відрізнявся від чоловічого, насамперед тим, що був виключений зі сфери державної служби. Чин жінки визначався чином чоловіка чи батька, якщо вона була придворної.

До кінця 18 століття з'являється нове поняття - жіноча бібліотека. Залишаючись як і раніше світом почуттів, дитячої та господарства, жіночий світ стає духовнішим. Жіночий побут почав стрімко змінюватись у петровську епоху. Петро 1 змінив як державне життя, а й домашній уклад. У модах панувала штучність. Жінки витрачали багато часу зміну зовнішності. Жінки кокетували, вели вечірній спосіб життя. Мушки на обличчі та ігри віялом створювали мову кокетства. Вечірній макіяж потребував багато косметики. Модно було мати коханця. Сім'я, господарство, виховання дітей було на другому плані.

І раптом відбулися важливі зміни - зароджується романтизм, стає прийнятим прагнути природи, природності вдач і поведінки. Павло! намагався зупинити моду – простоту одягу пропагувала епоха французької революції. З'явилися сукні, які пізніше стали називати онегінськими. Блідість стала обов'язковим елементом жіночої привабливості- Знак глибини серцевих почуттів.

Особливу роль світ жінки зіграв у долях російського романтизму. Епоха Просвітництва поставила питання захисту жіночих прав.

Жіночий характер наприкінці 18 століття формувався літературою. Особливо важливо, що жінка постійно та активно засвоювала ролі, які відводили їй поеми та романи, тому можна оцінювати побутову та психологічну реальність їхнього життя через призму літератури.

Кінець цікавої для нас епохи створив три типи жіночих образів: образ ангела, який випадково відвідав землю, демонічний характер і жінка героїня.

Жіноче пробразування в 18- початку 19 століття

Знання традиційно вважалося привілеєм чоловіків – освіта жінок обернулася проблемою її місця у суспільстві, створеному чоловіками. Необхідність жіночої освіти та характер її стали предметом суперечок та зв'язалися із загальним переглядом типу життя, типу побуту. У результаті виникло навчальний заклад - Смольний інститутіз широкою програмою. Навчання тривало 9 років в ізоляції. Навчання було поверховим, виняток становили мови, танці та рукоділля. Зі смолянок робили придворні іграшки. Смолянки славилися чутливістю, їхня сентиментальна непідготовленість до життя була свідченням їхньої незіпсованості. Екзальтація поведінки не була відсутністю щирості – це була мова того часу.

Смольний інститут був не єдиним жіночим вченим закладом. Виникали приватні пансіони, вони були іноземні та рівень навчання був невисоким. Систематично навчали мов та танців. Третій вид жіночої освіти – домашній. Воно обмежувалося мовами, умінням тримати себе у суспільстві, танцювати, співати, грати на музичному інструменті та малювати, а також початками історії, географії та словесності. З початком виїздів у світ навчання припинялося.

Тип російської освіченої жінки почав складатися до 30 років 18 століття. Однак загалом жіноча освіта 18-початку 19 століть не мала ні свого ліцею, ні Московського чи Дерптського університетів. Тип високодуховної російської жінки склався під впливом російської літератури та культури епохи.

Частина 2.

Танці були важливими структурним елементомдворянського побуту У житті російського московського дворянина час поділялося на дві половини: перебування вдома (приватне обличчя) й у зборах, де реалізовувалася громадське життя.

Бал був сферою протилежної служби та областю громадського представництва. Основним елементом балу як суспільно-естетичного дійства були танці. Навчання танцям розпочиналося з 5 років. Тривалі тренування надавали молодим людям впевненість у рухах, свободу та невимушеність у постановці постаті, що впливало на психічний лад людини. Витонченість було ознакою гарного виховання. Починався бал полонезом, другий бальний танець – вальс (у 20 роки мав репутацію непристойного), центр балу – мазурка. Котильйон - вид кадрилі, один з танців, що укладають бал, танець гра. Бал мав струнку композицію, підкорявся твердим законам і був протиставленням двом крайнім полюсам: параду і маскараду.

Сватання. Шлюб. Розлучення.

Ритуал заміжжя у дворянському суспільстві 18-начала19 століття носить сліди тих самих протиріч, як і все побутове життя. Традиційні російські звичаї вступали у конфлікт із уявленнями про європеїзм. Порушення батьківської волі та викрадення нареченої не входило до норм європейської поведінки, зате було спільним місцем романтичних сюжетів. Сімейні відносини у кріпосному побуті невіддільні від відносин поміщика і селянки, це обов'язковий фон, поза яким стають незрозумілими і стосунки чоловіка та дружини. Одним із проявів дива побуту цієї епохи були кріпаки.

Все зростаючий розрив між укладом життя дворянства і народу викликає трагічне світовідчуття у дворян, що найбільш мислить. Якщо 18 столітті культурний дворянин прагнув віддалитися від народного побутового поведінки, то 19 столітті виникає протиспрямований порив.

Дворянські весілля зберігали певний зв'язок із традицією одружуватися восени, але перекладали її мовою європеїзованих вдач.

Одним із нововведень післяпетровської дійсності було розлучення. Для розлучення потрібно рішення консисторії - духовної канцелярії. Рідкісна і скандальна форма розлучення часто замінювалася практичним розлученням: подружжя роз'їжджалося, ділило володіння, після чого жінка отримувала свободу.

Домашнє життя дворянина 18 століття складалася як складне переплетення звичаїв, затверджених народною традицією, релігійних обрядів, філософського вільнодумства, західництва, що впливає розрив із навколишньою дійсністю. Цей безлад, що набував характеру ідейного та побутового хаосу, мали й позитивну сторону. Значною мірою тут виявлялася молодість культури, яка ще не вичерпала своїх можливостей.

Російський дендизм.

Зародившись в Англії, дендизм включав національне протиставлення французьким модам, що викликало наприкінці 18 століття бурхливе обурення англійських патріотів. Дендизм набував забарвлення романтичного бунтарства. Він був орієнтований на екстравагантність поведінки, образлива для суспільства манера триматися, розв'язність жестів, демонстративний шокінг – форми руйнування світських заборон сприймалися як поетичні. Карамзін в 1803 описував цікавий феномен злиття бунту і цинізму, перетворення егоїзму в своєрідну релігію і насмішкувате ставлення у всіх принципах вульгарної моралі. У передісторії російського дендизму можна назвати про хрипунів. Затягування пояса до суперництва з жіночою талією надавало військовому моднику вигляду задушника і виправдовувало назву його хрипуном. Велику роль поведінці денді грали окуляри, лорнет сприймався як ознака англоманії. Пристойності 18 століття Росії забороняли молодшим за віком чи чину дивитися старших через окуляри: це сприймалося як нахабство. Інша характерна ознака дендизму - поза розчарованістю та пересиченістю. Дендизм насамперед поведінка, а чи не теорія чи ідеологія. Не відокремлений від індивідуалізму і залежний від спостерігачів, дендизм постійно коливається між претензією на бунт і різноманітними компромісами із суспільством. Його обмеженість полягає в обмеженості та непослідовності моди, мовою якої він змушений розмовляти зі своєю епохою.

Карткова гра.

Карткова гра стала своєрідною моделлю життя. У функції карткової гри проявляється її подвійна природа: карти використовуються при гаданні (прогнозуюча, програмуюча функції) і при грі, тобто є образом конфліктної ситуації. Вона не можна порівняти з іншими модними іграми тієї пори. Істотну роль тут відіграло те, що карткова гра покриває два різні типи конфліктних ситуацій - комерційна та азартна гра.

Перші розглядаються як пристойні, для солідних людей, оточувалися ореолом затишку сімейного життя, поезією безневинних розваг, другі - тягли у себе атмосферу інфернальності, зустрічають рішуче моральне осуд. Відомо, що азартні ігри Росії кінця 18 століття формально піддавалися забороні як аморальні, хоча майже процвітали, перетворилися на загальний звичай дворянського нашого суспільства та фактично були канонізовані. Карткова гра та шахи є як би антиподами грального світу. Азартні ігрибудуються так, що гравець змушений приймати рішення, фактично не маючи жодної інформації. Таким чином він грає із Випадком. Перетин принципів регулярної державності та свавілля створює ситуацію непередбачуваності та образом державності стає механізм азартної карткової гри. У Росії її найбільш поширені були фараон та штосс- Ігри, у яких найбільшу роль грав випадок. Сувора нормованість, що проникала у приватне життя людини імперії, створювала психологічну потребу вибухів непередбачуваності. Невипадково відчайдушні спалахи карткової гри неминуче супроводжували епох реакції:1824,25, 1830 роки. Карткова термінологія бурхливо проникала до інших сфер культури. Проблема карткової гри робилася для сучасників символічним виразом конфліктів епохи. Шулерство зробилося майже офіційною професією і дворянське суспільство ставилося до нечесної гри карти, хоч і з осудом. Але значно поблажливіше, ніж до відмови стрілятися на дуелі, наприклад. Карти були синонімом дуелі та антонімом параду. Ці два полюси окреслювали кордон дворянського побуту тієї доби.

Дуель.

Поєдинок за певними правилами для відновлення честі. Оцінка міри образи - незначна, кровна, смертельна - повинна співвідноситися з оцінкою з боку соціального середовища. Дуель починалася з виклику, після цього противники не повинні були вступати в спілкування, ображений обговорював тяжкість нанесеної йому образи з секундантами і противнику прямував письмовий виклик (картель). . Дуель у Росії була кримінальним злочином, ставала предметом судового розгляду, суд засуджував дуелянтів до страти, яка для офіцерів замінювалася розжалуванням у солдати і переведенням на Кавказ.

Уряд до поєдинків ставився негативно, в офіційній літературі дуелі переслідувалися як вияв волелюбності. Мислителі-демократи піддавали дуель критиці, бачили у ній прояв станового забобону дворянства і протиставляли дворянську честь людської, заснованої на Розумі та Природі.

Мистецтво життя.

1.Мистецтво і позахудожня реальність не можна порівняти. Класицизм.

2. другий підхід до співвідношення мистецтва та реальності. Романтизм.

Мистецтво як область моделей та програм.

3.Життя виступає як область моделюючої активності, створює зразки, яким наслідує мистецтво. Можна порівняти з реалізмом.

Особливу роль культурі початку 19 століття загальноєвропейському масштабі зіграв театр. Специфічні форми сценічності сходять із театрального майданчика та підпорядковують собі життя. Для побутового поведінки російського дворянина кінця 18-початку 19 століття характерні прикріпленість типу поведінки до певної сценічної майданчику і тяжіння до антракту - перерви, під час якого театральність поведінки знижується до мінімуму. Характерно розмежування побутової та театральної поведінки. Однак дворянська поведінка як система передбачала певні випадання з норми, які були рівнозначними антрактам. Поведінка скута пристойностями та системою театралізованого жесту породжувало прагнення до свободи: гусарська поведінка, тяжіння до брудного побуту, прориви у світ циган. Чим суворіше організований побут, тим привабливіше крайні форми побутового бунту. Солдатська скутість за Миколи 1 компенсувалася диким розгулом. Цікавим показником театралізованості повсякденного життя - аматорські спектаклі та домашні театри сприймалися як відхід зі світу нещирого життя світла у світ справжніх почуттів. Показово стійке прагнення осмислити закони життя через призму найбільш умовних форм театральної вистави- маскараду, лялькової комедії, балагану. Розглядаючи видовищну культуру початку 19 століття, не можна оминути військові дії як і антипод бою - парад.

Є епохи, коли мистецтво владно вторгається в побут, естетизуючи повсякденний перебіг життя. Це вторгнення має багато наслідків. Тільки на тлі сильного вторгнення поезії в життя російського дворянства початку 19 століття зрозуміло і зрозуміло колосальне явище Пушкіна. Рухомий законами звичаю, побутове життя пересічного дворянина 18 століття було безсюжетна. Погляд на реальне життя як на спектакль давав змогу обирати амплуа індивідуальної поведінки та наповнював очікуванням подій. Саме модель театральної поведінки, перетворюючи людину на дійову особу, звільняла її від автоматичної влади групової поведінки, звичаю.

Театр і живопис - два полюси, що взаємопритягають і взаємно відштовхуються. Опера тяжіла більше до живопису, драма - до підкресленої театральності, балет складно розташовувався у цьому просторі. Різні види мистецтв створювали різну дійсність, і життя, що прагнуло стати копією мистецтва, вбирало ці відмінності. Тільки в умовах функціонального зв'язку між живописом і театром могли виникнути такі явища, як, наприклад, юсупівський театр (зміна декорацій Гонзагу під спеціальну музику), живі картини. Природним наслідком зближення театру та живопису – створення граматики сценічного мистецтва.

Люди усвідомлюють себе крізь призму живопису, поезії, театру, кіно, цирку і водночас бачать у цих мистецтвах найповніше, як і фокусі, вираз самої реальності. У подібні епохи мистецтво та життя зливаються воєдино, не руйнуючи безпосередності почуття та щирості думки. Тільки уявляючи собі людину тієї пори, ми можемо зрозуміти мистецтво і водночас, лише у дзеркалах мистецтва ми знаходимо справжнє обличчя людини тієї пори.

Підсумок шляху.

Смерть виводить особистість з простору, відведеного для життя: з області історичного та соціальної особиперетворюється на сфери вічного. Вже до середини 18 століття смерть стала однією з провідних літературних тем. Петровська епоха була відзначена ідеєю групового буття, людська смертьздавалася незначною перед державним життям. Для людей допетровської епохи смерть була лише завершенням життя, яке сприймали як неминучість. Кінець 18 століття переглянуло це питання і як наслідок – епідемія самогубств.

Тема смерті – добровільного жертвопринесення на вівтар батьківщини – дедалі частіше звучать у висловлюваннях членів таємного суспільства. Трагічний поворот етичних питань останніми роками перед повстанням декабристів змінив ставлення до дуелі. Післядекабристський період відчутно змінив концепцію смерті системі культури. Смерть вносила справжній масштаб до кар'єрних та державних цінностей. Обличчя епохи позначилося і образ смерті. Смерть давала свободу та її шукали у Кавказькій війні, на дуелі. Там, де вступала у права смерть, закінчувалася влада імператора.

Частина 3

«Пташенята гнізда Петрова»

Іван Іванович Неплюєв - апологет реформи і Михайло Петрович Аврамов - критик реформи, що походили з старовинного дворянського роду, обіймали високі посади за Петра1. Неплюєв навчався за кордоном, працював в Адміралтействі, був послом у Константинополі, в Туреччині. Після смерті Петра зазнав гонінь і отримав призначення в Оренбург, де розвинув бурхливу діяльність. У єлизаветинську епоху - сенатор, за Катерини був дуже наближений до царюючої особи. До останніх днів залишався людиною Петровської доби.

Абрамов вступив на службу 10 років у Посольський наказ і був пов'язаний із ним усе життя. У 18 – секретар російського посла в Голландії. У 1712 - директор СПб друкарні, видавав «Відомості» і безліч корисних книг Неплюєв являв собою приклад людини виняткової цілісності, яка не знала роздвоєння і ніколи не мучилася сумнівами. У повному контакті з часом він присвятив життя практичної державної діяльності. Особистість Абрамова була глибоко роздвоєною, практична діяльність зіштовхувалася у ньому з утопічними мріями. Створивши в уяві ідеалізований образ старовини, пропонував новаторські реформи, вважаючи їх за захист традиції. Після смерті Петра1 – посилання на Камчатку. За свої проекти не раз опинявся у Таємній канцелярії. Помер у в'язниці. Він належав до тих, хто вигадували утопічні проекти майбутнього та утопічні образи минулого, аби не бачити сьогодення. Якби вони одержали владу - обагріли б країну кров'ю своїх супротивників, у реальній ситуації проливали свою кров.

Епоха розколу людей на догматиків-мрійників та циніків-практиків

Вік богатирів.

Люди останньої третини 18 століття, при всій різноманітності натур, були відзначені однією загальною рисою- спрямованістю до особливого індивідуального шляху, специфічної особистої поведінки. Вони вражають несподіванкою яскравих індивідуальностей. Час народжував героїв безкорисливої ​​самовідданості та безшабашних авантюристів.

О.М. Радищев - одне з найбільш загадкових постатей у російській історії. Він мав широкі знання в юриспруденції, географії, геології, історії. У сибірському засланні прищеплював віспу місцевим жителям. Відмінно володів шпагою, їздив верхи, був чудовим танцюристом. Служачи на митниці не брав хабарів, у Петербурзі здавався диваком. «Енциклопедист» переконаний, що доля поставила його свідком і учасником нового створення світу. Радищев розробив своєрідну теорію російської революції. Рабство неприродне і перехід від рабства до свободи мислився як миттєве загальнонародне действие.От видання «Подорожі з Петербурга до Москви» він очікував не літературних, а історичних подій. Радищев не створив ні змови, ні партії, всю надію покладав на істину. З'явилася думка про кров філософа, який проповідує правду. Люди повірять, думав Радищев, тим слів, за які заплачено життям. Героїчне самогубство стало предметом роздумів Радищева. Готовність до смерті підносить героя над тираном і переносить людину їх звичайного життя у світ історичних діянь. У цьому світлі його власне самогубство постає у нетрадиційному світлі.

Суд і заслання застали Радищева вдівцем. Сестра дружини О.О. Рубанівська потай була закохана у чоловіка сестри. Саме вона позбавила Радищева тортур, підкупивши ката Шешковського. Надалі передувала подвиг декабристок і хоча звичаї категорично перешкоджали шлюбу з близькою родичкою, вийшла заміж за Радищева.

Радищев все своє життя і навіть смерть прагнув підкорити доктринам філософів. Він силою вдавлював себе в норми філософського життяі одночасно силою волі та самовиховання робив таке життя зразком та програмою реального життя. лотман культура російське дворянство

А.С. Суворов - неабиякий полководець з високими військовими якостями та вмінням володіти душами солдатів, людина своєї епохи, епохи героїчного індивідуалізму. Суперечливість поведінки була для Суворова важливою. У сутичках із противником він використовував її як тактичний прийом. Починаючи грати, він загравався, у його поведінці були дитячі риси, що суперечливо поєднуються з поведінкою та думками

військового теоретика та філософа. Одні бачили у цьому тактику поведінки, інші варварство і підступність у характері полководця. Зміна масок становила одну з особливостей поведінки. Відомо, що Суворов не терпів дзеркал, до його тактики входила слава людини. Не відбивається в дзеркалах. Дії Суворова мали на увазі не стихійне дотримання темпераменту та характеру, а постійне їх подолання. Від народження був кепський і слабкий здоров'ям. Одружився в 45 років за розпорядженням батька на владній, великій і красивій В.І.Прозоровській. Після розриву з дружиною Суворов залишив у себе дочку, а потім віддав її в Смольний інститут. Він не прийняв Французьку революцію, він до кінця життя залишився людиною, для якої ідея зміни політичного порядку була несумісною з почуттям патріотизму.

Суворов і Радищев - люди, які належать до двох полюсів своєї епохи.

Дві жінки.

Мемуари княгині Н.Б. Долгорукой і А.Е.Карамышевой - охоплює період із 30-х по 80-ті роки 18 століття і висвітлює сімейний побут дворян. Життя, трагедія княгині Наталії Борисівни стала сюжетом, який хвилював багатьох поетів. З роду Шереметьєвих Наталія вийшла заміж за І.А. Долгорукого, лідера Петра 2. Після смерті царя заслані до Сибіру. У важких умовах виявився шляхетний характер Довгорукого, життя примудрило, але не зломило її. Глибоке релігійне почуття стало обмеженою основою життя та побутової поведінки. матеріальних цінностейжиття породило напружений спалах духовності. У Сибіру князь Іван зазнав тортур і четвертований. Наталія була повернена з синами і виростивши дітей постриглася в черниці.

Мемуари А.Є. Лабзіна (Карамишева) - наївно фотографічне відтворення реальності. Карамишев непересічний учений, викладав у Гірській академії, наближений до Потьомкіна, проте відданість науці привела його до Білого моря, у важкі умови побуту, де він розвинув енергійну діяльність з організації копалень. Анну Євдокимівну чоловік виховував у дусі Просвітництва, йому допомагав письменник Херасков. Експеримент із природничого виховання полягав в ізоляції, суворому контролі знайомств, читання. Її навіть не допускали до чоловікові, до тогоа він завжди був зайнятий роботою. Але Карамишева була переконана, що він проводив час, занурюючись у розпусті. Карамишев відокремлював моральне почуття від статевого потягу і отримавши за дружину 13-річну дівчинку довго не сприймав її. Карамишев долучав свою дружину до вільнодумства та вільнодумства, але робив це з натиском. Пропонував завести коханця, щоб долучити дружину до волі – підкреслюючи, що любить її. З такою ж прямолінійністю він відучував її постити. Його просвітництво було для неї гріхом, їх поділяла межа моральної неперекладності. Конфлікт взаємної сліпоти протилежних культур, драматизм у тому, що 2 людини любили один одного розгороджені стіною нерозуміння. Мемуари Лабзіної – повчальна п'єса, за канонами житійних сюжетів.

Люди 1812 року.

Вітчизняна війна підірвала життя всіх станів російського суспільства. Проте переживання цих подій було однорідним. Величезна кількість жителів Москви відхлинула в провінцію, ті хто мав маєтки вирушили туди, а частіше в близькі до них губернські міста. Відмінною рисою 1812 року стало стирання різких протиріч між столичною та провінційним життям. Багато відрізаних від своїх маєтків, зайнятих французами, опинилися в тяжкому становищі. Багато родин виявилися розкиданими по всій Росії.

Зближення міста та провінції, таке відчутне в Москві. Майже не позначилося на житті Петербурга, проте він не був відокремлений від переживань цього часу. Захищений армією Вітгенштейна, у відносній безпеці він мав можливість осмислювати події у певній історичній перспективі. Саме тут виникли такі епохально важливі ідеологічні явища, як незалежний патріотичний журнал «Син Вітчизни», який у майбутньому став основним виданням декабристського руху.

Декабрист у повсякденному житті.

Декабристи виявили значну творчу енергію у створенні особливого типу російської людини. Специфічне, незвичайне в дворянському колі поведінка значної групи молодих людей, що перебувають за своїми талантами, походженням, сімейним і особистим зв'язкам і службовим перспективам у центрі суспільної уваги, вплинуло на ціле покоління російських людей. Ідейно-політичний зміст дворянської революційності породило особливі риси характеру та особливий тип поведінки

Декабристи були людьми дії. У цьому позначалася їх установка на практичну зміну політичного буття Росії. Декабристів характеризувало постійне прагнення висловлювати безперечно свою думку, не визнаючи затвердженого ритуалу і правил світської поведінки. Підкреслена несвітскість і нетактовність мовної поведінки визначалося у близьких до декабристів колах як спартанська, римська поведінка. Декабрист своєю поведінкою скасовував ієрархічність і стильове різноманіттявчинку, скасовувалося різницю між усною і писемною промовою: висока впорядкованість, синтаксична завершеність писемного мовлення переносилася в усне вживання. Декабристи культивували серйозність як норму поведінки. Усвідомлення себе як історичної особи змушувало оцінювати своє життя як ланцюг сюжетів для майбутніх істориків. Характерно, що побутова поведінка стала одним з критеріїв відбору кандидатів у суспільство, на цій основі виникло своєрідне лицарство, яке визначило моральну чарівність декабристської традиції в російській культурі і послужило погану службу в трагічних умовах (декабристи не були психологічно підготовлені до того, щоб діяти узаконеної підлості). Декабристи були романтичними героями.

Відомий подвиг декабристок та його воістину велике значення для духовної історії російського суспільства. Вчинок декабристок був актом протесту та викликом. «Виновата» була російська література, що створила уявлення про жіночий еквівалент героїчної поведінки громадянина, і моральні норми декабристського кола, що вимагали прямого перенесення поведінки літературних героїв у життя.

На початку 19 століття виник особливий тип розгульного поведінки, який сприймався над нормою армійського дозвілля, бо як варіант вільнодумства. Світ розгулу ставав самостійною сферою, занурення у яку виключало службу. Залучення до вільнодумства мислилося як свято, а бенкеті і навіть оргії бачилася реалізація ідеалу вільності. Але був і інший різновид волелюбної моралі - ідеал стоїцизму, римської чесноти, героїчного аскетизму. Скасовуючи панівне у дворянському суспільстві розподіл побутового життя в галузі служби та відпочинку, лібералісти хотіли перетворити все життя на свято, змовники - на служіння. світських розвагсуворо засуджуються декабристами, як ознака душевної порожнечі. Спустошення декабристів супроводжувалося недвозначною і відкритою зневагою до звичайного проведення дворянина. Культ братерства, заснований на єдності духовних ідеалів, екзальтація дружби. Революціонери наступних етапів часто вважали, що декабристи говорили більше, ніж діяли. Проте поняття дії історично мінливе і декабристів можна назвати практиками. Створення абсолютно нового для Росії типу людини внесок декабристів у російську культуру виявився неминучим. Декабристи внесли у поведінку людини єдність, але не шляхом реабілітації життєвої прози, а тим, що пропускаючи життя через фільтри героїчних текстів просто скасували те, що не підлягало занесенню на скрижалі історії.

Замість укладання: «Між подвійною безоднею…»

Ми хочемо розуміти історію минулого і твори художньої літератури попередніх епох, але при цьому наївно вважаємо, що достатньо взяти в руки книгу, що цікавить нас, покласти поруч із собою словник і розуміння гарантоване. Але кожне повідомлення складається з двох частин: того, про що йдеться і про те, про що не говориться, тому що воно і так відомо. Друга частина опускається. Читач сучасник легко відновлює її сам, за своїм життєвим досвідом ... У минулих епохах без спеціального вивчення ми інопланетяни.

Історія, відображена в одній людині, у її житті, побуті, жесті, ізоморфна історії людства, вони відбиваються в один одному і пізнаються через одне одного.

3 частина.

«Бесіди про російську культуру» присвячені вивченню побуту та традицій російського дворянства 18 - початку 19 століть представляють безперечний интерес.Это час, коли Росія стала шлях модернізації і освіченого абсолютизму. Початок цього процесу поклали реформи Петра1, що охопили багато сфер життя суспільства. Після смерті Петра 1 його реформаторський курс продовжила Катерина2. За неї було продовжено реформа освіти, отримали розвиток наука, література і суспільно-політична думка -затвердження демократичних традицій. За Александра1 у суспільстві вперше формується досить численна політична опозиція. Виникають таємні товариства. Скориставшись смертю Алесандра1 декабристи 14 грудня 1825 р. вирішили захопити владу і проголосити введення конституції. Повстання було жорстоко придушене. Вже на початку століття формується як політична течія російський консерватизм. Відмінною рисою миколаївського царювання стало прагнення влади погасити опозиційні настрої за допомогою теорії офіційної народності. У становленні національної самосвідомості, національної культури велика роль належить найкращим представникам дворянства, що формується інтелігенції. Ю.М. Лотман занурює читача у повсякденне життя цього стану, дозволяючи побачити людей тієї епохи на службі, у військових походах, відтворити ритуали сватання, шлюбу, проникнути особливо жіночого світу та особистих відносин, зрозуміти значення маскарадів та карткової гри правил дуелі та поняття честі.

Довгий час дворянська культура залишалася поза наукового дослідження. Лотман прагнув відновити історичну правду про значення дворянської культури, що дала Фонвізіна і Державіна, Радищева і Новікова, Пушкіна і декабристів, Лермонтова і Чаадаєва, Толстого і Тютчева. Приналежність до дворянства мала відмінні риси: обов'язковість правил поведінки, принципів честі, крою одягу, службових та домашніх занять, свят та розваг. Все життя дворянства пронизано символами та знаками. Розкриваючи свою символічну природу, річ вступає у діалог із сучасністю, виявляє зв'язки з історією та стає безцінною. Історія культури обов'язково має бути поєднана з почуттями, бути зримою, відчутною, чутною, тоді її цінності входять у світ людини і закріплюються у ньому надовго.

переліклітератури

1. Іконнікова С.М. Історія культурологічних теорій: Навчальний посібник. В 3 ч. Ч. 3 Історія культурології в особах / Іконнікова С.М., СПб.гос.ун-т культури і мистецтв.-СПб, 2001. - 152с.

2. Лотман Ю.М. Пушкін./Ю.М. Лотман, вступ. Б.Ф. Єгоров, худ. Д.М. Плаксин.- СПб.: Мистецтво-СПб, 1995.-847с.

3. Лотман Ю.М. Бесіди про російську культуру: Побут і традиції російського дворянства (18-початку 19 століття). - СПб.: Мистецтво, 1996. - 399с.

4. Світ російської культури. Енциклопедичний словник/ред. А.Н.Мячин.-М.: Віче,1997.-624с.

5. Радугін А.А. Історія Росії: Учеб. посібник для ВНЗ / сост. І отв.ред. А.А.Радугін.-М.: Центр, 1998.-352с.

Розміщено на Allbest.ru

...

Подібні документи

    курсова робота, доданий 25.11.2014

    Поняття культури та семіотики у працях Ю.М. Лотмана. Текст як наріжний камінь семіотики культури Ю.М. Лотмана. Поняття семіосфери, семіотичні засади знання. Структурний аналізхудожній текст. Мистецтво як система, побудована мовою.

    реферат, доданий 03.08.2014

    Загальна характеристика соціальної та культурної сфери Росії на початку XX століття, зміни способу життя середніх верств та робітників, оновлення зовнішнього вигляду міста. Особливості російської культури та мистецтва "Срібного віку": балет, живопис, театр, музика.

    презентація , додано 15.05.2011

    Теоретичне дослідження змісту менталітету та сміхової культури. Визначення історичної заданості сміхової культури та особливостей її формування у Стародавній Русі. Аналіз творчості скоморохів та опис типових рисросійського менталітету.

    дипломна робота , доданий 28.12.2012

    Аналіз культурної ситуації XIX століття, визначення основних стилів мистецтва, особливостей філософсько-світоглядних спрямованостей цього періоду. Романтизм та реалізм як явища культури XIXстоліття. Соціокультурні особливості динаміки культури ХІХ ст.

    реферат, доданий 24.11.2009

    Історична періодизація вітчизняної культури (від Русі до Росії). Наявність у російської культури своєї типологізації, не покривається загальнозахідної типологізацією. Місце російської культури в типології культури М. Данилевського за книгою "Росія та Європа".

    контрольна робота , доданий 24.06.2016

    Другий том "Нарисів з історії російської культури" П.М. Мілюкова присвячений розвитку " духовної " боку російської культури. Аналіз нарису з вивчення історії релігії висвітлює становище і роль російської церкви у житті суспільства починаючи з кінця ХV століття.

    лекція, доданий 31.07.2008

    "Домобуд" - енциклопедія сімейного життя, домашніх звичаїв, традицій російського господарювання та церковних канонів. Криза в житті російської держави в XVI столітті, її відображення в ідейній, правовій та культурній сферах, звичаях та відносинах у сім'ї.

    курсова робота , доданий 08.12.2009

    Характеристика тенденцій розвитку російської культури у ХІХ столітті, який став століттям звершень, століттям розвитку тих тенденцій, що склалися у минулому. Головна ідея культури шістдесятників ХІХ ст. Суспільна думка, ідеї західників та слов'янофілів.

    реферат, доданий 28.06.2010

    "Золоте століття" російської культури 19 століття. Початок XIX століття - час культурного та духовного підйому Росії. Тісне спілкування та взаємодія російської культури з іншими культурами. Художня література, музична культура, розвиток науки у XIX столітті

  • Розмови про російську культуру:

  • Побут і традиції російського дворянства (XVIII-поч. ХІХ століття)

  • Лотман Ю.М. Розмови про російську культуру: Побут і традиції російського дворянства (XVIII-поч.XIXстоліття) – СПб., 2000.

    Запитання та завдання до тексту:

      Яку роль грав бал у житті російського дворянина, на думку Лотмана?

      Чи відрізнявся бал від інших форм розваг?

      Як дворян готували до балів?

      В яких літературних творахви зустрічали опис балу, ставлення до нього чи окремих танців?

      Яким є значення слова дендизм?

      Відновіть модель зовнішнього вигляду та поведінки російського денді.

      Яку роль грала дуель у житті російського дворянина?

      Як ставилися до дуелів у царській Росії?

      Як здійснювався обряд дуелі?

      Наведіть приклади дуелей в історії та літературних творах?

    Лотман Ю.М. Розмови про російську культуру: Побут і традиції російського дворянства (XVIII-поч. XIX століття)

    Танці були важливим структурним елементом дворянського побуту. Їхня роль істотно відрізнялася як від функції танців у народному побуті того часу, так і від сучасної.

    У житті російського московського дворянина XVIII - початку ХІХ століття час поділялося дві половини: перебування будинку було присвячено сімейним і господарським турботам - тут дворянин виступав як приватна особа; іншу половину займала служба - військова чи статська, у якій дворянин виступав як вірнопідданий, служачи государю та державі, як представник дворянства перед іншими станами. Протиставлення цих двох форм поведінки знімалося у вінчаючому день «зборі» - на балу або званому вечорі. Тут реалізовувалося громадське життя дворянина... він був дворянин у дворянських зборах, людина свого стану серед своїх.

    Таким чином, бал виявлявся, з одного боку, сферою, протилежною службі, - областю невимушеного спілкування, світського відпочинку, місцем, де межі службової ієрархії послаблювалися. Присутність жінок, танці, норми світського спілкування вводили позаслужбові ціннісні критерії, і молодий поручик, спритно танцюючий і вміє смішити жінок, міг відчути себе вище старіючого, що побував у битвах полковника. З іншого боку, бал був областю соціального представництва, формою соціальної організації, однією з небагатьох форм дозволеного Росії тієї пори колективного побуту. У цьому сенсі світське життя отримувало цінність суспільної справи. Характерна відповідь Катерини II на питання Фонвізіна: «Чому в нас не соромно не робити нічого?» - «... у суспільстві жити немає нічого робити» 16 .

    З часу петровських асамблей гостро постало питання про організаційні форми світського життя. Форми відпочинку, спілкування молоді, календарного ритуалу, що були в основному загальними і для народного, і для боярсько-дворянської середовища, повинні були поступитися місцем специфічно дворянській структурі побуту. Внутрішня організація балу робилася завданням виняткової культурної ваги, оскільки була покликана дати форми спілкуванню «кавалерів» і «дам», визначити тип соціальної поведінки всередині дворянської культури. Це спричинило ритуалізацію балу, створення суворої послідовності частин, виділення стійких та обов'язкових елементів.. Виникала граматика балу, а сам він складався в деяке цілісне театралізоване дійство, в якому кожному елементу (від входу до залу до роз'їзду) відповідали типові емоції, фіксовані значення, стилі поведінки. Однак суворий ритуал, що наближав бал до параду, робив тим більш значущими можливі відступи, «бальні вільності», які композиційно зростали до його фіналу, будуючи бал як боротьба «порядку» та «свободи».

    Основним елементом балу як суспільно-естетичного дійства були танці. Вони служили організуючим стрижнем вечора, задавали тип та стиль розмови. «Мазурочна балаканина» вимагала поверхневих, неглибоких тем, але також цікавості та гостроти розмови, здатності до швидкої епіграматичної відповіді.

    Навчання танцям розпочиналося рано – з п'яти-шості років. Так, наприклад, Пушкін почав вчитися танцям вже 1808 року...

    Раннє навчання танцям було болісним і нагадувало жорстке тренування спортсмена або навчання рекрута старанним фельдфебелем. Укладач «Правил», виданих у 1825 році, Л. Петровський, сам досвідчений танцмейстер, так описує деякі прийоми початкового навчання, засуджуючи при цьому не саму методу, а лише її занадто жорстке застосування: «Учитель повинен звертати увагу на те, щоб учні від сильної напруги не зазнали здоров'я. Хтось розповідав мені, що вчитель його вважав неодмінним правилом, щоб учень, незважаючи на природну нездатність, тримав ноги вбік, подібно до нього, в паралельній лінії... Як учень мав 22 роки, зріст досить порядний і ноги чималі, до того ж несправні; то вчитель, не міг сам нічого зробити, вважав за обов'язок вжити чотирьох чоловік, з яких два вивертали ноги, а два тримали коліна. Скільки цей не кричав, ті лише сміялися і про біль чути не хотіли - доки нарешті не тріснуло в нозі, і тоді катувальники залишили його...»

    Тривале тренування надавало молодій людині не тільки спритність під час танців, а й впевненість у рухах, свободу та невимушеність у постановці постаті, що певним чином впливало і на психічний лад людини: в умовному світі світського спілкування він почував себе впевнено та вільно, як досвідчений актор на сцені. Витонченість, що позначається на точності рухів, було ознакою гарного виховання...

    Аристократичній простоті рухів людей «хорошого суспільства» і в житті, і в літературі протистоїть скутість або зайва розв'язність (результат боротьби зі власною сором'язливістю) жестів різночинця.

    Бал на початку XIX століття розпочинався польським (полонезом), який в урочистій функції першого танцю змінив менует. Менует відійшов у минуле разом із королівською Францією...

    У «Війні та світі» Толстой, описуючи перший бал Наташі, протиставить полонез, який відкриває «государ, посміхаючись і не такт ведучи за руку господиню вдома»... другому танцю - вальсу, який стає моментом торжества Наташі.

    Пушкін характеризував його так:

    Одноманітний і божевільний,

    Як вихор життя молодий,

    Кружиться вальса вихор шумний;

    Подружжя миготить за подружжям.

    Епітети «одноманітний і божевільний» мають як емоційний сенс. «Одноманітний» - оскільки, на відміну мазурки, у якій на той час величезну роль грали сольні танці і винахід нових постатей, і особливо від танцю - гри котильона, вальс складався з тих самих рухів. Відчуття одноманітності посилювалося також тим, що «в цей час вальс танцювали у два, а не в три па, як зараз» 17 . Визначення вальсу як «божевільного» має інший сенс: ... вальс... мав у 1820-х роках репутацію непристойного або, принаймні, надмірно вільного танцю... Жанліс у «Критичному та систематичному словнику придворного етикету»: «Молода особа, легко одягнена, кидається до рук молодого чоловіка, Який її притискає до своїх грудей, який її захоплює з такою стрімкістю, що серце її мимоволі починає стукати, а голова йде кругом! Ось що таке цей вальс!.. Сучасна молодь настільки природна, що, ставлячи ні в що витонченість, вона із прославлюваною простотою і пристрастю танцює вальси».

    Не лише нудна моралістка Жанліс, а й полум'яний Вертер Гете вважав вальс танцем настільки інтимним, що присягався, що не дозволить своїй майбутній дружині танцювати його ні з ким, крім себе...

    Проте слова Жанліс цікаві ще й у іншому відношенні: вальс протиставляється класичним танцямяк романтичний; пристрасний, божевільний, небезпечний і близький до природи, він протистоїть етикетні танці старого часу. «Простонародність» вальсу відчувалася гостро... Вальса було допущено на бали Європи як данину новому часу. Це був танець модний та молодіжний.

    Послідовність танців під час балу утворювала динамічну композицію. Кожен танець... ставив певний стиль не лише рухів, а й розмови. Щоб зрозуміти сутність балу, треба пам'ятати, що танці були у ньому лише організуючим стрижнем. Ланцюг танців організовував і послідовність настроїв... Кожен танець спричиняв пристойні для нього теми розмов... Цікавий приклад зміни теми розмови в послідовності танців знаходимо в «Анні Кареніній». «Вронський із Кіті пройшов кілька турів вальсу»... Вона очікує з його боку слів визнання, які мають вирішити її долю, але для важливої ​​розмови необхідний відповідний момент у динаміці балу. Його можна вести не в будь-яку хвилину і не за будь-якого танцю. «Під час кадрили нічого значного не було сказано, йшла уривчаста розмова... Але Кіті й не чекала більшого від кадрилі. Вона чекала із завмиранням серця мазурки. Їй здавалося, що у мазурці все має зважитися».

    Мазурка становила центр балу і знаменувала його кульмінацію. Мазурка танцювалася з численними химерними фігурами та чоловічим соло, що становило кульмінацію танцю... У межах мазурки існувало кілька різко виражених стилів. Відмінність між столицею та провінцією виражалася в протиставленні «вишуканого» та «бравурного» виконання мазурки.

    Російський дендизм.

    Слово «денді» (і похідне від нього - «дендизм») важко перекладається російською мовою. Вірніше, слово це як передається кількома за змістом протилежними російськими словами, а й визначає, по крайнього заходу у російської традиції, дуже різні суспільні явища.

    Зародившись в Англії, дендизм включав національне протиставлення французьким модам, що викликало в кінці XVIII століття бурхливе обурення англійських патріотів. Н.Карамзін у «Листах російського мандрівника» описував, як під час його (і його російських приятелів) прогулянок Лондоном натовп хлопчаків закидав брудом людини, одягненої за французькою модою. На противагу французькій «витонченості» одягу англійська мода канонізувала фрак, який до цього був лише одягом для верхової їзди. «Грубий» та спортивний, він сприймався як національна англійська. Французька передреволюційна мода культивувала витонченість і вишуканість, англійська допускала екстравагантність і як найвищу цінність висувала оригінальність 18 . Таким чином, дендизм був забарвлений в тони національної специфіки і в цьому сенсі, з одного боку, стулявся з романтизмом, а з іншого - примикав до антифранцузьких патріотичних настроїв, що охопили Європу перші десятиліття XIX століття.

    З цього погляду дендизм набував забарвлення романтичного бунтарства. Він орієнтований на екстравагантність поведінки, що ображає світське суспільство, і романтичний культ індивідуалізму. Образлива для світла манера триматися, «непристойна» розв'язність жестів, демонстративний шокінг – усі форми руйнування світських заборон сприймалися як поетичні. Такий спосіб життя був властивий Байрону.

    На протилежному полюсі знаходилася та інтерпретація дендизму, яку розвивав найславетніший денді епохи – Джордж Бреммель. Тут індивідуалістична зневага до суспільних норм виливалася в інші форми. Байрон протиставляв зніженому світлу енергію та героїчну грубість романтика, Бреммель - грубому міщанству «світського натовпу» зніжену витонченість індивідуаліста 19 . Цей другий тип поведінки Бульвер-Літтон пізніше приписав герою роману «Пелем, або Пригоди джентльмена» (1828) - твори, що викликав захоплення Пушкіна і вплинув на його деякі літературні задуми і навіть, в якусь мить, на його побутову поведінку.

    Мистецтво дендизму створює складну систему власної культури, яка зовні проявляється у своєрідній «поезії витонченого костюма»... Герой Бульвера-Літтона з гордістю говорить про себе, що він в Англії «ввів накрохмалені краватки». Він же "силою свого прикладу"... "наказував обтирати відвороти своїх ботфортів 20 шампанським".

    Пушкінський Євгеній Онєгін «три години по крайнього заходу // Перед дзеркалами проводив».

    Однак крій фраку і подібні до цього атрибути моди становлять лише зовнішній вираз дендизму. Вони надто легко імітуються профанами, яким недоступна його внутрішня аристократична сутність... Людина повинна робити кравця, а не кравця - людину.

    Роман Бульвера-Литтона, що є хіба що белетризованной програмою дендизму, набув поширення у Росії, не був причиною виникнення російського дендизму, швидше, навпаки: російський дендизм викликав інтерес до роману...

    Відомо, що Пушкін подібно до свого героя Чарського з «Єгипетських ночей» не виносив такою милою для романтиків типу Кукольника ролі «поет у світському суспільстві». Автобіографічно звучать слова: «Публіка дивиться нею (поета), як у свою власність; на її думку, він народжений для її «користи та задоволення»...

    Дендизм поведінки Пушкіна - не в уявній прихильності до гастрономії, а у відвертому глузуванні, майже нахабства... Саме нахабство, прикрите знущальною ввічливістю, становить основу поведінки денді. Герой незакінченого пушкінського «Романа в листах» точно описує механізм дендистської нахабства: «Чоловіки чудово незадоволені моєю fatuite indolente, яка тут ще новина. Вони дратуються тим більше, що я надзвичайно шанобливий і пристойний, і вони ніяк не розуміють, у чому саме моє нахабство - хоча і відчувають, що я нахабний ».

    Типово дендистська поведінка була відома в колі російських чепурунів задовго до того, як імена Байрона і Бреммеля, так само як і слово «денді», стали відомі в Росії... Карамзін в 1803 описав цей цікавий феномен злиття бунту і цинізму, перетворення егоїзму у своєрідну релігію та насмішкувате ставлення до всіх принципів «вульгарної» моралі. Герой «Моєї сповіді» з гордістю розповідає про свої пригоди: «Я наробив багато галасу у своїй подорожі - тим, що, стрибаючи в контрдансах з важливими дамами німецьких Княжих Дворів, навмисне кидав їх на землю непристойним чином; а найбільше тим, що з добрими Католиками цілуючи туфель Папи, вкусив йому ногу, і змусив бідного старого закричати з усієї сили»... У передісторії російського дендизму можна назвати чимало помітних персонажів. Одні з них - так звані хрипуни... «Хрипуни» як явище, що вже минуло, згадуються Пушкіним у варіантах «Будиночка в Коломиї»:

    Гвардійці затяжні,

    Ви, хрипуни

    (але хрип ваш примовк) 21 .

    Грибоєдов у «Горі з розуму» називає Скалозуба: «Хрипун, удавленник, фагот». Сенс цих військових жаргонізмів епохи до 1812 року сучасному читачеві залишається незрозумілим... Усі три назви Скалозуба («Хрипун, удавленник, фагот») говорять про перетягнуту талію (пор. слова самого Скалозуба: «І талії такі вузькі»). Це пояснює і пушкінське вираз «Гвардійці затяжні» - тобто перетягнуті в поясі. Затягування пояса до суперництва з жіночою талією – звідси порівняння перетягнутого офіцера з фаготом – надавало військовому моднику вигляд «задушника» і виправдовувало назву його «хрипуном». Уявлення про вузьку талію як про важливу ознаку чоловічої краси трималося ще кілька десятиліть. Микола I туго перетягувався, навіть коли у 1840-х роках у нього відріс живіт. Він вважав за краще переносити сильні фізичні страждання, аби зберегти ілюзію талії. Ця мода захопила не тільки військових. Пушкін з гордістю писав братові про стрункість своєї талії.

    У поведінці денді велику роль грали окуляри - деталь, успадкована від чепурунів попередньої ери. Ще у XVIII столітті окуляри набули характеру модної деталі туалету. Погляд через окуляри прирівнювався до розгляду чужої особи впритул, тобто зухвалого жесту. Пристойності XVIII століття Росії забороняли молодшим за віком чи чину дивитися через окуляри на старших: це сприймалося як нахабство. Дельвіг згадував, що в Ліцеї забороняли носити окуляри і тому йому всі жінки здавалися красунями, іронічно додаючи, що, закінчивши Ліцей і придбавши окуляри, він був дуже розчарований... Дендизм ввів у цю моду свій відтінок: з'явився лорнет, що сприймався як ознака англоманії...

    Специфічною рисою дендистського поведінки було також розгляд у театрі через зорову трубу не сцени, а лож, зайнятих жінками. Онєгін підкреслює дендизм цього жесту тим, що дивиться «скосась», а так на незнайомих жінок - подвійна зухвалість. Жіночий адекватом «зухвалої оптики» був лорнет, якщо його звертали не на сцену...

    Інша характерна ознака побутового дендизму - поза розчарованістю та пересиченістю... Проте «передчасна старість душі» (слова Пушкіна про героя «Кавказького бранця») та розчарованість могли в першу половину 1820-х років сприйматися не тільки в іронічному ключі. Коли ці властивості виявлялися у характері та поведінці таких людей, як П.Я. Чаадаєв, вони набували трагічного сенсу...

    Однак «нудьга» - нудьга, була надто поширеним явищем, щоб дослідник міг відмахнутися від неї. Для нас вона особливо цікава в цьому випадку тим, що характеризує саме побутову поведінку. Так, подібно до Чаадаєва, нудьга виганяє за кордон Чацького...

    Сплін як причина поширення самогубств серед англійців згадувався ще Н.М. Карамзіним у «Листах російського мандрівника». Тим більше помітно, що в російському дворянському побуті епохи, що цікавить нас, самогубство від розчарованості було досить рідкісним явищем, і в стереотип дендистської поведінки воно не входило. Його місце займали дуель, безрозсудна поведінка на війні, відчайдушна гра в карти.

    Між поведінкою денді та різними відтінками політичного лібералізму 1820-х були перетину... Проте природа їх була різна. Дендизм - насамперед саме поведінка, а чи не теорія чи ідеологія 22 . Крім того, дендизм обмежений вузькою сферою побуту... Не відокремлений від індивідуалізму і дендизм, що одночасно перебуває в незмінній залежності від спостерігачів, постійно коливається між претензією на бунт і різноманітними компромісами з суспільством. Його обмеженість полягає в обмеженості та непослідовності моди, мовою якої він змушений розмовляти зі своєю епохою.

    Подвійна природа російського дендизму створювала можливість подвійної його інтерпретації... Саме ця двоособливість стала характерною рисою дивного симбіозу дендизму та петербурзької бюрократії. Англійські звички побутової поведінки, манери старіючого денді, як і порядність у межах миколаївського режиму, - таким буде шлях Блудова і Дашкова. «Російського денді» Воронцова чекала доля головнокомандувача Окремим Кавказьким корпусом, намісника Кавказу, генерал-фельдмаршала та найсвітлішого князя. У Чаадаєва ж зовсім інша доля: офіційне оголошення божевільним. Бунтарський байронізм Лермонтова нічого очікувати вже уміщатися у межах дендизму, хоча, відбитий у дзеркалі Печоріна, він виявить цей, що у минуле, родовий зв'язок.

    Дуель.

    Дуель (поєдинок) - парний бій, що відбувається за певними правилами, що має на меті відновлення честі... Таким чином, роль дуелі – соціально-знакова. Дуель... не може бути зрозуміла поза самою специфікою поняття «честь» у загальній системі етики російського європеїзованого післяпетровського дворянського суспільства...

    Російський дворянин XVIII - початку XIX століття жив і діяв під впливом двох протилежних регуляторів суспільної поведінки. Як вірнопідданий, слуга держави, він підкорявся наказу... Але водночас, як дворянин, людина стану, що водночас було і соціально панівною корпорацією, і культурною елітою, він підкорявся законам честі. Ідеал, що створює собі дворянська культура, має на увазі повне вигнання страху та утвердження честі як основного законодавця поведінки... З цих позицій переживає відому реставрацію середньовічна лицарська етика. ...Поведінка лицаря не вимірюється поразкою чи перемогою, а має самодостатню цінність. Особливо яскраво це проявляється у ставленні до дуелі: небезпека, зближення віч-на-віч зі смертю стають очищаючими засобами, що знімають з людини образу. Сам ображений повинен вирішити (правильне рішення свідчить про ступінь його володіння законами честі): чи є безчестя настільки незначним, що для його зняття достатньо демонстрації безстрашності - показу готовності до бою... Людина, яка надто легко йде на примирення, може бути славою боягузом, невиправдано кровожерливий – бретером.

    Дуель як інститут корпоративної честі зустрічала опозицію з двох сторін. З одного боку, уряд ставився до поєдинків незмінно негативно. У «Патенті про поєдинках і починанні сварок», що становив 49-ю главу петровського «Статуту військового» (1716), наказувалося: «Якщо трапиться, що двоє на призначене місце вийдуть, і один проти іншого шпаги оголять, то ми велимо таких, хоча ніхто з них уражений чи умертвлений не буде, без будь-якої милості, також і секундантів чи свідків, на яких доведуть, смертю стратити і їх пожитки відписати ... Якщо ж битися почнуть, і в тому бою вбиті і поранені будуть, то як живі, так і мертві повішені та будуть» 23 ... дуель у Росії не була пережитком, оскільки нічого аналогічного в побуті російської «старої феодальної знаті» не існувало.

    На те, що поєдинок є нововведенням, недвозначно вказувала Катерина II: «Упередження, не від предків отримані, але запозичені чи наносні, чужі» 24 ...

    На причини негативного ставлення самодержавної влади до звичаю дуелі вказав ще Монтеск'є: «Честь не може бути принципом деспотичних держав: там усі люди рівні і тому не можуть звеличуватися один над одним; там усі люди раби і тому не можуть звеличуватись ні над чим... Чи може деспот потерпіти її у своїй державі? Вона вважає свою славу у зневазі до життя, а вся сила деспота лише у тому, що може позбавляти життя. Як вона сама могла б стерпіти деспота?»...

    З іншого боку, дуель піддавалася критиці з боку мислителів-демократів, які бачили в ній прояв станового забобону дворянства і протиставляли дворянську честь людської, заснованої на Розумі та Природі. З цієї позиції дуель робилася об'єктом просвітницької сатири чи критики... Відомо негативне ставлення до дуелі А. Суворова. Негативно ставилися до дуелі та масони.

    Таким чином, у дуелі, з одного боку, могла виступати на перший план вузько-станова ідея захисту корпоративної честі, а з іншого - загальнолюдська, незважаючи на архаїчні форми, ідея захисту людської гідності.

    У зв'язку з цим ставлення декабристів до поєдинку було двояким. Допускаючи теоретично негативні висловлювання на кшталт загальнопросвітницької критики дуелі, декабристи практично користувалися правом поєдинку. Так, Є.П.Оболенський убив на дуелі Свиньина; багаторазово викликав різних осіб і з декількома бився К.Ф. Рилєєв; А.І. Якубович мав славу бретером...

    Погляд на дуель як засіб захисту своєї людської гідності був чужий і Пушкіну. У кишинівський період Пушкін опинився в образливому для його самолюбства становищі цивільного молодика в оточенні людей в офіцерських мундирах, які вже довели на війні свою безперечну мужність. Так пояснюється перебільшена ретельність його в цей період у питаннях честі та майже бретерська поведінка. Кишинівський період відзначений у спогадах сучасників численними викликами Пушкіна 25 . Характерний приклад - його дуель з підполковником С.Н. Старовим... Погана поведінка Пушкіна під час танців в офіцерських зборах стала причиною дуелі... Дуель була проведена за всіма правилами: між тими, хто стрілявся, не було особистої неприязні, а бездоганність дотримання ритуалу в ході дуелі викликала в обох взаємну повагу. Ретельність дотримання ритуалу честі зрівняла становище цивільного юнака та бойового підполковника, надавши їм рівне право на громадську повагу.

    Бретерська поведінка як засіб соціального самозахисту та утвердження своєї рівності в суспільстві привернула, можливо, увагу Пушкіна в ці роки до Вуатюра - французького поета XVII століття, який стверджував свою рівність в аристократичних колах підкресленим бретерством.

    Ставлення Пушкіна до дуелі суперечливе: як спадкоємець просвітителів XVIII століття, він бачить у ній прояв «світської ворожнечі», яка «дико... боїться хибного сорому». У «Євгенії Онєгіні» культ дуелі підтримує Зарецький – людина сумнівної чесності. Однак у той же час дуель - і засіб захисту гідності ображеної людини. Вона ставить в один ряд таємничого бідняка Сільвіо і улюбленця долі графа Б. 26 Дуель - забобон, але честь, яка змушена звертатися до її допомоги, - не забобон.

    Саме завдяки своїй двоїстості дуель мала на увазі наявність строгого і ретельно виконуваного ритуалу... Жодних дуельних кодексів у російській пресі в умовах офіційної заборони з'явитися не могло... Суворість у дотриманні правил досягалася зверненням до авторитету знавців, живих носіїв традиції та арбітрів у питаннях честі. ..

    Дуель починалася із виклику. Йому, як правило, передувало зіткнення, в результаті якого будь-яка сторона вважала себе ображеною і як така вимагала задоволення (сатисфакції). З цього моменту противники вже не мали вступати в жодне спілкування: це брали на себе їхні представники-секунданти. Вибравши собі секунданта, ображений обговорював із ним тяжкість завданої йому образи, чого залежав і характер майбутньої дуелі - від формального обміну пострілами до загибелі одного чи обох учасників. Після цього секундант спрямовував противнику письмовий виклик (картель)… На обов'язки секундантів лежало шукати всі можливості, не завдаючи шкоди інтересам честі і особливо стежачи за дотриманням прав свого довірителя для мирного вирішення конфлікту. Навіть на полі бою секунданти повинні були зробити останню спробу примирення. Крім того, секунданти виробляють умови дуелі. У цьому випадку негласні правила наказують їм намагатися, щоб роздратовані противники не обирали кривавіших форм поєдинку, ніж це вимагає мінімум суворих правил честі. Якщо примирення виявлялося неможливим, як це було, наприклад, у дуелі Пушкіна з Дантесом, секунданти складали письмові умови і ретельно стежили за суворим виконанням усієї процедури.

    Так, наприклад, умови, підписані секундантами Пушкіна і Дантеса, були такими (оригінал по-французьки): «Умови дуелі Пушкіна і Дантеса були максимально жорстокими (дуель була розрахована на смертельний результат), але й умови поєдинку Онєгіна і Ленського, на наш подив , були також дуже жорстокими, хоча причин для смертельної ворожнечі тут не було...

    1. Противники стають на відстані двадцяти кроків один від одного та п'яти кроків (для кожного) від бар'єрів, відстань між якими дорівнює десяти кроків.

    2. Збройні пістолетами противники з даному знакуЙдучи один на одного, але в жодному разі не переступаючи бар'єри, можуть стріляти.

    3. Крім того, приймається, що після пострілу противникам не дозволяється змінювати місце, для того, щоб той, хто вистрілив першим вогню свого супротивника, зазнав на тій самій відстані 27 .

    4. Коли обидві сторони зроблять по пострілу, то у разі безрезультатності поєдинок відновлюється як би вперше: супротивники ставляться на ту саму відстань у 20 кроків, зберігаються ті ж бар'єри і ті ж правила.

    5. Секунданти є неодмінними посередниками у кожному поясненні між противниками дома бою.

    6. Секунданти, які нижче підписалися та наділені всіма повноваженнями, забезпечують, кожен за свій бік, своєю честю суворе дотримання викладених тут умов».

    Юрій Лотман

    Бесіди про російську культуру

    Див Росія, 18-19 ст.

    Лотман Ю.М. Розмови про російську культуру. Побут і традиції російського дворянства (XVIII-початок ХІХ століття). СПб.: Мистецтво-СПб., 1994. 558 з.

    Введення: Побут та культура 5

    Частина перша 21

    Люди та чини 21

    Жіночий світ 60

    Жіноча освітау XVIII - на початку XIX століття 100

    Частина друга 119

    Сватання. Шлюб. Розлучення 138

    Російський дендизм 166

    Картка 183

    Мистецтво життя 244

    Підсумок шляху 287

    Частина третя 317

    «Пташенята гнізда Петрова» 317

    Вік богатирів 348

    Дві жінки 394

    Люди 1812 року 432

    Декабрист у повсякденному житті 456

    Замість укладання: «Між подвійною безоднею. » 558

    Примітки 539

    «Бесіди про російську культуру» належать перу блискучого дослідника російської культури Ю. М. Лотмана. Свого часу автор зацікавлено відгукнувся на пропозицію «Мистецтво – СПБ» підготувати видання на основі циклу лекцій, з якими він виступав на телебаченні. Робота велася їм із величезною відповідальністю - уточнювався склад, глави розширювалися, з'являлися нові варіанти. Автор підписав книгу в набір, але її не побачив - 28 жовтня 1993 року Ю. М. Лотман помер. Його живе слово, звернене до багатомільйонної аудиторії, ця книга зберегла. Вона занурює читача у повсякденному житті російського дворянства XVIII - початку ХІХ століття. Ми бачимо людей далекої епохи в дитячій та у бальному залі, на полі битви та за картковим столом, можемо детально розглянути зачіску, крій сукні, жест, манеру триматися. Разом з тим повсякденне життядля автора – категорія історико-психологічна, знакова система, тобто свого роду текст. Він вчить читати і розуміти цей текст, де побутове та буттєве нероздільні.

    «Зібрання строкатих розділів», героями яких стали визначні історичні діячі, царюючі особи, рядові люди епохи, поети, літературні персонажі, пов'язано воєдино думкою про безперервність культурно-історичного процесу, інтелектуального та духовного зв'язку поколінь.

    У спеціальному випуску тартуської «Русской газеты», присвяченому смерті Ю. М. Лотмана, серед його висловлювань, записаних і збережених колегами і учнями, знаходимо слова, які містять квінтесенцію його останньої книги: «Історія проходить через Дім людини, через її приватне життя. Не титули, ордени чи царська милість, а «самостояння людини» перетворює їх у історичну особистість».

    Видавництво дякує Державному Ермітажу та Державному Російському музею, що безоплатно надали гравюри, що зберігаються в їх фондах, для відтворення в цьому виданні.

    Складання альбому ілюстрацій та коментарі до них Р. Г. Григор'єва

    Художник А. В. Івашенцева

    Макет альбомної частини Я. М. Окуня

    Фотороботи Н. І. Сюльгіна, Л. А. Федоренко

    © Ю. М. Лотман, 1994 44020000-002

    ©Р. Г. Григор'єв, складання альбому ілюстрацій та коментарі до них, 1994 р. -

    © Видавництво «Мистецтво – СПБ», 1994 р.

    Юрій Лотман

    ^ Бесіди про російську культуру

    Введення: Побут та культура

    Присвятивши розмови російському побуту та культурі XVIII - початку XIX століття, ми передусім маємо визначити значення понять «побут», «культура», «російська культура XVIII- початку XIX століття» та їхні стосунки між собою. При цьому обмовимося, що поняття «культура», що належить до найбільш фундаментальних у циклі наук про людину, може стати предметом окремої монографії і неодноразово їм ставало. Було б дивно, якби ми в пропонованій книзі поставили собі за мету вирішувати спірні питання, пов'язані з цим поняттям. Воно дуже ємне: включає і моральність, і все коло ідей, і творчість людини, і багато іншого. Для нас цілком достатньо обмежитися тією стороною поняття «культура», яка необхідна для висвітлення нашої, порівняно вузької теми.

    Культура насамперед - поняття колективне. Окрема людина може бути носієм культури, може брати активну участь у її розвитку, проте за своєю природою культура, як і мова, - явище суспільне, тобто соціальне*.

    Отже, культура є щось спільне для будь-якого колективу - групи людей, які живуть одночасно і пов'язані певною соціальною організацією. З цього випливає, що культура є формою спілкування між людьми і можлива лише в такій групі, в якій люди спілкуються. (Організаційна структура, що об'єднує людей, що живуть в один час, називається синхронною, і ми надалі користуватимемося цим поняттям при визначенні низки сторін цікавого для нас явища).

    Будь-яка структура, яка обслуговує сферу соціального спілкування, є мовою. Це означає, що вона утворює певну систему знаків, що вживаються відповідно до відомих членів даного колективу правилами. Знаками ми називаємо будь-яке матеріальне вираз (слова, малюнки, речі тощо. буд.), яке має значення і, в такий спосіб, може бути засобом передачі сенсу.

    Отже, культура має, по-перше, комунікаційну та, по-друге, символічну природу. Зупинимося на цій останній. Подумаємо про таке просте і звичне, як хліб. Хліб речовий і зримий. Він має вагу, форму, його можна розрізати, з'їсти. З'їдений хліб входить у фізіологічний контакт із людиною. У цій функції про нього не можна запитати: що він означає? Він має вживання, а чи не значення. Але коли ми вимовляємо: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні», - слово «хліб» означає не просто хліб як річ, а має ширше значення: «їжа, потрібна для життя». А коли в Євангелії від Івана читаємо слова Христа: «Я хліб життя; Хто приходить до Мене, не хотітиме» (Івана, 6:35), то перед нами - складне символічне значенняі самого предмета, і його слова.

    Меч також не більш ніж предмет. Як річ він може бути викований або зламаний, його можна помістити у вітрину музею, і ним можна вбити людину. Це все - вживання його як предмета, але коли, будучи прикріплений до пояса або підтримуваний перев'яззю, поміщений на стегні, меч символізує вільну людину і є «знаком свободи», він уже постає як символ і належить культурі.

    У XVIII столітті російський та європейський дворянин не носить меча - на боці його висить шпага (іноді крихітна, майже іграшкова парадна шпага, яка зброєю практично не є). І тут шпага - символ символу: вона означає меч, а меч означає приналежність до привілейованого стану.

    Приналежність до дворянства означає обов'язковість певних правил поведінки, принципів честі, навіть крою одягу. Ми знаємо випадки, коли «носіння непристойного дворянина одягу» (тобто селянської сукні) або також «непристойного дворянину» бороди робилися предметом тривоги політичної поліції та самого імператора.

    Шпага як зброю, шпага як частину одягу, шпага як символ, знак дворянства - це різні функції предмета у загальному контексті культури.

    У різних своїх втіленнях символ може бути одночасно зброєю, придатною для прямого практичного вживання, або повністю відокремлюватися від безпосередньої функції. Так, наприклад, маленька спеціально призначена для парадів шпага виключала практичне застосуванняфактично є зображенням зброї, а не зброєю. Сфера параду відокремлювалася від сфери бою емоціями, мовою жесту та функціями. Згадаймо слова Чацького: «Піду на смерть, як на парад». Водночас у «Війні та світі» Толстого ми зустрічаємо в описі бою офіцера, який веде своїх солдатів у битву з парадною (тобто марною) шпагою в руках. Сама біполярна ситуація «бій – гра в бій» створювала складні відносиниміж зброєю як символом та зброєю як реальністю. Так шпага (меч) виявляється вплетеною в систему символічної мови доби і стає фактом її культури.

    А ось ще один приклад у Біблії (Книга Суддів, 7:13-14) читаємо: «Гедеон прийшов [і чує]. І ось, один розповідає іншому сон, і каже: снилося мені, ніби круглий ячмінний хліб котився по таборі Мадіамському і, прикотившись до намету, вдарив у нього так, що він упав, перекинув його, і намет розпався. Інший сказав у відповідь йому: це не інше, як меч Гедеона...» Тут хліб означає меч, а меч - перемогу. І оскільки перемога була здобута з криком «Меч Господа і Гедеона!», без жодного удару (мадіамітяни самі побили один одного: «навернув Господь меч одного на іншого в усьому таборі»), то меч тут – знак сили Господа, а не військової перемоги.

    Отже, сфера культури - завжди область символізму.

    Наведемо ще один приклад: у найбільш ранніх варіантах давньоруського законодавства («Руська правда») характер відшкодування («віри»), яке нападник мав заплатити потерпілому, пропорційний матеріальним збиткам (характеру та розміру рани), ним понесеному. Однак надалі юридичні норми розвиваються, здавалося б, у несподіваному напрямку: рана, навіть важка, якщо вона завдана гострою частиною меча, тягне за собою меншу віру, ніж не настільки небезпечні удари неоголеною зброєю або рукояткою меча, чашею на бенкеті, або «тильовою». » (тильною) стороною кулака.

    Як пояснити цей, на наш погляд, парадокс? Відбувається формування моралі військового стану, і виробляється поняття честі. Рана, нанесена гострою (бойовою) частиною холодної зброї, болюча, але не зневажає. Понад те, вона навіть почесна, оскільки б'ються лише з рівним. Невипадково у побуті західноєвропейського лицарства посвята, тобто перетворення «нижчого» на «вищого», вимагало реального, а згодом знакового удару мечем. Той, хто зізнавався гідним рани (пізніше - знакового удару), одночасно визнавався і рівним соціально. Удар же неоголеним мечем, рукояткою, палицею – взагалі не зброєю – безчестить, бо так б'ють раба.

    Характерна тонка відмінність, яка робиться між «чесним» ударом кулаком і «безчесним» – тильною стороною кисті чи кулака. Тут спостерігається зворотна залежність між реальними збитками та ступенем знаковості. Порівняємо заміну в лицарському (потім і в дуельному) побуті реальної ляпаса символічним жестом кидання рукавички, а також взагалі прирівнювання при виклику на дуель образливого жесту образі.

    Таким чином, текст пізніх редакцій «Руської правди» відобразив зміни, зміст яких можна визначити так: захист (насамперед) від матеріальних, тілесних збитків змінюється захистом від образи. Матеріальна шкода, як і матеріальний достаток, як взагалі речі в їх практичній цінності та функції, належить області практичного життя, а образа, честь, захист від приниження, почуття власної гідності, ввічливість (повага до чужої гідності) належать сфері культури.

    Секс відноситься до фізіологічної сторони практичного життя; всі переживання кохання, пов'язана з ними вироблена століттями символіка, умовні ритуали - все те, що А. П. Чехов називав «упорядкуванням статевого почуття», належить культурі. Тому так звана «сексуальна революція», що підкуповує усунення «забобонів» і, здавалося б, «непотрібних» складнощів на шляху одного з найважливіших потягів людини, насправді стала одним із потужних таранів, якими антикультура XX століття вдарила по віковому будинку культури.

    Ми вжили вираз «віковий будинок культури». Воно не випадкове. Ми говорили про синхронну організацію культури. Але відразу треба підкреслити, що культура завжди має на увазі збереження попереднього досвіду. Понад те, одне з найважливіших визначень культури характеризує її як «негенетичну» пам'ять колективу. Культура — це пам'ять. Тому вона завжди пов'язана з історією, завжди має на увазі безперервність морального, інтелектуального, духовного життя людини, суспільства та людства. І тому, коли ми говоримо про культуру нашу, сучасну, ми, можливо, самі того не підозрюючи, говоримо і про величезний шлях, який ця культура пройшла. Шлях цей налічує тисячоліття, переступає межі історичних епох, національних культур і занурює нас в одну культуру – культуру людства.

    Тому культура завжди, з одного боку, - певна кількість успадкованих текстів, з другого - успадкованих символів.

    Символи культури рідко виникають у її синхронному зрізі. Як правило, вони приходять із глибини століть і, видозмінюючи своє значення (але не втрачаючи при цьому пам'яті і про свої попередні сенси), передаються майбутнім станам культури. Такі найпростіші символи, як коло, хрест, трикутник, хвиляста лінія, складніші: рука, око, будинок - і ще складніші (наприклад, обряди) супроводжують людство протягом усього багатотисячолітньої культури.

    Отже, культура історична за своєю природою. Саме її сьогодення завжди існує у ставленні до минулого (реального чи сконструйованого в порядку якоїсь міфології) та до прогнозів майбутнього. Ці історичні зв'язкикультури називають діахронними. Як бачимо, культура вічна і всесвітня, але при цьому завжди рухлива та мінлива. У цьому складність розуміння минулого (адже воно пішло, віддалилося від нас). Але в цьому і необхідність розуміння минулої культури: у ній завжди є потрібне нам зараз, сьогодні.

    Ми вивчаємо літературу, читаємо книжки, цікавимося долею героїв. Нас хвилюють Наталя Ростова та Андрій Болконський, герої Золя, Флобера, Бальзака. Ми із задоволенням беремо до рук роман, написаний сто, двісті, триста років тому, і ми бачимо, що герої його нам близькі: вони люблять, ненавидять, роблять гарні та погані вчинки, знають честь і безчестя, вони вірні у дружбі чи зрадники - і це нам ясно.

    Але разом з тим багато вчинків героїв нам або зовсім незрозуміло, або - що гірше - зрозуміло неправильно, не до кінця. Ми знаємо, через що Онєгін із Ленським посварилися. Але як вони посварилися, чому вийшли на дуель, чому Онєгін убив Ленського (а сам Пушкін пізніше підставив свої груди під пістолет)? Ми багато разів зустрічатимемо міркування: краще б він цього не робив, якось обійшлося б. Вони не точні, адже щоб розуміти сенс поведінки живих людей та літературних героїв минулого, необхідно знати їхню культуру: їхнє просте, звичайне життя, їхні звички, уявлення про світ і т. д. тощо.

    Вічне завжди носить одяг часу, і одяг цей так зростається з людьми, що часом під історичним ми не впізнаємо сьогоднішнього, нашого, тобто в якомусь сенсі ми не впізнаємо і не розуміємо самих себе. Ось колись, у тридцяті роки минулого століття, Гоголь обурився: усі романи про кохання, на всіх театральних сценах - кохання, а яке кохання в його, гоголівський час - чи таке, яким його зображують? Чи не сильніше діють вигідне весілля, «електрика чину», грошовий капітал? Виявляється, кохання гоголівської доби - це і вічне людське кохання, і водночас кохання Чичикова (згадаємо, як він на губернаторську доньку глянув!), кохання Хлестакова, який цитує Карамзіна і освідчується в коханні відразу і городничихе, і її доньці (адже у нього - «легкість у думках незвичайна!»).

    Людина змінюється, і, щоб уявити собі логіку вчинків літературного героя або людей минулого - адже ми рівняємось на них, і вони якось підтримують наш зв'язок з минулим, - треба уявляти, як вони жили, який світ їх оточував, якими були їх загальні уявлення та уявлення моральні, їхні службові обов'язки, звичаї, одяг, чому вони чинили так, а не інакше. Це і буде темою розмов, що пропонуються.

    Визначивши, таким чином, цікаві для нас аспекти культури, ми маємо право, однак, поставити запитання: чи не міститься в самому виразі «культура і побут» протиріччя, чи ці явища не лежать у різних площинах? Справді, що таке побут? Побут - це звичайне перебіг життя у її реально-практичних формах; побут - це речі, які оточують нас, наші звички та щоденна поведінка. Побут оточує нас як повітря, і, як повітря, він помітний нам тільки тоді, коли його не вистачає або псується. Ми помічаємо особливості чужого побуту, але свій побут нам невловимий - ми схильні його вважати «просто життям», природною нормою практичного буття. Отже, побут завжди у сфері практики, це світ речей передусім. Як же він може стикатися зі світом символів та знаків, що становлять простір культури?

    Звертаючись до історії побуту, ми легко розрізняємо у ній глибинні форми, зв'язок яких із ідеями, з інтелектуальним, моральним, духовним розвитком епохи самоочевидна. Так, уявлення про дворянську честь або ж придворний етикет, хоч і належать історії побуту, але невіддільні і від історії ідей. Але як бути з такими, начебто, зовнішніми рисамичасу, як моди, звичаї повсякденного життя, деталі практичної поведінки та предмети, в яких вона втілюється? Чи так нам важливо знати, як виглядали «Лепажа стовбури фатальні», з яких Онєгін убив Ленського, чи - ширше - уявляти собі предметний світ Онєгіна?

    Однак виділені вище два типи побутових деталей та явищ найтіснішим чином пов'язані. Світ ідей невіддільний від світу людей, а ідеї – від щоденної реальності. Олександр Блок писав:

    Випадково на кишеньковому ножі

    Знайди порошинку далеких країн -

    І світ знову стане дивним...1

    «Пилочки далеких країн» історії відбиваються в збережених нам текстах - зокрема й у «текстах мовою побуту». Впізнаючи їх і переймаючись ними, ми осягаємо живе минуле. Звідси - метод пропонованих читачеві «Бесід про російську культуру» - бачити історію в дзеркалі побуту, а дрібні, здається часом розрізненими побутові деталі висвітлювати світлом великих історичних подій.

    Якими ж шляхами відбувається взаємопроникнення побуту та культури? Для предметів чи звичаїв «ідеологізованого побуту» це самоочевидно: мова придворного етикету, наприклад, неможлива без реальних речей, жестів і т. д., у яких вона втілена і належать побуту. Але як пов'язуються з культурою, з ідеями епохи ті нескінченні предмети повсякденного побуту, Про які йшлося вище?

    Сумніви наші розсіються, якщо ми пригадаємо, що всі навколишні речі включені не тільки в практику взагалі, а й у суспільну практику, стають ніби згустками відносин між людьми і в цій своїй функції здатні набувати символічного характеру.

    У «Скупому лицарі» Пушкіна Альбер чекає моменту, як у руки перейдуть скарби батька, щоб дати їм «справжнє», тобто практичне вживання. Але сам барон задовольняється символічним володінням, тому що й золото для нього – не жовті кружечки, за які можна придбати ті чи інші речі, а символ повновладдя. Макар Дєвушкін у «Бідних людях» Достоєвського винаходить особливу ходу, щоб не було видно його діряві підошви. Діряна підошва – реальний предмет; як річ вона може завдати господареві чобіт неприємності: промочені ноги, застуду. Але для стороннього спостерігача порвана підмітка – це знак, змістом якого є Бідність, а Бідність – один із визначальних символів петербурзької культури. І герой Достоєвського сприймає «погляд культури»: він страждає не тому, що йому холодно, а тому, що йому соромно. Сором же - один із найпотужніших психологічних важелів культури. Отже, побут, у його символічному ключі, є частина культури.

    Але це питання має ще один бік. Річ не існує окремо, як щось ізольоване у контексті свого часу. Речі пов'язані між собою. В одних випадках ми маємо на увазі функціональний зв'язок і тоді говоримо про «єдність стилю». Єдність стилю є приналежність, наприклад меблів, до єдиного художнього та культурного пласту, «спільність мови», що дозволяє речам «розмовляти між собою». Коли ви входите в безглуздо обставлену кімнату, куди натаскали речі різних стилів, у вас виникає відчуття, ніби ви потрапили на ринок, де всі кричать і ніхто не слухає іншого. Але може бути й інший зв'язок. Наприклад, ви кажете: «Це речі моєї бабусі». Тим самим ви встановлюєте якийсь інтимний зв'язок між предметами, обумовлену пам'яттю про дорогу вам людину, про її давно вже минулий час, про своє дитинство. Невипадково існує звичай дарувати речі «на згадку» - речі мають пам'ять. Це ніби слова та записки, які минуле передає майбутньому.

    З іншого боку, речі владно диктують жести, стиль поведінки та зрештою психологічну установку своїм власникам. Так, наприклад, відколи жінки стали носити штани, у них змінилася хода, стала більш спортивною, більш «чоловічою». Одночасно відбулося вторгнення типово "чоловічого" жесту в жіночу поведінку (наприклад, звичка високо закидати при сидінні ногу на ногу - жест не тільки чоловічий, а й "американський", в Європі він традиційно вважався ознакою непристойної розв'язності). Уважний спостерігач може помітити, що раніше чоловіча і жіноча манери, що різко розрізнялися, сміятися в даний час втратили різницю, і саме тому, що жінки в масі засвоїли чоловічу манеру сміху.

    Речі нав'язують нам манеру поведінки, оскільки створюють довкола себе певний культурний контекст. Адже треба вміти тримати в руках сокиру, лопату, дуельний пістолет, сучасний автомат, віяло або бублик автомашини. За старих часів казали: «Він уміє (або не вміє) носити фрак». Мало пошити собі фрак у кращого кравця – для цього достатньо мати гроші. Треба ще вміти його носити, а це, як міркував герой роману Бульвера-Літтона "Пелем, або Пригода джентльмена", - ціле мистецтво, яке дається лише справжньому денді. Той, хто тримав у руці і сучасну зброю, і старий дуельний пістолет, не може не вразитися тому, як добре, як добре останній лягає в руку. Тяжкість його не відчувається - він стає ніби продовженням тіла. Річ у тім, що предмети старовинного побуту вироблялися вручну, форма їх відпрацьовувалася десятиліттями, котрий іноді століттями, секрети виробництва передавалися від майстра до майстру. Це не тільки виробляло найбільш зручну форму, а й неминуче перетворювало річ на історію речі, на згадку про пов'язані з нею жести. Реч, з одного боку, надавала тілу людини нові можливості, з другого - включала людини у традицію, тобто і розвивала, і обмежувала його індивідуальність.

    Проте побут - це життя речей, це й звичаї, весь ритуал повсякденного поведінки, той лад життя, який визначає розпорядок дня, час різних занять, характер праці та дозвілля, форми відпочинку, гри, любовний ритуал і ритуал похорону. Зв'язок цього боку побуту з культурою не потребує пояснень. Адже саме в ній розкриваються ті риси, за якими ми зазвичай дізнаємося про свою і чужу, людину тієї чи іншої епохи, англійця чи іспанця.

    Звичай має ще одну функцію. Не всі закони поведінки фіксуються письмово. Писемність панує у юридичній, релігійній, етичній сферах. Однак у житті є велика область звичаїв і пристойностей. «Є образ думок і почуттів, є темрява звичаїв, повір'їв і звичок, що належать виключно якомусь народу»2. Ці норми належать культурі, вони закріплюються у формах побутової поведінки, всього того, про що йдеться: так прийнято, так пристойно. Ці норми передаються через побут і тісно стикаються зі сферою народної поезії. Вони вливаються на згадку про культуру.

    Тепер нам залишилося визначити, чому ми обрали для нашої розмови саме епоху XVIII- Початки XIX століття.

    Історія погано передбачає майбутнє, але добре пояснює сьогодення. Ми зараз переживаємо час захоплення історією. Це не випадково: час революцій антиісторичний за своєю природою, час реформ завжди звертає людей до роздумів про дороги історії. Жан-Жак Руссо в трактаті «Про суспільний договір» у передгрозовій атмосфері революції, що насувається, наближення якої він зареєстрував, як чуйний барометр, писав, що вивчення історії корисне тільки тиранам. Замість вивчати, як було, треба пізнати, як має бути. Теоретичні утопії у такі епохи залучають більше, ніж історичні документи.

    Коли суспільство проходить через цю критичну точку, і подальший розвиток починає малюватись не як створення нового світу на руїнах старого, а у вигляді органічного та безперервного розвитку, історія знову вступає у свої права. Але тут відбувається характерне усунення: інтерес до історії прокинувся, а навички історичного дослідження часом загублені, документи забуті, старі історичні концепції не задовольняють, а нових немає. І тут хитру допомогу пропонують звичні прийоми: вигадуються утопії, створюються умовні конструкціїале вже не майбутнього, а минулого. Народжується квазіісторична література, яка особливо приваблива для масової свідомості, тому що заміняє важку і незрозумілу, не піддається єдиному тлумаченню реальність міфами, що легко засвоюються.

    Щоправда, історія має багато граней, і дати великих історичних подій, біографії «історичних осіб» ми ще зазвичай пам'ятаємо. Але як жили "історичні особи"? Адже саме в цьому безіменному просторі найчастіше розгортається справжня історія. Дуже добре, що ми маємо серію «Життя чудових людей». Але хіба не цікаво було б прочитати і «Життя чудових людей»? Лев Толстой у «Війні та світі» протиставив справді історичне життя сім'ї Ростових, історичний сенс духовних шукань П'єра Безухова псевдоісторичного, на його думку, життя Наполеона та інших «державних діячів». У повісті «З записок князя Д. Нехлюдова. Люцерн» Толстой писав: «Сьомого липня 1857 року в Люцерні перед готелем Швейцергофом, у якому зупиняються найбагатші люди, мандрівний жебрак співак протягом півгодини співав пісні і грав на гітарі. Близько ста людей слухало його. Співак тричі просив усіх дати йому щось. Жоден чоловік не дав йому нічого, і багато хто сміявся з нього. "<...>

    Ось подія, яку історики нашого часу мають записати вогненними незабутніми літерами. Ця подія значніша, серйозніша і має глибший зміст, ніж факти, що записуються в газетах та історіях<...>Це факт не для історії діянь людських, але для історії прогресу та цивілізації»3.

    Толстой був глибоко правий: без знання простого життя, його, начебто, «дрібниць» немає розуміння історії. Саме розуміння, бо в історії знати якісь факти та розуміти їх – речі зовсім різні. Події відбуваються людьми. А люди діють за мотивами, спонуканнями своєї епохи. Якщо не знати цих мотивів, то дії людей часто здаватимуться незрозумілими чи безглуздими.

    Сфера поведінки - дуже важлива частина національної культури, і труднощі її вивчення пов'язана з тим, що тут стикаються стійкі риси, які можуть не змінюватись століттями, та форми, що змінюються з надзвичайною швидкістю. Коли ви намагаєтеся пояснити собі, чому людина, яка жила 200 або 400 років тому, вчинила так, а не інакше, ви повинні одночасно сказати дві протилежні речі: «Він такий самий, як ти. Постав себе на його місце» - і: «Не забувай, що він зовсім інший, він - не ти. Відмовся від своїх звичних уявлень і спробуй перетворитися на нього».

    Але чому ж ми вибрали саме цю епоху - XVIII - початок XIX століття? Для цього є серйозні підстави. З одного боку, цей час досить для нас близький (що означає для історії 200-300 років?) і тісно пов'язаний з нашим сьогоднішнім життям. Це час, коли оформлялися риси нової російської культури, культури нового часу, якому – подобається це нам чи ні – належимо й ми. З іншого боку, цей час досить далекий, вже багато в чому забутий.

    Предмети відрізняються як функціями, як тим, із метою ми їх беремо до рук, а й тим, які почуття вони в нас викликають. З одним почуттям ми торкаємося старовинного літопису, «пил віків від хартій обтрусивши», з іншим - до газети, що ще пахне свіжою друкарською фарбою. Свою поезію мають старовина і вічність, свою – новина, що доносить до нас квапливий біг часу. Але між цими полюсами знаходяться документи, що викликають особливе ставлення: інтимне та історичне водночас. Такими є, наприклад, сімейні альбоми. З їхніх сторінок на нас дивляться знайомі незнайомці – забуті особи («А хто це?» – «Не знаю, бабуся всіх пам'ятала»), старомодні костюми, люди в урочистих, зараз уже смішних позах, написи, що нагадують про події, яких зараз уже все одно ніхто не пам'ятає. Проте це не чужий альбом. І якщо вдивитися в обличчя і подумки змінити зачіски та одяг, то відразу ж виявляться споріднені риси. XVIII – початок XIX століття – це сімейний альбом нашої сьогоднішньої культури, її «домашній архів», її «близьке-далеке». Але звідси й особливе ставлення: предками захоплюються - засуджують батьків; незнання предків компенсують уявою та романтичним розумінням, батьків і дідів надто добре пам'ятають, щоб розуміти. Все хороше у собі приписують предкам, усе погане – батькам. У цьому історичному невігластві чи напівзнанні, яке, на жаль, доля більшості наших сучасників, ідеалізація допетровської Русі так само поширена, як і заперечення післяпетровського шляху розвитку. Справа, звісно, ​​не зводиться до перестановки цих оцінок. Але слід відмовитися від школярської звички оцінювати історію за п'ятибальною системою.

    Історія не меню, де можна вибирати страви до смаку. Тут потрібне знання та розуміння. Не тільки для того, щоб відновити безперервність культури, а й для того, щоб проникнути в тексти Пушкіна або Толстого, та й ближчих до нашого часу авторів. Так, наприклад, один із чудових « Колимських оповіданьВарлама Шаламова починається словами: Грали в карти у коногону Наумова. Ця фраза відразу ж звертає читача до паралелі – «Пікової дами» з її початком: «... грали в карти у кінногвардійця Нарумова». Але крім літературної паралелі, справжній зміст цій фразі надає страшного контрасту побуту. Читач повинен оцінити ступінь розриву між конногвардійцем - офіцером одного з найпривілейованіших гвардійських полків - і коногоном, що належить привілейованій табірній аристократії, куди закрито доступ «ворогам народу» і яка рекрутується з карних злочинців. Значна й різниця, яка може вислизнути від необізнаного читача, між типово дворянським прізвищем Нарумов та простонародним - Наумов. Але найважливіше - страшна різниця характеру карткової гри. Гра - одна з основних форм побуту і саме з таких форм, у яких з особливою різкістю відбивається епоха та її дух.

    На завершення цього вступного розділу я вважаю своїм обов'язком попередити читачів, що реальний зміст всієї наступної розмови буде дещо вже, ніж обіцяє назва «Бесіди про російську культуру». Справа в тому, що всяка культура багатошарова, і в цікаву для нас епоху російська культура існувала не тільки як ціле. Була культура російського селянства, теж єдина в собі: культура олонецького селянина і донського козака, селянина православного і селянина-старообрядца; був різко відокремлений побут і своєрідна культура російського духівництва (знов-таки з глибокими відмінностями побуту білого та чорного духовенства, ієрархів та низових сільських священиків). І купець, і міський мешканець (міщанин) мали свій спосіб життя, своє коло читання, свої життєві обряди, форми дозвілля, одяг. Весь цей багатий та різноманітний матеріал не увійде у поле нашого зору. Нас цікавитимуть культура та побут російського дворянства. Такий вибір має пояснення. Вивчення народної культури та побуту по встановленню поділу наук зазвичай належить до етнографії, й у напрямі зроблено непогані мало. Що ж до щоденного життя того середовища, в якому жили Пушкін і декабристи, то воно довго залишалося в науці «нічиєю землею». Тут давався взнаки міцно сформований забобон очорнительського ставлення до всього, до чого прикладемо епітет «дворянський». У масовій свідомості довгий часвідразу ж виникав образ «експлуататора», згадувалися розповіді про Салтичиху і те, що з цього приводу говорилося. Але при цьому забувалося, що велика російська культура, яка стала національною культурою і дала Фонвізіна і Державіна, Радищева і Новікова, Пушкіна і декабристів, Лермонтова і Чаадаєва і яка склала базу для Гоголя, Герцена, слов'янофілів, Толстого і Тютчева, була дворянською культурою . З історії не можна викреслювати нічого. Занадто дорого доводиться за це платити.

    Пропонована до уваги читачів книга була написана у важких для автора умовах. Вона не змогла б побачити світ, якби не щедра та безкорислива допомога його друзів та учнів.

    Протягом роботи неоціненну допомогу межі співавторства надавала З. Р. Мінц, якій судилося дожити до виходу цієї книги. Велику допомогу при оформленні книги, найчастіше всупереч власним заняттям, надали автору доцент Л. Н. Кисельова, а також інші співробітники лабораторій семіотики та історії російської літератури Тартуського університету: С. Барсуков, В. Гехтман, М. Гришакова, Л. Зайонц, Т .Кузовкіна, Є. Погосян та студенти Є. Жуков, Г. Талвет та А. Шибарова. Всім їм автор висловлює вдячність.

    На закінчення автор вважає своїм приємним обов'язком висловити глибоку вдячність Гумбольдтовському суспільству та його члену – професору В. Штемпелю, а також своїм друзям – Е. Штемпель, Г. Суперфіну та лікарям лікарні Bogenhausen (Miinchen).

    Тарту – Munchen – Тарту. 1989-1990

    У нас тепер не те у предметі:
    Ми краще поспішаємо на бал,
    Куди стрімголов у ямській кареті
    Вже мій Онєгін поскакав.
    Перед померлими будинками
    Вздовж сонної вулиці рядами
    Подвійні ліхтарі карет
    Веселий виливають світло.
    Ось наш герой під'їхав до сіней;
    Швейцара повз він стрілою
    Злетів мармуровими сходами,
    Розправив волосся рукою,
    Увійшов. Сповнена народу зали;
    Музика вже гриміти втомилася;
    Натовп мазуркою зайнятий;
    Навколо і шум і тіснота;
    Брінчат кавалергарду шпори;
    Літають ніжки милих жінок;
    За їхніми чарівними слідами
    Літають полум'яні погляди.
    І ревом скрипок заглушено
    Ревнивий шепіт модних дружин.
    (1, XXVII-XXVIII)

    Танці були важливим структурним елементом дворянського побуту. Їхня роль істотно відрізнялася як від функції танців у народному побуті того часу, так і від сучасної.

    У житті російського московського дворянина XVIII – початку ХІХ століття час поділялося дві половини: перебування будинку було присвячено сімейним і господарським турботам – тут дворянин виступав як приватна особа; іншу половину займала служба – військова чи статська, у якій дворянин виступав як вірнопідданий, служачи государю та державі, як представник дворянства перед іншими станами. Протиставлення цих двох форм поведінки знімалося у вінчаючому день «зборі» – на балу чи званому вечорі. Тут реалізовувалося громадське життя дворянина: він був приватна особа у приватному побуті, ні служивий людина на державній службі – він був дворянин у дворянських зборах, людина свого стану серед своїх.

    Таким чином, бал виявлявся, з одного боку, сферою, протилежною службі – областю невимушеного спілкування, світського відпочинку, місцем, де межі службової ієрархії послаблювалися. Присутність жінок, танці, норми світського спілкування вводили позаслужбові ціннісні критерії, і молодий поручик, спритно танцюючий і вміє смішити жінок, міг відчути себе вище старіючого, що побував у битвах полковника. З іншого боку, бал був областю соціального представництва, формою соціальної організації, однією з небагатьох форм дозволеного Росії тієї пори колективного побуту. У цьому сенсі світське життя отримувало цінність суспільної справи. Характерна відповідь Катерини II на питання Фонвізіна: «Чому в нас не соромно не робити нічого?» – «…у суспільстві жити немає нічого робити».

    З часу петровських асамблей гостро постало питання про організаційні форми світського життя. Форми відпочинку, спілкування молоді, календарного ритуалу, що були в основному загальними і для народного, і для боярсько-дворянської середовища, повинні були поступитися місцем специфічно дворянській структурі побуту. Внутрішня організація балу робилася завданням виняткової культурної ваги, оскільки була покликана дати форми спілкуванню «кавалерів» і «дам», визначити тип соціальної поведінки всередині дворянської культури. Це спричинило ритуалізацію балу, створення суворої послідовності елементів, виділення стійких і обов'язкових елементів. Виникала граматика балу, а сам він складався в деяке цілісне театралізоване дійство, в якому кожному елементу (від входу до залу до роз'їзду) відповідали типові емоції, фіксовані значення, стилі поведінки. Однак суворий ритуал, що наближав бал до параду, робив тим більш значущими можливі відступи, «бальні вільності», які композиційно зростали до його фіналу, будуючи бал як боротьба «порядку» та «свободи».

    Основним елементом балу як суспільно-естетичного дійства були танці. Вони служили організуючим стрижнем вечора, задавали тип та стиль розмови. «Мазурочна балаканина» вимагала поверхневих, неглибоких тем, але також цікавості та гостроти розмови, здатності до швидкої епіграматичної відповіді. Бальна розмова була далека від тієї гри інтелектуальних сил, «захоплюючої розмови вищої освіченості» (Пушкін, VIII (1), 151), який культивувався в літературних салонах Парижа у XVIII столітті і на відсутність якого в Росії скаржився Пушкін. Проте він мав свою красу - жвавість, свободу і невимушеність розмови між чоловіком і жінкою, які виявлялися одночасно і в центрі галасливого святкування, і в неможливій за інших обставин близькості («Верне немає місця для зізнань ...» - 1, XXIX).

    Навчання танцям розпочиналося рано – з п'яти-шості років. Приміром, Пушкін почав вчитися танцям вже у 1808 року. До літа 1811 року він із сестрою відвідував танцювальні вечори у Трубецьких-Бутурліних та Сушкових, а по четвергах – дитячі бали у московського танцмейстера Йогеля. Бали у Йогеля описані у спогадах балетмейстера А. П. Глушковського.

    Раннє навчання танцям було болісним і нагадувало жорстке тренування спортсмена або навчання рекрута старанним фельдфебелем. Укладач «Правил», виданих у 1825 році, Л. Петровський, сам досвідчений танцмейстер, так описує деякі прийоми початкового навчання, засуджуючи при цьому не саму методу, а лише її занадто жорстке застосування: «Учитель повинен звертати увагу на те, щоб учні від сильної напруги не зазнали здоров'я. Хтось розповідав мені, що вчитель його вважав неодмінним правилом, щоб учень, незважаючи на природну нездатність, тримав ноги вбік, подібно до нього, в паралельній лінії.

    Як учень мав 22 роки, зростання досить порядне і ноги чималі, до того ж несправні; то вчитель, не міг сам нічого зробити, вважав за обов'язок вжити чотирьох чоловік, з яких два вивертали ноги, а два тримали коліна. Скільки цей не кричав, ті лише сміялися і про біль чути не хотіли – доки нарешті не тріснуло в нозі, і тоді мучники залишили його.

    Я вважав за обов'язок розповісти цей випадок для застереження інших. Невідомо, хто вигадав верстати для ніг; та верстати на гвинтах для ніг, колін та спини: винахід дуже гарний! Однак і воно може стати нешкідливим від надмірної напруги».

    Тривале тренування надавало молодій людині не тільки спритність під час танців, а й впевненість у рухах, свободу та невимушеність у постановці постаті, що певним чином впливало і на психічний лад людини: в умовному світі світського спілкування він почував себе впевнено та вільно, як досвідчений актор на сцені. Витонченість, що позначається на точності рухів, було ознакою гарного виховання. Л. Н. Толстой, описуючи в романі «Декабристи» дружину декабриста, яка повернулася з Сибіру, ​​підкреслює, що, незважаючи на довгі роки, проведені нею в найважчих умовах добровільного вигнання, «не можна було собі уявити її інакше, як оточену повагою та всіма зручностями життя . Аби вона колись була голодна і їла б жадібно, або щоб на ній була брудна білизна, або щоб вона спотикалася, або забула б висякатися - цього не могло з нею статися. Це було фізично неможливе. Чому це так було – не знаю, але будь-який її рух був велич, грація, милість для всіх тих, хто міг користуватися її виглядом…». Характерно, що здатність спіткнутися тут пов'язується не із зовнішніми умовами, а з характером та вихованням людини. Душевна і фізична витонченість пов'язані і виключають можливість неточних чи негарних рухів та жестів. Аристократичній простоті рухів людей «хорошого суспільства» і в житті, і в літературі протистоїть скутість чи зайва розв'язність (результат боротьби зі своєю сором'язливістю) жестів різночинця. Яскравий приклад цього зберегли спогади Герцена. За спогадами Герцена, "Бєлінський був дуже сором'язливий і взагалі губився в незнайомому суспільстві". Герцен описує характерний випадок одному з літературних вечорів у кн. В. Ф. Одоєвського: «Бєлінський був зовсім втрачений на цих вечорах між яким-небудь саксонським посланцем, який не розуміє жодного слова російською і яким-небудь чиновником III відділення, який розумів навіть ті слова, які замовчувалися. Він зазвичай знемагав потім на два, на три дні і проклинав того, хто вмовив його їхати.

    Раз на суботу, напередодні Нового року, господар надумав варити палю en petit comité, коли головні гості роз'їхалися. Бєлінський неодмінно пішов би, але барикада меблів заважала йому, він якось забився в кут, і перед ним поставили невеликий столик з вином і склянками. Жуковський, у білих формених штанях із золотим „позументом“, сів навскіс проти нього. Довго терпів Бєлінський, але, не бачачи поліпшення своєї долі, він почав трохи спонукати стіл; стіл спочатку поступався, потім похитнувся і грюкнув додолу, пляшка бордо серйозно почала поливати Жуковського. Він схопився, червоне вино струменіло по його панталонах; став гвалт, слуга кинувся з серветкою домарити вином решту панталону, інший підбирав розбиті чарки... Під час цієї метушні Бєлінський зник і, близький до смерті, пішки прибіг додому».

    Бал на початку XIX століття розпочинався польським (полонезом), який в урочистій функції першого танцю змінив менует. Менует відійшов у минуле разом із королівською Францією. «З часу змін, що відбулися у європейців як в одязі, так і в образі думок, з'явилися новини і в танцях; і тоді польській, яка має більше свободи і танцює невизначеною кількістю пар, а тому звільняє від зайвої та суворої витримки, властивої менуету, зайняв місце початкового танцю».

    З полонезом можна, мабуть, пов'язати не включену до остаточного тексту «Євгенія Онєгіна» строфу восьмого розділу, яка вводить у сцену петербурзького балу велику княгиню Олександру Федорівну (майбутню імператрицю); її Пушкін називає Лаллой-Рук по маскарадному костюмі героїні поеми Т. Мура, що вона одягла під час маскараду Берліні.

    Після вірша Жуковського «Лалла-Рук» це ім'я стало поетичним прозванням Олександри Федорівни:

    І в залі яскравою та багатою
    Коли в замовклий, тісне коло,
    Подібна до лілії крилатої,
    Вагаючись входить Лалла-Рук
    І над пониклим натовпом
    Сяє царственою главою,
    І тихо в'ється і ковзає
    Зірка – Харита між Харіт,
    І погляд змішаних поколінь
    Прагне, ревнощами горя,
    То на неї, то на царя,
    Для них без очей один Євг<ений>;
    Однією Т<атьяной>вражений,
    Одну Тетяну бачить він.
    (Пушкін, VI, 637)

    Бал не фігурує у Пушкіна як офіційно-парадне свято, і тому полонез не згадано. У «Війні та світі» Толстой, описуючи перший бал Наташі, протиставить полонез, який відкриває «государ, посміхаючись і не такт ведучи за руку господиню вдома» («за ним йшли господар з М. А. Наришкіною, потім міністри, різні генерали »), Другому танцю – вальсу, який стає моментом урочистості Наташі.

    Другий бальний танець – вальс. Пушкін характеризував його так:

    Одноманітний і божевільний,
    Як вихор життя молодий,
    Кружиться вальса вихор шумний;
    Подружжя миготить за подружжям. (5, XLI)

    Епітети «одноманітний і божевільний» мають як емоційний сенс. «Одноманітний» - оскільки, на відміну від мазурки, в якій на той час величезну роль грали сольні танці і винахід нових фігур, і тим більше від танцю-гри котильона, вальс складався з одних і тих же рухів, що постійно повторюються. Відчуття одноманітності посилювалося також тим, що «тоді вальс танцювали в два, а не в три па, як зараз». Визначення вальсу як «божевільного» має інший сенс: вальс, незважаючи на загальне поширення (Л. Петровський вважає, що «зайве було б описувати, яким чином вальс взагалі танцюється, бо немає майже жодної людини, яка б сама не танцювала її чи не бачив, як танцюється»), мав у 1820-ті роки репутацію непристойного або, принаймні, надмірно вільного танцю. «Танець цей, у якому, як відомо, повертаються і зближуються особи обох статей, вимагає належної обережності<...>щоб танцювали не надто близько один до одного, що ображало б пристойність». Ще виразніше писала Жанліс у «Критичному та систематичному словнику придворного етикету»: «Молода особа, легко одягнена, кидається в руки молодої людини, яка її притискає до своїх грудей, яка її захоплює з такою стрімкістю, що серце її мимоволі починає стукати, а голова йде кругом! Ось що таке цей вальс!<...>Сучасна молодь настільки природна, що, ставлячи ні в що витонченість, вона із прославлюваною простотою і пристрастю танцює вальси».

    Не лише нудна моралістка Жанліс, а й полум'яний Вертер Гете вважав вальс танцем настільки інтимним, що клявся, що не дозволить своїй майбутній дружині танцювати його ні з ким, окрім себе.

    Вальс створював для ніжних пояснень особливо зручну обстановку: близькість танців сприяла інтимності, а зіткнення рук дозволяло передавати записки. Вальс танцювали довго, його можна було переривати, присідати і потім знову включатися в черговий тур. Таким чином, танець створював ідеальні умови для ніжних пояснень:

    У дні веселощів та бажань
    Я був від балів без розуму:
    Вірніше немає місця для зізнань
    І для вручення листа.
    О ви, поважне подружжя!
    Вам пропоную свої послуги;
    Прошу мою помітити промову:
    Я вас хочу застерегти.
    Ви також, матусі, суворіше
    За дочками дивіться слідом:
    Тримайте прямо свій лорнет! (1, XXIX)

    Проте слова Жанліс цікаві ще й у іншому відношенні: вальс протиставляється класичним танцям як романтичний; пристрасний, божевільний, небезпечний і близький до природи, він протистоїть етикетні танці старого часу. "Простонародність" вальсу відчувалася гостро: "Wiener Walz, що складається з двох кроків, які полягають у тому, щоб ступати на правій, та на лівій нозі і притому так швидко, як шаленою, танцювали; після чого надаю судженню читача, чи він благородних зборів чи якомусь іншому». Вальса було допущено на бали Європи як данина новому часу. Це був танець модний та молодіжний.

    Послідовність танців під час балу утворювала динамічну композицію. Кожен танець, що має свої інтонації та темп, задавав певний стиль не лише рухів, а й розмови. Для того щоб зрозуміти сутність балу, треба мати на увазі, що танці були в ньому лише організуючим стрижнем. Ланцюг танців організовував і послідовність настроїв. Кожен танець спричиняв пристойні для нього теми розмов. При цьому слід мати на увазі, що розмова, розмова становила не меншу частину танцю, ніж рух та музика. Вираз «мазурочна балаканина» був зневажливим. Мимовільні жарти, ніжні зізнання та рішучі пояснення розподілялися за композицією наступних один за одним танців. Цікавий приклад зміни теми розмови у послідовності танців знаходимо в «Анні Кареніній». "Вронський з Кіті пройшов кілька турів вальсу". Толстой вводить нас у рішучу хвилину в житті Кіті, закоханого у Вронського. Вона очікує з його боку слів визнання, які мають вирішити її долю, але для важливої ​​розмови необхідний відповідний момент у динаміці балу. Його можна вести не в будь-яку хвилину і не за будь-якого танцю. «Під час кадру нічого значного не було сказано, йшла уривчаста розмова». «Але Кіті і не чекала більшого від кадрилів. Вона чекала із завмиранням серця мазурки. Їй здавалося, що у мазурці все має зважитися».

    <...>Мазурка становила центр балу і знаменувала його кульмінацію. Мазурка танцювалася з численними химерними фігурами та чоловічим соло, що складає кульмінацію танцю. І соліст, і розпорядник мазурки мали виявляти винахідливість і здатність імпровізувати. «Шик мазурки полягає в тому, що кавалер даму бере собі на груди, тут же ударяючи себе п'ятою в centre de gravité (щоб не сказати дупу), летить на інший кінець зали і каже: „Мазурічка, пане“, а дама йому: „ Мазурічка, пане“.<...>Тоді мчали попарно, а не танцювали спокійно, як тепер». У межах мазурки було кілька різко виражених стилів. Відмінність між столицею та провінцією виражалася в протиставленні «вишуканого» та «бравурного» виконання мазурки:

    Мазурка пролунала. Бувало,
    Коли гримів мазурки грім,
    У величезній залі все тремтіло,
    Паркет тріщав під підбором,
    Тряслися, деренчали рами;
    Тепер не те: і ми, як пані,
    Ковземо по лакових дошках.
    (5, XXII)

    «Коли з'явилися підковки і високі підбирання у чоботів, роблячи кроки, немилосердно стали стукати, так що коли в одному публічному зборах, де знаходилося надто двісті молодих людей чоловічої статі, заграла музика мазурку<...>підняли таку стукотню, що й музику заглушили».

    Але існувало й інше протиставлення. Стара «французька» манера виконання мазурки вимагала від кавалера легкості стрибків, про антраша (Онегин, як пам'ятає читач, «легко мазурку танцював»). Антраша, за поясненням одного танцювального довідника, «стрибок, в якому нога об ногу вдаряється три рази в той час, як тіло буває в повітрі». Французька, «світська» та «любовна» манера мазурки в 1820-ті роки почала змінюватися англійською, пов'язаною з дендизмом. Остання вимагала від кавалера важких, лінивих рухів, що підкреслювали, що йому нудно танцювати і він це робить проти волі. Кавалер відмовлявся від мазурочної балаканини і під час танцю похмуро мовчав.

    «… І взагалі жоден фешенебельний кавалер зараз не танцює, це не належить! - Ось як? – здивовано спитав містер Сміт.<...>- Ні, присягаюсь честю, ні! - пробурмотів містер Рітсон. - Ні, хіба що пройдуться у кадрилі або повертаються у вальсі<...>ні, до біса танці, це дуже вже вульгарно! У спогадах Смирнової-Россет розповіли епізод її першої зустрічі з Пушкіним: ще інституткою вона запросила його на мазурку. Пушкін мовчки і ліниво кілька разів пройшовся з нею по залі. Те, що Онєгін «легко мазурку танцював», показує, що його дендизм та модне розчарування були в першому розділі «роману у віршах» наполовину підробленими. Заради них він не міг відмовитись від задоволення пострибати в мазурці.

    Декабрист та ліберал 1820-х років засвоїли собі «англійське» ставлення до танців, довівши його до повної відмови від них. У пушкінському «Романі в листах» Володимир пише другу: «Твої умоглядні та важливі міркування належать до 1818 року. На той час суворість правил і політична економія були модними. Ми були на бали не знімаючи шпаг (зі шпагою не можна було танцювати, офіцер, бажаючий танцювати, відстібав шпагу і залишав її у швейцара. – Ю. Л.) – нам було непристойно танцювати і ніколи займатися дамами» (VIII (1), 55 ). На серйозних дружніх вечорах Ліпранді не мав танців. Декабрист Н. І. Тургенєв писав братові Сергію 25 березня 1819 року про те здивування, яке викликало в нього звістку, що останній танцював на балу в Парижі (С. І. Тургенєв перебував у Франції за командувача російської експедиційним корпусомграфі М. С. Воронцова): «Ти, я чую, танцюєш. Гр[афу] Головину дочка його писала, що з тобою танцювала. І так я з певним подивом дізнався, що тепер у Франції ще й танцюють! Une écossaise constitutionelle, indpéndante, ou une contredanse monarchique ou une danse contre-monarchique» (конституційний екосез, екосез незалежний, монархічний контрданс або антимонархічний танець – гра слів полягає в перерахунку політичних партій: не конституціоналісти як танцювального, то як політичного терміна). З цими ж настроями пов'язана скарга княгині Тугоуховської в «Горі з розуму»: «Танцівники страшенно стали рідкісні!»

    Протилежність між людиною, яка міркує про Адама Сміта, і людиною, що танцює вальс або мазурку, підкреслювалася ремаркою після програмного монологу Чацького: «Оглядається, всі у вальсі кружляють з найбільшою старанністю». Вірші Пушкіна:

    Буянов, братику мій задерикуватий,
    До героя нашого підвів Тетяну з Ольгою ... (5, XLIII, XLIV)

    Мають на увазі одну з фігур мазурки: до кавалера (або жінки) підводять двох жінок (або кавалерів) з пропозицією вибрати. Вибір собі пари сприймався як знак інтересу, прихильності чи (як витлумачив Ленський) закоханості. Микола I дорікав Смирнову-Россет: "Навіщо ти мене не вибираєш?" У деяких випадках вибір був пов'язаний зі вгадуванням якостей, загаданих танцюристами: «Три дами, що підійшли, з питаннями – oubli ou regret – перервали розмову…» (Пушкін, VIII (1), 244). Або в «Після балу» Л. Толстого: «...мазурку я танцював не з нею/<...>Коли нас підводили до неї і вона не вгадувала моєї якості, вона, подаючи руку не мені, знизувала худими плечима і, на жаль і втіху, посміхалася мені».

    Котильйон – вид кадрилі, один із танців, що укладають бал – танцювався на мотив вальсу і являв собою танець-гру, найневимушеніший, найрізноманітніший і пустотливий танець. «… Там роблять і хрест, і коло, і саджають даму, з торжеством приводячи до неї кавалерів, щоб обрала, з ким захоче танцювати, а в інших місцях і на коліна стають перед нею; але щоб віддячити себе взаємно, сідають і чоловіки, щоб вибрати собі дам, яка сподобається.

    Потім слідують фігури з жартами, подання карт, вузликів, зроблених з хусток, обманювання або відскакування в танці одного від іншого, перестрибування через хустку високо ... »

    Бал був не єдиною можливістю весело та галасливо провести ніч. Альтернативою йому були:

    …ігри юнаків розгульних,
    Грози дозорів вартових ... (Пушкін, VI, 621)

    Неодружені пиятики в компанії молодих гуляк, офіцерів-бретерів, уславлених «шалунів» та п'яниць. Бал, як пристойне і цілком світське проведення часу, протиставлявся цьому розгулу, який, хоч і культивувався в певних гвардійських колах, загалом сприймався як прояв «поганого тону», допустиме для молодої людини лише в певних, помірних межах. М. Д. Бутурлін, схильний до вільного та розгульного життя, згадував, що був момент, коли він «не пропускав жодного балу». Це, пише він, «дуже тішило мою матір, як доказ, що я мав на квартирі досить часті обіди та вечері. Гостями моїми були деякі з наших офіцерів і цивільні петербурзькі мої знайомі, переважно з іноземців, тут йшло, зрозуміло, розливне море шампанського і палення... Але головна помилка моя була в тому, що після перших візитів з братом на початку мого приїзду до княгині Марії Василівни Кочубей, Наталі Кирилівні Загрязькій (дуже багато тоді значущої) і до інших у спорідненості або колишньому знайомстві з нашим сімейством я перестав відвідувати це високе суспільство. "Ах, Мішель!" стрімголов на землю з досить висоти, ризикуючи переламати руку або ногу. Вкоренилися, на нещастя, у мені звички розгульного і навстіж життя в колі армійських товаришів з пізніми пияками по ресторанах, і тому виїзди в великосвітські салони обтяжували мене, внаслідок чого трохи минуло місяців, як члени того товариства вирішили (і не безпідставно), що я малий, що поринув у вирі поганого суспільства».

    Пізні пиятики, починаючись в одному з петербурзьких ресторанів, закінчувалися десь у «Червоному кабачку», що стояв на сьомій версті Петергофською дорогою і колишньому улюбленим місцем офіцерського розгулу.

    Жорстока картярська гра і галасливі походи нічними петербурзькими вулицями доповнювали картину. Гучні вуличні пригоди – «гроза північних дозорів» (Пушкін, VIII, 3) – були простим нічним заняттям «пустунів». Племінник поета Дельвіга згадує: «… Пушкін і Дельвіг нам розповідали про прогулянки, які вони по випуску з Ліцею здійснювали петербурзькими вулицями, і про їх різні при цьому прокази і знущалися над нами, юнаками, не тільки ні до кого не чіпляються, але навіть зупиняючи інших, які десятьма і більше роками нас старіше…

    Прочитавши опис цієї прогулянки, можна подумати, що Пушкін, Дельвіг і всі інші з ними чоловіки, що гуляли, за винятком брата Олександра і мене, були п'яні, але я рішуче засвідчу, що цього не було, а просто захотілося їм струсити старою і показати її нам , молодому поколінню, як би докори нашій більш серйозній і обдуманій поведінці ». У тому ж дусі, хоч і трохи пізніше - наприкінці 1820-х років, Бутурлін з приятелями зірвав з двоголового орла (аптечної вивіски) скіпетр і державу і йшов з ними через центр міста. Ця «витівка» вже мала досить небезпечний політичний підтекст: вона давала підстави для кримінального звинувачення в «образі величності». Не випадково знайомий, до якого вони з'явилися, «ніколи не міг згадати без страху це нічне наше відвідування».

    Якщо це сходження зійшло з рук, то за спробу нагодувати в ресторані супом бюст імператора було покарано: цивільні друзі Бутурліна були заслані в цивільну службу на Кавказ і в Астрахань, а його переведено в провінційний армійський полк.

    Це не випадково: «шалені бенкети», молодіжний розгул на тлі аракчеївської (пізніше миколаївської) столиці неминуче забарвлювалися в опозиційні тони (див. розділ «Декабрист у повсякденному житті»).

    Бал мав струнку композицію. Це було ніби якесь святкове ціле, підпорядковане руху від суворої форми урочистого балету до варіативних форм хореографічної гри. Однак для того, щоб зрозуміти сенс балу як цілого, його слід усвідомити у протиставленні двом крайнім полюсам: параду та маскараду.

    Парад у тому вигляді, який він отримав під впливом своєрідної «творчості» Павла I та Павловичів: Олександра, Костянтина та Миколи, був своєрідним, ретельно продуманим ритуалом. Він був протилежний битві. І фон Бок мав рацію, назвавши його «урочистістю нікчеми». Бій вимагав ініціативи, парад – підпорядкування, яке перетворює армію на балет. Стосовно параду бал виступав як щось протилежне. Підпорядкуванню, дисципліні, стирання особистості бал протиставляв веселощі, свободу, а суворої пригніченості людини – радісне її збудження. У цьому сенсі хронологічний перебіг дня від параду чи підготовки до нього – екзерциції, манежу та інших видів «царів науки» (Пушкін) – до балету, свята, балу був рух від підлеглості до свободи і від жорсткої одноманітності до веселощів і різноманітності.

    Однак і бал підкорявся жорстким законам. Ступінь жорсткості цього підпорядкування був різним: між багатотисячними балами в Зимовому палаці, приуроченими до особливо урочистих дат, і невеликими балами в будинках провінційних поміщиків з танцями під оркестр або навіть під скрипку, на якій грав німець-учитель, проходив довгий і багатоступінчастий шлях. Ступінь свободи була на різних щаблях цього шляху різною. І все-таки те, що бал припускав композицію та сувору внутрішню організацію, обмежувало свободу всередині нього. Це викликало необхідність ще одного елемента, який би зіграв у цій системі роль «організованої дезорганізації», запланованого та передбаченого хаосу. Таку роль взяв він маскарад.

    Маскарадне перевдягання у принципі суперечило глибоким церковним традиціям. У православній свідомості це була одна з найбільш стійких ознак бісівства. Перевдягання та елементи маскараду в народній культурідопускалися лише у тих ритуальних дійствах різдвяного та весняного циклів, які мали імітувати вигнання бісів і у яких знайшли собі притулок залишки язичницьких уявлень. Тому європейська традиція маскараду проникала в дворянський побут XVIII століття насилу або ж зливалася з фольклорною ряженням.

    Як форма дворянського святкування, маскарад був замкнутим і майже таємним веселощами. Елементи блюзнірства і бунту виявилися у двох характерних епізодах: і Єлизавета Петрівна, і Катерина II, роблячи державні перевороти, переряджалися в чоловічі гвардійські мундири і по-чоловічому сідали на коней. Тут рядження набувало символічного характеру: жінка – претендентка на престол перетворювалася на імператора. З цим можна порівняти використання Щербатовим стосовно однієї особи – Єлизаветі – у різних ситуаціях імен то в чоловічому, то в жіночому роді.

    Від військово-державного перевдягання наступний крок вів до маскарадної гри. Можна було б згадати у цьому плані проекти Катерини II. Якщо публічно проводилися такі маскарадні рядження, як, наприклад, знаменита карусель, на яку Григорій Орлов та інші учасники з'явилися в лицарських костюмах, то в суто таємниці, в закритому приміщенні Малого Ермітажу, Катерина знаходила кумедним проводити зовсім інші маскаради. Так, наприклад, власною рукою вона накреслила докладний плансвята, в якому для чоловіків і жінок були б зроблені окремі кімнати для перевдягання, так щоб усі дами раптом з'являлися в чоловічих костюмах, а всі кавалери – у дамських (Катерина була тут не безкорислива: такий костюм підкреслював її стрункість, а величезні гвардійці, звичайно , виглядали б комічно).

    Маскарад, з яким ми стикаємося, читаючи лермонтовську п'єсу, – петербурзький маскарад у будинку Енгельгардта на розі Невського та Мийки – мав прямо протилежний характер. Це був перший у Росії публічний маскарад. Відвідувати його могли всі, хто вніс плату за вхідний білет. Принципове змішання відвідувачів, соціальні контрасти, дозволена розбещеність поведінки, перетворила енгельгардтовские маскаради на центр скандальних історій і чуток, – усе це створювало пряну противагу суворості петербурзьких балів.

    Нагадаємо, жарт, який Пушкін вклав у вуста іноземця, який сказав, що в Петербурзі моральність гарантована тим, що літні ночі світлі, а зимові холодні. Для енгельгардтовських балів цих перешкод не існувало. Лермонтов включив до «Маскараду» багатозначний натяк:

    Арбенін
    Розсіятися б і вам, і мені не погано.
    Адже нині свята і, мабуть, маскерад
    У Енгельгардта...<...>

    Князь
    Там жінки є… диво…
    І навіть там бувають, кажуть.

    Арбенін
    Нехай кажуть, а нам яка справа?
    Під маскою всі чини рівні,
    У маски ні душі, ні звання немає, є тіло.
    І якщо маскою риси приховані,
    То маску з почуттів зривають сміливо.

    Роль маскараду в манірному і затягнутому в мундир миколаївському Петербурзі можна порівняти з тим, як пересичені французькі придворні епохи Регентства, вичерпавши протягом довгої ночі всі форми витонченості, вирушали в якийсь брудний шинок у сумнівному районі Парижа і жадібно пожирали смердючі. Саме гострота контрасту створювала тут витончено пересичене переживання.

    На слова князя в тій же драмі Лермонтова: «Всі маски дурні» – Арбенін відповідає монологом, що прославляє несподіванку і непередбачуваність, яку вносить маска в манірне суспільство:

    Та маски дурною немає: Мовчить...
    Таємнича, заговорить – так мило.
    Ви можете надати її словам
    Посмішку, погляд, які вам завгодно.
    Ось, наприклад, погляньте там -
    Як виступає благородно
    Висока турка ... як повна,
    Як дихають груди її і пристрасно і вільно!
    Чи знаєте, хто вона?
    Можливо, горда графиня чи княжна,
    Діана в суспільстві... Венера в маскераді,
    І також можливо, що ця ж краса
    До вас завтра ввечері прийде на півгодини.

    Парад і маскарад складали блискучу раму картини, в центрі якої був бал.

    Юрій Михайлович Лотман (1922 – 1993) – культуролог, засновник Тартусько-московської семіотичної школи. Автор численних праць з історії російської культури з погляду семіотики, розробив власну загальну теоріюкультури, викладену у роботі «Культура і вибух» (1992).

    Текст друкується за виданням: Ю. M. Лотман Бесіди про російську культуру. Побут і традиції російського дворянства (XVIII-початок ХІХ століття). СПб., - "Мистецтво - СПБ". - 1994.

    Побут та культура

    Присвятивши бесіди російському побуту та культурі XVIII початку XIX століття, ми перш за все маємо визначити значення понять «побут», «культура», «російська культура XVIII початку XIX століття» та їхні стосунки між собою. При цьому обмовимося, що поняття «культура», що належить до найбільш фундаментальних у циклі наук про людину, може стати предметом окремої монографії і неодноразово їм ставало. Було б дивно, якби ми в пропонованій книзі поставили собі за мету вирішувати спірні питання, пов'язані з цим поняттям. Воно дуже ємне: включає і моральність, і все коло ідей, і творчість людини, і багато іншого. Для нас цілком достатньо обмежитися тією стороною поняття «культура», яка необхідна для висвітлення нашої, порівняно вузької теми.

    Культура, перш за все, - Поняття колективне.Окрема людина може бути носієм культури, може брати активну участь у її розвитку, проте, за своєю природою культура, як і мова, явище суспільне, тобто соціальне.

    Отже, культура є щось спільне для будь-якого колективу групи людей, що живуть одночасно і пов'язані певною соціальною організацією. З цього випливає, що культура є форма спілкуванняміж людьми і можлива лише у такій групі, де люди спілкуються. (Організаційна структура, що об'єднує людей, які живуть одночасно, називається синхронної,і ми надалі користуватимемося цим поняттям при визначенні низки сторін цікавого для нас явища).

    Будь-яка структура, яка обслуговує сферу соціального спілкування, є мовою. Це означає, що вона утворює певну систему знаків, що вживаються відповідно до відомих членів даного колективу правилами. Знаками ми називаємо будь-яке матеріальне вираження (слова, малюнки, речі тощо. буд.), яке має значенняі, таким чином, може бути засобом передачі змісту.

    Отже, культура має, по-перше, комунікаційну та, по-друге, символічну природу. Зупинимося на цій останній. Подумаємо про таке просте і звичне, як хліб. Хліб речовий і зримий. Він має вагу, форму, його можна розрізати, з'їсти. З'їдений хліб входить у фізіологічний контакт із людиною. У цій функції про нього не можна запитати: що він означає? Він має вживання, а чи не значення. Але коли ми вимовляємо: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні», слово "хліб" означає не просто хліб як річ, а має ширше значення: "їжа, потрібна для життя". А коли в Євангелії від Івана читаємо слова Христа: «Я хліб життя; Хто приходить до Мене, не буде хотіти» (Івана, 6:35), то перед нами складне символічне значення і самого предмета, і його слова.


    Меч також не більш ніж предмет. Як річ він може бути викований або зламаний, його можна помістити у вітрину музею, і ним можна вбити людину. Це все вживання його як предмета, але коли, будучи прикріплений до пояса або підтримуваний перев'яззю, поміщений на стегні, меч символізує вільну людину і є «знаком свободи», вона вже постає як символ і належить культурі.

    У XVIII столітті російський та європейський дворянин не носить меча на боці його висить шпага (іноді крихітна, майже іграшкова парадна шпага, яка практично не є зброєю). У цьому випадку шпага символ символу: вона означає меч, а меч означає приналежність до привілейованого стану.

    Приналежність до дворянства означає обов'язковість певних правил поведінки, принципів честі, навіть крою одягу. Ми знаємо випадки, коли «носіння непристойного дворянина одягу» (тобто селянської сукні) або також «непристойного дворянину» бороди робилися предметом тривоги політичної поліції та самого імператора.

    Шпага як зброя, шпага як частина одягу, шпага як символ, знак дворянства все це різні функції предмета у загальному контексті культури.

    У різних своїх втіленнях символ може бути одночасно зброєю, придатною для прямого практичного вживання, або повністю відокремлюватися від безпосередньої функції. Так, наприклад, маленька спеціально призначена для парадів шпага виключала практичне застосування, фактично як зображення зброї, а не зброєю. Сфера параду відокремлювалася від сфери бою емоціями, мовою жесту та функціями. Згадаймо слова Чацького: «Піду на смерть, як на парад». Водночас у «Війні та світі» Толстого ми зустрічаємо в описі бою офіцера, який веде своїх солдатів у битву з парадною (тобто марною) шпагою в руках. Сама біполярна ситуація «бій гра в бій» створювала складні відносини між зброєю як символом та зброєю як реальністю. Так шпага (меч) виявляється вплетеною в систему символічної мови доби і стає фактом її культури.

    Ми вжили вираз «віковий будинок культури». Воно не випадкове. Ми говорили про синхронну організацію культури. Але відразу треба підкреслити, що культура завжди має на увазі збереження попереднього досвіду. Понад те, одне з найважливіших визначень культури характеризує її як «негенетичну» пам'ять колективу. Культура — це пам'ять. Тому вона завжди пов'язана з історією, завжди має на увазі безперервність морального, інтелектуального, духовного життя людини, суспільства та людства. І тому, коли ми говоримо про культуру нашу, сучасну, ми, можливо, самі того не підозрюючи, говоримо і про величезний шлях, який ця культура пройшла. Шлях цей налічує тисячоліття, переступає межі історичних епох, національних культур і занурює нас в одну культуру культуру людства.

    Тому ж культура завжди, з одного боку, певна кількість успадкованих текстів, а з іншого успадковані символи.

    Символи культури рідко виникають у її синхронному зрізі. Як правило, вони приходять із глибини століть і, видозмінюючи своє значення (але не втрачаючи при цьому пам'яті і про свої попередні сенси), передаються майбутнім станам культури. Такі найпростіші символи, як коло, хрест, трикутник, хвиляста лінія, складніші: рука, око, дім і ще складніші (наприклад, обряди) супроводжують людство протягом усього його багатотисячолітньої культури.

    Отже, культура історична за своєю природою. Саме її сьогодення завжди існує у ставленні до минулого (реального чи сконструйованого в порядку якоїсь міфології) та до прогнозів майбутнього. Ці історичні зв'язки культури називають діахронними.Як бачимо, культура вічна і всесвітня, але при цьому завжди рухлива та мінлива. У цьому складність розуміння минулого (адже воно пішло, віддалилося від нас). Але в цьому і необхідність розуміння минулої культури: у ній завжди є потрібне нам зараз, сьогодні.

    Людина змінюється, і щоб уявити собі логіку вчинків літературного героя або людей минулого адже ми рівняємось на них, і вони якось підтримують наш зв'язок з минулим, треба уявляти, як вони жили, який світ їх оточував, якими були їхні загальні уявлення та уявлення моральні, їхні службові обов'язки, звичаї, одяг, чому вони чинили так, а не інакше. Це і буде темою розмов, що пропонуються.

    Визначивши, таким чином, цікаві для нас аспекти культури, ми маємо право, однак, поставити запитання: чи не міститься в самому виразі «культура і побут» протиріччя, чи ці явища не лежать у різних площинах? Справді, що таке побут? Побут це звичайне перебіг життя у її реально-практичних формах; побут це речі, які оточують нас, наші звички та щоденна поведінка. Побут оточує нас як повітря, і, як повітря, він помітний нам тільки тоді, коли його не вистачає або псується. Ми помічаємо особливості чужого побуту, але свій побут для нас невловимий ми схильні вважати його «просто життям», природною нормою практичного буття. Отже, побут завжди у сфері практики, це світ речей передусім. Як же він може стикатися зі світом символів та знаків, що становлять простір культури?

    Звертаючись до історії побуту, ми легко розрізняємо у ній глибинні форми, зв'язок яких із ідеями, з інтелектуальним, моральним, духовним розвитком епохи самоочевидна. Так, уявлення про дворянську честь або ж придворний етикет, хоч і належать історії побуту, але невіддільні і від історії ідей. Але як бути з такими, начебто, зовнішніми рисами часу, як моди, звичаї повсякденного життя, деталі практичної поведінки та предмети, в яких вона втілюється? Чи так нам важливо знати, як виглядали «Ліпажастовбури фатальні», з яких Онєгін убив Ленського, або ширше уявляти предметний світ Онєгіна?

    Однак виділені вище два типи побутових деталей та явищ найтіснішим чином пов'язані. Світ ідей невіддільний від світу людей, а ідеї від щоденної дійсності. Олександр Блок писав:

    Випадково на кишеньковому ножі

    Знайди порошинку далеких країн

    І світ знову стане дивним...

    «Пилочки далеких країн» історії відображаються в текстах, що збереглися для нас. зокрема й у «текстах мовою побуту». Впізнаючи їх і переймаючись ними, ми осягаємо живе минуле. Звідси метод пропонованих читачеві «Розмова про російську культуру» бачити історію в дзеркалі побуту, а дрібні, здається часом розрізненими побутові деталі висвітлювати світлом великих історичних подій.

    Якими ж шляхамивідбувається взаємопроникнення побуту та культури? Для предметів чи звичаїв «ідеологізованого побуту» це самоочевидно: мова придворного етикету, наприклад, неможлива без реальних речей, жестів і т. д., у яких вона втілена і належать побуту. Але як пов'язуються з культурою, з ідеями епохи ті нескінченні предмети повсякденного побуту, про які йшлося вище?

    Сумніви наші розсіються, якщо ми пригадаємо, що Усенавколишні речі включені у практику взагалі, а й у громадську практику, стають хіба що згустками відносин для людей й у цій своїй функції здатні набувати символічний характер.

    У «Скупому лицарі» Пушкіна Альбер чекає моменту, як у руки перейдуть скарби батька, щоб дати їм «справжнє», тобто практичне вживання. Але сам барон задовольняється символічним володінням, бо й золото йому не жовті кружечки, які можна придбати ті чи інші речі, а символ повновладдя. Макар Дєвушкін у «Бідних людях» Достоєвського винаходить особливу ходу, щоб не було видно його діряві підошви. Діряна підошва реальний предмет; як річ вона може завдати господареві чобіт неприємності: промочені ноги, застуду. Але для стороннього спостерігача порвана підмітка це знак,змістом якого є Бідність, а Бідність один із визначальних символів петербурзької культури. І герой Достоєвського сприймає «погляд культури»: він страждає не тому, що йому холодно, а тому, що йому соромно. Сором же один із найпотужніших психологічних важелів культури. Отже, побут, у його символічному ключі, є частина культури.

    Але це питання має ще один бік. Річ не існує окремо, як щось ізольоване у контексті свого часу. Речі пов'язані між собою. В одних випадках ми маємо на увазі функціональний зв'язок і тоді говоримо про «єдність стилю». Єдність стилю є приналежність, наприклад меблів, до єдиного художнього та культурного пласту, «спільність мови», що дозволяє речам «розмовляти між собою». Коли ви входите в безглуздо обставлену кімнату, куди натаскали речі різних стилів, у вас виникає відчуття, ніби ви потрапили на ринок, де всі кричать і ніхто не слухає іншого. Але може бути й інший зв'язок. Наприклад, ви кажете: «Це речі моєї бабусі». Тим самим ви встановлюєте якийсь інтимний зв'язок між предметами, обумовлену пам'яттю про дорогу вам людину, про її давно вже минулий час, про своє дитинство. Невипадково існує звичай дарувати речі «на згадку» речі мають пам'ять. Це ніби слова та записки, які минуле передає майбутньому.

    З іншого боку, речі владно диктують жести, стиль поведінки та зрештою психологічну установку своїм власникам. Так, наприклад, відколи жінки стали носити штани, у них змінилася хода, стала більш спортивною, більш «чоловічою». Одночасно відбулося вторгнення типово «чоловічого» жесту в жіночу поведінку (наприклад, звичка високо закидати при сидінні ногу на ногу жест як чоловічий, а й «американський», у Європі він традиційно вважався ознакою непристойної розв'язності). Уважний спостерігач може помітити, що раніше чоловіча і жіноча манери, що різко розрізнялися, сміятися в даний час втратили різницю, і саме тому, що жінки в масі засвоїли чоловічу манеру сміху.

    Речі нав'язують нам манеру поведінки, оскільки створюють довкола себе певний культурний контекст. Адже треба вміти тримати в руках сокиру, лопату, дуельний пістолет, сучасний автомат, віяло або бублик автомашини. За старих часів казали: «Він уміє (або не вміє) носити фрак». Мало пошити собі фрак у кращого кравця для цього достатньо мати гроші. Треба ще вміти його носити, а це, як міркував герой роману Бульвера-Літтона «Пелем, або Пригода джентльмена», ціле мистецтво, що дається лише справжньому денді. Той, хто тримав у руці і сучасну зброю, і старий дуельний пістолет, не може не вразитися тому, як добре, як добре останній лягає в руку. Тяжкість його не відчувається він стає ніби продовженням тіла. Річ у тім, що предмети старовинного побуту вироблялися вручну, форма їх відпрацьовувалася десятиліттями, котрий іноді століттями, секрети виробництва передавалися від майстра до майстру. Це не тільки виробляло найбільш зручну форму, а й неминуче перетворювало річ на історію речі,на згадку про пов'язані з нею жести. Річ, з одного боку, надавала тілу людини нових можливостей, а з іншого включала людину в традицію, тобто розвивала, і обмежувала його індивідуальність.

    Однак побут це не лише життя речей, це й звичаї, весь ритуал повсякденної поведінки, той лад життя, який визначає розпорядок дня, час різних занять, характер праці та дозвілля, форми відпочинку, гри, любовний ритуал та ритуал похорону. Зв'язок цього боку побуту з культурою не потребує пояснень. Адже саме в ній розкриваються ті риси, за якими ми зазвичай дізнаємося про свою і чужу, людину тієї чи іншої епохи, англійця чи іспанця.

    Звичай має ще одну функцію. Не всі закони поведінки фіксуються письмово. Писемність панує у юридичній, релігійній, етичній сферах. Однак у житті є велика область звичаїв і пристойностей. «Є образ думок і почуттів, є безліч звичаїв, повір'їв і звичок, що належать виключно якомусь народу». Ці норми належать культурі, вони закріплюються у формах побутової поведінки, всього того, про що йдеться: так прийнято, так пристойно. Ці норми передаються через побут і тісно стикаються зі сферою народної поезії. Вони вливаються на згадку про культуру.

    Запитання до тексту:

    1. Як Ю. Лотман визначає значення понять "побут", "культура"?

    2. У чому, з погляду Ю. Лотмана, полягає символічна природа культури?

    3. Як відбувається взаємопроникнення побуту та культури?

    4. Доведіть на прикладах із сучасного життя, що навколишні речі включені до суспільної практики, і в цій своїй функції набувають символічного характеру.

    Мікроісторія