Сьогодні на уроці ми прочитаємо та проаналізуємо розповідь Л. Н. Толстого «Після балу» і особливу увагу приділимо майстерності письменника, який став по праву першою фігурою у російській літературі.

Пізній вечір, кімната занурена у темряву. Здається, що все довкола спить, і тільки великий трудівник Толстой не може відірватися від роботи, яка зараз складає головну справу його життя. Він хоче, щоб правда, зрозуміла їм, стала доступною для всіх людей. Толстой схожий тут на мудрого і величного пророка, суворого суддю та вчителя життя.

На рубежі двох епох Толстой створив низку творів, серед яких була розповідь «Після балу». Він був написанийу 1903 році, а опублікований вже після смерті письменника – у 1911. Сюжетною основою оповідання стала дійсні події, що відбулися з братом Л. Н. Толстого – С. Н. Толстим.

Мал. 2. Брати Товсті (зліва направо): Сергій, Микола, Дмитро, Лев (Москва, 1854). ()

Варвара Андріївна Корейш була дочкою військового начальника Казані. Сам письменник знав і її та батька. Почуття Сергія Миколайовича до цієї дівчини згасло після того, як він, весело танцював з нею на балу мазурку, наступного ранку побачив, як її батько розпоряджався прогнанням крізь солдата, що втік з казарми. Цей випадок тоді став відомий Леву Миколайовичу. Розповідь «Після балу» була написана наприкінці життя письменника. У ньому втілилася вся майстерність Толстого-художника. Розглянемо художню своєрідність цього твору.

Мазурка

Мазурка- парний тридольний танець у жвавому темпі. За походженням пов'язаний з народним танцем польської областіМазовія – мазуром.

Мазурка широко поширена у російській музиці ХІХ ст. В аристократичному побуті мазурка (поряд з полонезом) – один із типових бальних танців, і її тлі розігрується сварка Онєгіна і Ленського в опері Чайковського «Євгеній Онєгін». Про полковника Скалозуба з «Горя з розуму» сказано: «сузір'я маневрів та мазурки». Так само можна сказати і про отця Варенька.

Композиція(Побудова, структура, архітектоніка) - це розташування відібраного матеріалу в такому порядку, яким досягається ефект більшого впливу на читача, ніж було б можливо при простому повідомленні фактів.

В оповіданні «Після балу» Толстой використовує композиційний прийом оповідання в оповіданні. За допомогою цього прийому він спочатку познайомить читача з головною дійовою особою, яка надалі стане основним оповідачам. Таким чином, у оповіданні створюється подвійний авторський погляд на оповідання та створюється додаткова достовірність. Головним оповідачемє Іван Васильович, який згадує історію своєї молодості. То справді був період 40-х 19 століття. Розповідь складається з кількох частин. Складемо план оповідання.

Композиція оповідання"Після балу":

1. Вступ. Суперечка про вплив суспільства на людину.

2. Основна частина.

2.2. Екзекуція.

3. Кінцівка. Міркування про місце людини в суспільстві.

Така композиція, в якій вступ та кінцівка виведені за рамки основного сюжету, називається обрамлення. Таким чином, основна розповідь складається з двох частин: опис балу та розправа. Як бачимо, в основу композиції покладено прийом антитези- художнього протиставлення. Тепер проведемо роботу над текстом і заповнимо таблицю, наводячи приклади протиставлення, розмаїття. У таблицю записуємо цитати з першої частини - опис балу, і другої частини - після балу, тобто. розправи.

Екзекуція

Екзекуція- це назва страшного покарання, поширеного в армії у першій половині ХІХ ст., запровадженого за часів правління Миколи І.

Солдата проганяли крізь стрій і били ціпками чи лозинами. Ось як згадує ті часи старий, 95-річний солдат, герой однойменної статті Толстого Микола Палкін: «…тижня не минала, щоб не забивали насмерть людину чи двох із полку. Нині вже й не знають, що таке палиці, а тоді це слово з рота не сходило. Палиці, палиці!.. У нас і солдати Миколи Палкіним прозвали. Микола Павлович, а вони кажуть Микола Палкін. Так і пішло йому прізвисько».

Мал. 4. Ілюстрація до оповідання «Після балу». ()

У 1864 році неподалік маєтку Ясна Поляна сталася страта над солдатом, який ударив офіцера, який з нього знущався. Коли про цю подію дізнався Толстой, він вирішив вступитися на суді за солдата, але його допомога виявилася безрезультатною. Солдата засудили до проходження крізь лад.

Мал. 5. Ілюстрація до оповідання «Після балу». ()

Суд і страту справили тяжкі враження на Толстого. Слід зазначити, що життя письменника мучила думка про безправ'я російського солдата. Відомо у тому, що Толстой служив у армії. У 1855 році він працював над проектом реформування армії, у тому числі порушував питання про варварство розправи.

Таким чином, ми довели, що в основу оповідання покладено художній прийом антитези. Тим самим Толстой створює два світи, які стикаються один з одним. Це світ пустий, веселий аристократичного життя і світ суворий реальності. Це світ добра і зла, які стикаються у душі людини.

Мал. 6. Ілюстрація до оповідання «Після балу». ()

Полковник, добрий і люблячий батько, вражає нас своєю жорстокістю, яку він виявляє на службі. Разом з Іваном Васильовичем ми розуміємо, що справжній він у другій частині оповідання. Л. Н. Толстой, будучи графом за походженням, належав до вищого суспільства.

У Останніми рокамисвого життя він дедалі більше замислювався про несправедливість світоустрою. Про це він писав: «Завдання людини в житті – врятувати свою душу; щоб врятувати свою душу, треба жити по-божому, а щоб жити по-божому, треба зрікатися всіх втіх життя, трудитися, упокорюватися, терпіти і бути милостивим».

Вже неодноразово ми знайомилися з твором малої епічної форми і знаємо, що величезну роль таких творах грає художня деталь.

Художня деталь- образотворча і виразна подробиця, характерна риса будь-якого предмета, частини побуту, пейзажу, інтер'єру, портрета, що несе підвищене смислове навантаження, що характеризує як сам предмет, а й визначальна багато в чому ставлення читача щодо нього.

Внутрішній монолог- оголошення думок і почуттів, що розкривають внутрішні переживання персонажа, не призначені для слуху інших, коли персонаж говорить як би сам із собою, «убік». Є основним прийомом психологічної характеристикигероя.

Прийом внутрішнього монологу Толстой використовує в оповіданні «Після балу» у другій частині, коли оповідача Івана Васильовича після побаченого починає аналізувати події та ділиться з нами своїм переживанням.

«Очевидно, він щось знає таке, чого я не знаю,— думав я про полковника. - Якби я знав те, що він знає, я розумів і те, що я бачив, і це не мучило б мене». Але скільки я не думав, я не міг зрозуміти того, що знає полковник, і заснув лише надвечір, і то після того, як пішов до приятеля і напився з ним зовсім п'яний. Що ж, ви думаєте, що я тоді вирішив, що те, що я бачив, було погана справа? Анітрохи.

«Якщо це робилося з такою впевненістю і визнавалося всіма необхідними, то вони знали щось таке, чого я не знав», - думав я і намагався дізнатися про це. Але скільки не намагався - і потім не міг дізнатися про це. А не впізнавши, не міг вступити у військову службу, як хотів раніше, і не тільки не служив у військовій, але ніде не служив і нікуди, як бачите, не годився».

Ці слова багато говорять про оповідача Івана Васильовича. У молодості він представник вищого суспільства, безтурботний гульвіса, що радіє життю, зіткнувся з реальною ситуацією, яка відкрила йому правду про мир, суспільство і місце людини в цьому світі. Ця правда зламала його. Іван Васильович не захотів стати частиною системи у протилежному йому суспільстві, тому й не служив ніде. Виправдовує його Толстой чи засуджує за бездіяльність та пасивність? Але не поспішайте з висновками. Дізнаємося спочатку, який фінал передбачався в чорнових випадках оповідання.

«Я рідше став бачитися з нею. І кохання моє так і скінчилося нічим, а я вступив, як хотів, у військову службу і намагався виробити в собі таку свідомість свого обов'язку (я так називав це), як у полковника, і частково досягав цього. І тільки на старість тепер зрозумів весь жах того, що я бачив і що сам робив».

Як бачимо, Толстой спочатку замислювався показати деградацію героя. Він не тільки не мав зробити висновків, а й багато в чому уподібнився до полковника, здійснюючи вчинки, за які на старості років Івану Васильовичу було соромно. Зрештою Іван Васильович відмовляється від служби взагалі. Тож Толстой не засуджує свого героя. Швидше, він хотів показати свою невіру в те, що в суспільстві можна щось змінити, оскільки таких людей, як Іван Васильович, щирих, чесних, здатних на співчуття, з гострим почуттям справедливості, на жаль, дуже мало.

Підсумовуючи урок, хочеться ще раз підкреслити, що у всіх своїх творах Л. Н. Толстой піднімає загальнолюдські проблеми. Вся майстерність письменника спрямована на те, щоб виховати в читачі гуманіста, людину, небайдужу до оточуючих, людину з високими моральними ідеалами.

Гуманіст

Гуманіст- прихильник гуманізму; той, хто визнає цінність людини як особистості, її право на свободу, щастя, розвиток та прояв своїх здібностей, той, хто вважає благо людини критерієм оцінки суспільних відносин.

1. Розкажіть історію написання оповідання «Після балу».
2. Підготуйте доповідь про художню своєрідність оповідання.
3. Складіть таблицю з характеристиками героїв оповідання.

1. Коровіна В.Я. та ін Література. 8 клас. Підручник у 2 частинах. 8-те вид. – М.: Просвітництво, 2009. – Ч. 1 – 399 с.; Ч. 2 – 399 с.
2. Меркін Г.С. Література 8 клас. Підручник у 2 частинах – 9-е вид. – К.: 2013., ч. 1 – 384 с., ч. 2 – 384 с.
3. Бунєєв Р.М., Бунєєва Є.В. Література 8 клас. Будинок без стін. У 2 частинах. – М.: 2011. Ч. 1 – 286 с.; Ч. 2 – 222 с.

1. Інтернет портал «Фестиваль педагогічних ідей"Відкритий урок"" ()
2. Інтернет портал «referatwork.ru» ()
3. Інтернет портал «refdb.ru» ()

Погляди Л. Н. Толстого на мистецтво та літературу

У справжній томвключені теоретичні роботи Л. Н. Толстого, присвячені питанням мистецтва, а також його критичні статтіпро російських та зарубіжних письменників. У своїй сукупності вони дають досить повне уявлення про літературно-естетичні погляди Толстого, про те, як вони складалися і розвивалися протягом його більш ніж півстолітньої творчої діяльності.

Примітно, що вже під час створення повісті «Дитинство» – першого завершеного художнього твору – Толстой пише першу статтю з питань естетики – «Для чого пишуть люди» (1851). І не менш примітно, що питання, яке поставлено Толстим у назві цієї статті, стало одним з основних у його естетиці.

Пізніше письменник пов'язав його з багатьма іншими питаннями науки про мистецтво, що входили до кола його роздумів. У чому полягає сутність мистецтва? Які його призначення та роль у житті людей? Яке мистецтво слід визнати справжнім, істинним, необхідним людям? У чому схожість та відмінність наукової та художньої діяльності? У чому «внутрішні закони» справжньої творчості і чим відрізняється справжня художня майстерність від всіляких підробок під неї? Яке мистецтво є моральним і справді народним? У чому правда у мистецтві? У якому становищі знаходяться мистецтво та література у класовому суспільстві, заснованому на поневоленні та експлуатації народних мас? Коли і як відбулося роздвоєння єдиного все народного мистецтвана мистецтво «панське», що обслуговує художні потреби людей, що належать до вищих класів суспільства, та народне мистецтво? Якими стануть мистецтво та література у майбутньому суспільстві, коли «раби капіталу» досягнуть повного звільнення?

І це ще далеко не всі питання, поставлені Толстим у роботах, які він називав своїм «дослідженням питання про мистецтво», а також у Щоденниках та листах, художніх та публіцистичних творах. У численних мемуарах про Толстого наводяться його найцікавіші міркування про мистецтво та літературу, про особливості праці письменників та художників, про його власної роботинад мистецькими творами.

Донедавна фахівці з естетики судили про Толстого як теоретику та критику мистецтва та літератури лише за його трактатом «Що таке мистецтво?» і знаходили естетику великого письменника «недостатньо всеосяжної». При цьому не бралося до уваги, що зазначеному трактату передували роботи письменника про мистецтво та літературу, що стосуються 50-х і 60-х років, а також цикл статей про мистецтво, написаних у 80-ті та 90-ті роки. Перу Толстого належить близько двох десятків літературно-критичних праць. Двадцять розділів соціологічного трактату письменника «То що нам робити?» присвячені питанням мистецтва та науки. Ці питання з великою гостротою поставлені також у знаменитій «Сповіді» та інших публіцистичних роботах пізнього Толстого.

Тільки об'єднавши і аналізував перелічені матеріали, можна обґрунтовано судити про те, наскільки «всеосяжна» естетика Толстого. Толстовська теорія прекрасного зростала значною мірою з урахуванням творчого досвіду її творця. Це дає підстави оцінити її як «струнку естетичну систему… у сфері письменницького мистецтва».

І оскільки питання мистецтва та літератури поставлені в естетиці Толстого в тісному зв'язку з корінними соціальними проблемами століття, її слід визнати «однієї з великих соціальних естетик, що з'явилися в XIX столітті» (див.: Р. Г.). Байєр. Історія естетики. Париж, 1981, с. 323. На франц. мові).

Із сукупності занять Толстого теорією та практикою мистецтва та відповідно до духу часу його естетика народжувалася переважно як естетика питань. «Існуючий погляд мистецтво один, - писав Толстой, - але він виражається двояко - теоретично і практиці, у абстрактних міркуваннях про мистецтво й у діяльності так званих художників».

Характеризуючи свій час, Толстой говорив: "світ рухається", "світ горить". І сам він перебував у стані безперервного руху, захоплений прагненням опанувати істину. Основним змістом «епохи Толстого» У. І. Ленін вважав бурхливу ломку всього старого устрою російського життя і становлення у країні нових соціальних відносин, які не приносили народу, як добре бачив письменник, добра і щастя.

Розвиток естетичної думки Толстого, як і його світогляд, відбивало глибокі конфлікти перехідної епохи, приводило письменника як до суперечливим міркувань про роль мистецтва у житті, до таких «криз», як тимчасовий відмова від занять літературою початку 60-х років або «заперечення» мистецтва на початку 80-х.

Але коли йому вдалося впоратися з першим із них, Толстой говорив про себе з найбільшим натхненням: «Я тепер письменник усімасилами своєї душі, і пишу і обмірковую, як я ще ніколи не писав і не обмірковував» (61, 24).

Нагадаємо, що в цю пору Толстой розпочав створення «Війни та миру». Але й з головою йдучи у роботу над художніми творами, він ніколи не ставав «чистим художником», відчуженим від злоби дня.

У Щоденнику молодого Толстого, який тільки вступав на письменницький шлях, з'явився запис: «Ніякий художній струмінь не звільняє від участі в суспільному житті» (47, 95). Багато змінювалося в естетичних поглядах Толстого, що складалися протягом більш ніж півстолітньої письменницької діяльності. Але думка про нерозривний зв'язок справжнього мистецтва з реальною дійсністю, з громадським життямзавжди залишалася керівною у його судженнях з питань естетики.

І життєвий і творчий шляхТолстого мали один напрямок – до народу. Від гуманного співчуття і жалю до «виконаної праці і поневіряння» життя «простого народу» - цього «жалюгідного і гідного класу», як сказано у Щоденнику молодого Толстого (46, 184), до пристрасного захисту його інтересів, до повного розриву з дворянським класом , До якого письменник належав народження і виховання, - такий шлях, пройдений «Левом російської літератури», як назвав його Горький.

«Я дивлюсь знизу від 100 мільйонів…» (88, 233) - цими словами пізній Толстой визначив свою позицію представника «великої більшості» людей, їхнього «великого світу».

Однією з найважливіших проблем творчості Толстого є проблема народу, а його естетиці - проблема народності мистецтва і літератури. З її вирішенням він пов'язував і багато інших естетичних проблем.

Визначаючи цілі та завдання художньої діяльності, Толстой підкреслював, що мистецтво та література мають високе призначення та покликані утверджувати добро, служити людям чесно та безкорисливо.

З давніх часів філософи та теоретики мистецтва вивчають питання про взаємозв'язки етичного та естетичного у житті та мистецтві. У його рішенні донині протистоїть дві тенденції: одна з них полягає в прагненні якнайбільше розділити, розмежувати естетику та етику, інша - встановити їх єдність. До авторитетних представників другої тенденції належав Толстой. Грунтуючись на переконанні, що найвищим покликанням людини є моральна діяльність, Толстой як зближував естетику з етикою, але - часом - і ототожнював їх. "Естетика, - пише він у Щоденнику 1896 року, - є вираз етики" (53, 119).

Однак у судженнях Толстого про етику та естетику піддана аналізу та інша сторона їх зв'язку. Закликаючи знаходити у справах моральних те, що «дає наслідком красу», він писав: «Якщо всі будуть добрі, усе буде красиво» (52, 143).

І в теоретичних роботах про мистецтво і в художніх творах Толстой говорить про красу добра і низовини зла, бере під захист одні моральні принципи і відкидає інші, користуючись при цьому засобами етичної та естетичної оцінки дійових осіб і подій.

«Щоб виробляти художнє твір, - стверджував Толстой, - неминуче треба знати, що і що погано» (30, 299).

На думку Толстого, «єдність самобутнього морального відношення» художника до того, що він зображує, є цементом, що пов'язує художній твір єдиним цілим. « Моральний критерій, - пише М. Б. Храпченко, - входить у образне зміст кращих творів письменника над ролі дидактичного імперативу, над вигляді абстрактних логічних категорій, він розкривається як певний погляд життя людини і суспільства… Саме тому моральне почуття не відокремлено ні від епічного оповідання, ні від викривальних засад творчості Толстого, ні від його поглибленого психологізму».

відмінною рисою ранніх творівписьменника Н. Г. Чернишевський назвав "чистоту морального почуття". Нею відзначено і всю подальшу творчість Толстого. Цілком закономірно, що питання моральному значенні мистецтва зайняв у його естетиці одне з основних місць.

Першим публічним виступом Толстого з питань мистецтва та літератури, з'явилася його «Мова в Товаристві любителів російської словесності», сказана в 1859 при вступі в члени Товариства. У ній Толстой високо оцінив досягнення вітчизняної літератури, підкресливши, що «словесність наша взагалі не є, як ще думає багато хто, перенесена з чужого ґрунту дитяча забава», що вона, відповідаючи «на різнобічні потреби свого суспільства», «є серйозна свідомість серйозного народу і служить свідченням його духовної змужнілості.

Однак у розвитку літератури молодий Толстой вбачав свого роду «крен», «однобічність», що виразилися в тому, що до початку 60-х років у ній великий вплив набув викривальний напрямок. Толстому здавалося тоді, що «політична і, особливо, викривальна література» остаточно витіснили справжню поезію. «…Для витонченої літератури тепер минув час (і для Росії тепер, а взагалі)…» - скаржився він у листах до друзів (60, 234).

Толстой не заперечував ні користі, ні великого значеннявикривального напряму, але протиставив йому «літературу, що відображає вічні, загальнолюдські інтереси», а самого себе зарахував до «односторонніх аматорів» красного письменства». Це прозвучало як пряма підтримка прихильників «чистого мистецтва», і, у відповідь, головуючий на засіданні А. С. Хом'яков вважав себе зобов'язаним підкреслити законність і навіть необхідність викриття зла в літературі.

Однак теорія «чистого мистецтва» не могла захопити та захопити автора севастопольських оповідань, «Ранку поміщика» та інших творів, у яких було поставлено корінні питання російської передреформеної дійсності. Толстого не залишала пристрасна зацікавленість у справах свого століття, який рано виник і постійно зростав у ньому інтерес до народного ЖИТТЯ.

Ще на початку своєї письменницької діяльності Толстой звернув увагу на слова французького поета та історика Ламартіна, який стверджував, що письменники пишуть книги не для народу, а для свого кола і для народу слід створювати особливу літературу. Він побачив у цьому твердженні Ламартіна відтінок пансько-заступницького ставлення до народу, хоча сам тоді вважав неминучим відокремлення літератури «вищого кола» від народу. «У народу, - писав Толстой 1851 року, - є своя література, - прекрасна, неповторна; але вона не підробка, вона виспівується з-поміж самого народу. Немає потреби у вищій літературі, і її немає. Спробуйте стати абсолютно на рівень з народом, він зневажатиме вас» (46, 71).

На той час Толстой ще думав, що літературі - «вищого кола» і народної - слід рухатися кожною своїм шляхом. «Нехай, - говорив він, - йде вперед вище коло, і народ не відстане; він не зіллється з вищим колом, але він теж підсунеться» (там же).

Після того, як Толстой на бастіонах обложеного Севастополя, близько побачив мужність і героїзм російських солдатів і матросів і разом з ними пережив трагедію Кримської війни, він вперше замислився над роллю народу в історії, в долі батьківщини.

Пережите та зрозуміле у Севастополі, загострення суспільно-політичної ситуації в країні, викликане поразкою миколаївської армії у війні, спонукали Толстого до пошуків виходу з кризи. Він побачив вихід у широкому розгортанні педагогічної та освітньої діяльності.

У циклі статей про народну освіту, надрукованих у відкритому їм журналі «Ясна Поляна», письменник вже по-новому порушує питання про народність мистецтва та літератури.

Повертаючись до питання про взаємини «вищого кола» і народу, що давно хвилювало його, Толстой тепер приходить до висновку, що в поколіннях трудівників і працівників укладено сили і правди в багато разів більше, ніж у поколіннях банкірів і фабрикантів, що всі переваги - і фізичні і моральні - за трудового народу. Звідси його висновок, що «вимоги народу від мистецтва законніші за вимоги зіпсованої меншості так званого освіченого класу» (8, 114).

Якими ж аргументами доводив письменник такі висновки? Ось його головний аргумент: «Усі питання вирішуються дуже просто: бо нас тисячі, а їхні мільйони» (8, 112).

Розвиток цієї думки приведе Толстого до переконання, що «народ робить життя», що він годує та одягає всіх, хто живе на світі, що він – творець усього прекрасного та потрібного.

Письменника-гуманіста глибоко обурювали казенної діячі педагогічної науки, Які вважали, що «відомі мистецтва і ступінь їх можуть існувати тільки у відомому класі суспільства» і що людей з народу слід допускати до занять мистецтвом «з відомими обмеженнями». «Я вважаю все це несправедливим, – писав Толстой. - Я вважаю, що потреба насолоди мистецтвом та служіння мистецтву лежать у кожній людської особистості, до якої б породі та середовищі вона не належала, і що ця потреба має права і має бути задоволена» (8, 115).

У педагогічних статтях 60-х та 70-х років Толстой із гіркотою пише про відрив народу від мистецтва та літератури, створених освіченими класами. Посилаючись на досвід роботи зі школярами, Толстой стверджував, що багато творів класичної літературинезрозумілі та нецікаві селянським дітям, а отже, і всім іншим людям із народу. Серед таких творів він називав тоді деякі повісті Пушкіна і Гоголя, байки Крилова, книги Дефо, Жорж Санд та інших письменників.

За спостереженнями Толстого, народ виявляв цілковиту байдужість до видань, спеціально йому пристосованим (журнали «Народне читання», «Народна розмова» тощо. п.). Успіх у народних читачів мали «книги, писані задля народу, та якщо з народу, саме казки, прислів'я, збірки пісень, віршів, загадок» та інші твори фольклору.

Зауважуючи, з яким інтересом учні його Яснополянської школи сприймають твори усного народної творчостіі як неохоче читають твори письменників, Толстой дійшов висновку, що «наша (тобто створена людьми освічених класів. К. Л.)література не прищеплюється і прищепиться до народу».

На шляху мистецтва, а також всіх інших благ культури та цивілізації до народу, як і на шляху народу до них, лягло роз'єднання, роз'єднання людей у ​​класовому суспільстві, що стало однією з головних тем творчості Толстого, починаючи з його перших творів.

Після перелому (а за визначенням самого письменника, перевороту) у його світогляді, коли він «добро і самовільно» прийняв на себе обов'язки «адвоката 100-мілліоппого землеробського народу» (76, 45), Толстой обрушився на буржуазну економічну науку, що «придумала» закон поділу праці. Його сенс письменник висловив словами: «…одним помирати з голоду і працювати, іншим вічно святкувати…» (25, 318). «…Звільнивши себе від праці життя і поглинаючи працю інших», люди науку й мистецтв кажуть, що «їх діяльність найважливіша і потрібна всім людей і що цієї діяльності загине все людство» (25, 326, 325).

Тим часом «велика більшість» людства нічого не знає про цю їхню діяльність і не користується її плодами, бо вони йому незрозумілі та чужі.

У роботах, написаних після перелому у його світогляді, Толстой ще гостріше ставив і вирішував проблему «мистецтво і народ». У «Сповіді» та трактаті «То що ж нам робити?» письменник відкрито звинуватив панівні класи буржуазно-дворянського суспільства на тому, що вони пограбували народ як матеріально, а й духовно.

"Для мене рівність всіх людей - аксіома, без якої мислити не можна", - говорив Толстой, визначаючи головне у своїх соціальних поглядах. «…Мистецтво, коли воно мистецтво, - має бути доступне всім, і особливо тим, в ім'я яких воно робиться» (25, 360–361), - писав Толстой, стверджуючи демократичні основи своєї естетики.

Простежуючи багатовіковий шлях, пройдений мистецтвом, Толстой виявив дві тенденції у розвитку: одна його частина розвивалася у бік дедалі більшої демократизації, іншу - дедалі більшого «аристократизму», відособленості. Письменник прийшов до думки, що поділ мистецтва на «панське» і народне стався як неминучий наслідок нерівності суспільних класів, їх антагоністичних відносин.

«…Наше витончене мистецтво, - писав Толстой, - могло виникнути лише з рабстві народних мас і може продовжуватися лише до того часу, поки це рабство».

Критику антинародного «панського» мистецтва Толстой нерозривно пов'язав з викриттям та запереченням основ буржуазного ладу. "Звільніть рабів капіталу, - писав він, - і не можна буде виробляти такого витонченого мистецтва". Коли люди праці стануть «споживачами мистецтва», воно не зможе залишатися витонченим, «бо йому висунуть інші вимоги».

Мистецтво має служити народу, бути йому доступним і зрозумілим. У цих вимогах полягає основний пафос естетики Льва Толстого. Не пересичені й далекі від життя сноби та естети можуть правильно судити про справжню цінність творів мистецтва, а люди праці, що становлять більшість людства. Працюючи над художніми і публіцистичними творами, письменник, за його словами, відчував найближче його серцю бажання - «мати своїм читачем велику публіку, робітника, трудящої людини і піддати свої думки її вирішальному суду» (72, 473).

У трактаті "Що таке мистецтво?" Толстой пише про те, наскільки цікавим є життя і діяльність людей праці для справжнього художника. Тому він рішуче не згоден з думкою, що «життя робітничого народу бідне змістом, а наше життя пустих людей сповнене інтересу…». "Мистецтво майбутнього, - писав Толстой, - буде насамперед мистецтвом всенародним". Майбутнє суспільство представлялося письменнику гуртожитком вільних та рівноправних трудівників, у якому художня діяльністьбуде доступна для всіх людей.

Від творів мистецтва тоді вимагатиметься не витонченість «техніки», не витонченість форми, але, «навпаки, ясність, простота і стислість». Змістом мистецтва стануть не вишукані, виняткові почуття «обраних», а почуття, спільні для всіх людей. І головним його предметом є «життя трудової людини з її нескінченно різноманітними формами праці», його відносинами з іншими людьми та з природою.

Для Толстого, що пережив ідейний перелом, зразком і ідеалом життя стало патріархально-селянське землеробське життя, як він пише в «Сповіді» - «життя простого трудового народу, того, який робить життя, і той сенс, який він надає їй».

У статтях В. І. Леніна про Толстого із граничною ясністю показано, що дав письменнику перехід на позиції патріархального селянства. Могутньою та гострою стала толстовська критика панівних класів буржуазно-дворянського суспільства - його соціальних та ідеологічних засад, усіх його інститутів. Однак у вирішення суспільних протиріч та проблем письменник вніс і наївність, і відчуження від політики, і релігійність – риси, властиві патріархально-селянській ідеології.

Своє вирішення проблеми народності мистецтва Толстой сильно послабив тим, що як головний компас, на який, на його думку, має орієнтуватися всенародне мистецтво, він висував «релігійну свідомість», «очищену» від церковних догм. Втратою релігійності, «безвір'ям вищих європейських класів» пояснював письменник причини занепаду «панського» мистецтва, збіднення його змісту. Останнє «посилилося ще тим, - каже Толстой у трактаті мистецтво, - що, перестав бути релігійним, мистецтво перестало бути народним».

Під «релігійною свідомістю відомого часу та суспільства» Толстой розумів « загальне розуміннялюдьми цього часу та суспільства призначення їхнього життя». Так, за його словами, для середньовічної людини це була віра в церковну громаду та в небесну ієрархію. Вищою формою релігійної свідомості своїх сучасників Толстой вважав справжнє християнство, яке основою - «свідомість братства людей».

З проповіддю «очищеної» релігії пізній Толстой нерідко пов'язував і своє вирішення деяких питань естетики, наприклад питання ідейної спрямованості художньої творчості. Щоб у цьому переконатися, досить прочитати коротку передмову до збірки «Квітник» (1886), у якому Толстой намагався «висловити, у чому поетичного писання» (64, 40).

Тут він справедливо наголошує на важливості для письменників і художників значної ідеї, високих ідеалів, які вони покликані стверджувати у своїх творах. "…Правду знає не той, хто дивиться собі під ноги, а той, хто знає по сонцю, куди йому йти", - пише Толстой. Він вважає за необхідне, щоб у кожному творі мистецтва було дано чітку моральну оцінку того, що зображується, щоб письменники та художники вміли розрізняти добре і погане.

«Може бути така книга, - каже Толстой у передмові до «Квітника», - і багато, багато є таких романів, історій, в яких описується, як людина живе для своїх пристрастей, мучиться, інших мучить, терпить небезпеку, потребу, хитрує, бореться з іншими, вибивається з бідності і під кінець з'єднується з предметом свого кохання і робиться знаний, багатий і щасливий. Книга така, якби і все, що в ній описується, точно так і було і не було б у ній нічого неймовірного, все-таки буде брехня і неправда, тому що людина, яка живе для себе та для своїх пристрастей, яка б у неї не була красуня дружина і як би він не був знаний, багатий, не може бути щасливим».

Письменнику-гуманісту була глибоко чужа література, що прославляє хижацький спосіб життя. Він засуджував романи, героями яких були заповзятливі ділки, готові заради своїх егоїстичних цілей, не соромлячись у виборі коштів, за будь-яку ціну домогтися свого «щастя», хоч би чого це коштувало іншим людям.

Однак у тій самій передмові до збірки «Квітник» істинно правдивими витворами мистецтва Толстой оголошує ті, в яких не лише пояснено, «у чому добро і в чому зло», а й зазначено, «чого має прагнути людина, щоб виконати волю бога» .

За два роки до передмови до збірки «Квітник» Толстой написав і промовив на зустрічі з московськими видавцями «Мова про народні видання». У ній він виступив проти «штучного поділу: народ і не народ, інтелігенція» і вказав шлях до його викорінення: «Ауербах, пам'ятаю, сказав дуже добре: для народу, найкраще, що тільки є, – тільки воно одне годиться». Як бачимо, тут письменником було висунуто на перший план аж ніяк не релігійний критерій відбору художніх творів. І треба сказати, що саме цей критерій, зрештою, був головним і вирішальним, коли Толстой визначав цінність тих чи інших творів мистецтва та літератури.

Толстой вважав мистецтво, як і науку, необхідною умовою людського життя. «Якби не було наук і мистецтв, не було б людини і людського життя» (30, 238). Ця думка – фундаментальна в естетиці Толстого. Не можна тому не дивуватися з того, що з часу появи в пресі його «Сповіді» багато критиків почали говорити про нього як про «заперечника» мистецтва і науки, «посвержувача» естетики.

Письменника глибоко зачіпали подібні наклепи та звинувачення. У трактаті «То що ж нам робити?» один із розділів Толстой починає словами: «Але наука, мистецтво! Ви заперечуєте науку та мистецтво, тобто заперечуєте те, чим живе людство!» Мені постійно роблять це не заперечення, а вживають цей прийом, щоб, не розбираючи їх, відкидати мої докази. «Він заперечує науку та мистецтво, він хоче повернути людей до дикого стану: що ж слухати його та говорити з ним?» Але це несправедливо. Я не тільки не заперечую науки і мистецтва, але я тільки в ім'я того, що є справжня наука і справжнє мистецтво, і кажу те, що я говорю…» (25, 363–364).

П'ятьма роками пізніше Толстой скаржився на критиків, які писали про нього як про противника прекрасного, руйнівника естетики: «...зі мною не міркують, а махають на мене рукою, як на ворога науки і мистецтва, що мені здалося образливим, тому що я все життя тільки і займався тим, чого вони мене називають ворогом, вважаючи ці предмети найважливішими в людському житті» (65, 246).

Книга Толстого «То що ж нам робити?» була зустрінута передовою критикою як «найгрізніше з усіх відомих викриттів, спрямованих проти «євнухів науки» та «піратів мистецтва», проти касти жерців духу…».

Якщо в трактаті "То що ж нам робити?" письменник викривав соціальні та моральні основи експлуататорського суспільства, показавши, як йому служать "наука для науки" та "мистецтво для мистецтва", то трактат "Що таке мистецтво?" цілком присвячений естетичним проблемам, що розглядаються тут у світлі тих соціальних і моральних істин, до розуміння яких його автор прийшов у 80-ті та 90-ті роки.

У трактаті "Що таке мистецтво?" Толстой аналізує велике числоестетичних теорій, переважно заснованих на понятті краси як головній ознакі мистецтва. У третій главі письменник навів близько сімдесяти різних її визначень, витягнутих з книг з теорії та історії мистецтва, з якими він познайомився, працюючи над трактатом. Толстого вразила «дивна і зачарована неясність і суперечливість» у визначенні краси у різних філософів і естетиків, починаючи з книги «засновника естетики» Баумгартена і закінчуючи творами «нових письменників».

Однак, придивившись до строкатості визначень, Толстой вирішив їх класифікувати і звів до двох головних видів – «об'єктивно-містичного» та «суб'єктивного» чи «досвідченого». Першого з них дотримувалися Гегель, Фіхте, Шеллінг, Шопенгауер та інші філософи-ідеалісти. Друге належить Канту та його послідовникам. Відмінна ознакаестетиків «об'єктивно-містичного» напряму – визнання того, що «краса є щось існуюче саме по собі, один із проявів абсолютно досконалого – ідеї, духу, волі, бога»; головним у поглядах естетиків другої групи Толстой вважав визнання, що «краса є відомого роду одержуване нами задоволення, що не має на меті особистої вигоди».

Піддавши критиці ці визначення краси як предмета мистецтва і розглядаючи їх переважно у світлі своєї концепції народності мистецтва, Толстой виявив, що сенс цих естетичних теорій полягав у тому, щоб виправдати смаки людей панівних класів суспільства. Характеризуючи зв'язки між мистецтвом та естетичною теорією свого часу, Толстой стверджував: «Які б не були безумства в мистецтві, якщо вони прийняті серед вищих класів нашого суспільства, відразу ж виробляється теорія, яка пояснює і узаконює ці безумства... А до якої міри може дійти безглуздість і неподобство мистецтва, особливо коли воно знає, що воно вважається, як у наш час, непогрішимим, ми бачимо з того, що робиться тепер у мистецтві нашого кола».

Щоб розчистити дорогу для вірного визначення мистецтва, Толстой запропонував «відкинути поняття краси, що плутає всю справу». Ця його пропозиція породила чимало пересудів і непорозумінь. Багатьом читачам трактату здавалося, що його автор веде боротьбу з прекрасним у житті та мистецтві. Насправді ж Толстой пропонував відкинути такі визначення краси, якими прикривалися і прикриваються всілякі «божевілля» у мистецтві. Він засуджував «теорії мистецтва, засновані на красі», заперечуючи не красу мистецтво, а містифіковані поняття неї, покладені основою багатьох естетичних навчань. При цьому письменник критикує не тільки метафізичні визначення краси, а й ті її «ходячи визначення», якими користується «середня людина» так званого «освіченого суспільства». Під вогонь критики потрапили теорії мистецтва (фізіолого-еволюційна, досвідчена та інших.), у яких також немає «об'єктивного визначення краси», як і вірного тлумачення сутності мистецтва.

Своє визначення мистецтва Толстой будує з урахуванням розрізнення діяльності художньої та наукової. При цьому він вважає, що наука («слово») займає в житті людей так само велике місце, як і мистецтво. Їхня відмінність, по Толстому, у тому, що «словом одна людина передає іншому свої думки, мистецтвом люди передають одне одному свої почуття». Виходячи з цієї відмінності, Толстой і виводить своє визначення: «Мистецтво є людська діяльність, яка полягає в тому, що одна людина свідомо відомими зовнішніми знаками передає іншим почуття, що відчуваються, а інші люди заражаються цими почуттями і переживають їх».

Яким шляхом відбувається цей процес передачі почуттів і «зараження» ними? Художник спочатку викликає у собі випробуване ним почуття, та був «за допомогою рухів, ліній, фарб, звуків, образів, виражених словами»,передає його так, щоб глядачі, слухачі чи читачі змогли випробувати це почуття і «заразилися» їм.

У толстовському визначенні мистецтва підкреслюється його величезна роль життя людського нашого суспільства та чітко позначається його специфіка - на відміну інших форм духовної діяльності людей. Толстой свідчить про образність і емоційну силу його впливу: воно «заражає» людей тими почуттями, які відчув і висловив художник. Разом з тим, у такому визначенні мистецтва є й помітна неповнота: тут його область обмежена почуттями людей. У статтях, які передували трактату, Толстой такого обмеження не робив. Наприклад, у випадках до статті «Про мистецтво» (1889), вимагаючи, щоб письменники та художники не повторювали того, що всім відомо, а висловлювали б нові міркування та думки, Толстой каже, що процес творчості є «художнім виразом думки» (30, 436).

Там же Толстой дає такі визначення завдань мистецтва, у яких йдеться про передачу у художніх творах і почуттів та думок. Ось одне з них: «Мистецтво тільки тому важливе, тільки тому й займаються ним художні критикиі самі від нього набувають значення, що мистецтво відкриває людям щось нове, що мистецтво вчить людей бачити, розуміти, відчувати».

У статті «Про те, що є і що не є мистецтво, і про те, коли мистецтво є справою важливою і коли вона є справою порожньою» (1889) Толстой пропонує вважати твором справжнього мистецтва тільки таке, що «передає людям щось нове, здобуте напругою відчуття провини і думки художника…».

Нероздільною злитістю емоційного та інтелектуального почав характеризується і творчий процес у самого Толстого. Говорячи про свою роботу над романами «Війна і мир» та «Анна Кареніна», письменник наголошував, що в першому він любив «думку народну»,а в другому - «думка сімейну». У одному з листів про «Анне Кареніної» Толстой зауважив, що з створенні цього роману їм «керувала потреба зібрання думок, зчеплених між собою, висловлення себе…» (62, 269).

І наївно було б припускати, що «художник думки», як називав Толстого Тургенєв, може звести роль мистецтва до передачі лише почуттів. Але як виникла та неповнота у визначенні мистецтва, з якою ми зустрічаємося в естетичному трактаті Толстого? Працюючи над ним багато років, письменник довго бився над тим, як поділити сфери мистецтва та науки. «Багато думав і думаю про мистецтво (і науку), – писав він В. Г. Чорткову у 1893 році. - (Це важко, але має розділити) ... »(87, 200). Він намагався це зробити у статтях «Наука і мистецтво», «Про науку та мистецтво», але не зміг, і ці статті залишилися незакінченими.

У трактаті "Що таке мистецтво?" він знову повернувся до цієї проблеми. «Висновок» трактату у значній своїй частині присвячено питанню про те, як співвідносяться мистецтво та наука. Тут упор зроблений не так на їхньому поділі, а, навпаки, з їхньої тісному зближенні. "Наука і мистецтво, - пише Толстой, - так само тісно пов'язані між собою, як легені і серце, так що якщо один орган перекручений, то й інший не може правильно діяти". Справою науки вважає пошук важливих істин і впровадження в свідомість людей. «Мистецтво ж, - з погляду Толстого, - переводить ці істини зі сфери знання на область почуття». Тут він знову наблизився до визначення мистецтва як художнього вираження думки. Однак у «формулу» мистецтва, яка дана у п'ятому розділі естетичного трактату Толстого, це визначення не увійшло.

Необхідно пам'ятати, що толстовське розуміння природи й призначення мистецтва розкривається у його судженнях про ньому, а й у критиці багатьох «вчених» його трактувань. Мистецтво, каже письменник, «не є… прояв якоїсь таємничої ідеї, краси, бога… не є… гра, в якій людина випускає надлишок енергії, що накопичилася; немає прояв емоцій зовнішніми знаками, немає виробництво приємних предметів…».

У цей перелік визначень ним визначень мистецтва Толстой включає ще багато інших. Він говорить про них, критикуючи велику кількість різних трактуваньпрекрасного як предмет мистецтва. Всі вони, на його думку, далекі від вірного уявлення про сутність мистецтва, від належного розуміння його цілей та завдань, а також роль життя людей. В одному з варіантів ув'язнення до трактату Толстой писав: «…мистецтво є дуже певним і необхідним для кожного даного. історичний часорган життя людства, переводящий розумне свідомість людей почуття і потім у справу життя… Могутність мистецтва величезна» (30, 425).

У цьому визначенні міститься чи не найважливіше з усього сказаного Толстим про мистецтво: воно є орган життя людства(розрядка моя. - К. Л.).

У трактаті ця формула набула розгорнутого вигляду. «Для того, щоб точно визначити мистецтво, – каже тут Толстой, – треба перш за все перестати дивитися на нього як на засіб насолоди, а розглядати мистецтво як одну з умов людського життя. Розглядаючи так мистецтво, ми не можемо не побачити, що мистецтво є одним із засобів спілкування людей між собою»(розрядка моя. - К. Л.).

Оскільки спілкування людей протікає в реальному часі та просторі, Толстой вирішував докорінне питання естетики про ставлення мистецтва до дійсності як переконаний художник-реаліст. Життя він вважав вищим, багатшим, змістовнішим за мистецтво, і, щоб останнє не «заносилося», він іноді називав його не дзеркалом, а «дзеркальцем», що відображає життя.

Стверджуючи, що «життя є основою всього», Толстой був переконаний у тому, що воно «було, є і буде» (54, 128). При цьому він мав на увазі життя земне, посюстороннє, доступне нашим відчуттям і почуттям.

Коли однодумці письменника запитували, що, на його думку, є «життям» людини після того, як закінчується його земний шлях, Толстой відповідав: «…ні наступного, ні попереднього (життя) - ні, а є тільки уявлення про неї; а справжня - є і тільки одна вона важлива і свята» (63, 383).

Письменник різко критикував церковне вчення, згідно з яким «життя, яке є тут, на землі, з усіма її радощами, красою, з усією боротьбою розуму проти темряви, - життя всіх людей, які жили до мене, все моє життя з моєю внутрішньою боротьбою та перемогами розуму є життя не істинне, а життя занепале, безнадійно зіпсоване; життя ж істинне, безгрішне - у вірі, тобто в уяві, тобто в божевілля» (23, 376).

Толстой не міг примиритися з вченням церкви про те, що людина від народження, по суті своїй, порочна і грішна, бо воно «під корінь підсікає все, що є кращою в природі людини» (23, 230). Бачачи, з якою швидкістю казенна церква втрачала свій вплив на народні маси, письменник дійшов висновку: «Все живе – незалежно від церкви».

Сповідуючи філософську думку, як він говорив, «винесене з життя», Толстой терпіти було песимістів - і віруючих і які вірять у потойбічний світ. «Мені, - зізнавався він, - завжди хочеться сказати песимісту: «Якщо світ не по тобі, не хизуйся своїм невдоволенням, покинь його і не заважай іншим».

Нічого іншого не міг «порадити» песимістам художник, який прагнув захопити своїх читачів почуттям любові до живого життя, радості буття.

З філософських роздумів Толстого народжувалися формули: "Життя є рух" (29, 171), "Життя людини є рух" (53, 66). З їхнього з'єднання виникла третя: «Весь рух. Людина сама невпинно рухається, і тому все пояснюється лише рухом» (53, 195).

Завдання справжнього мистецтва, пов'язаного з дійсним життям, величезна і не може бути виконана жодним іншим родом людської діяльності. У чому вона полягає? «Є найважливіше - життя… - відповідає Толстой, - але життя наше пов'язана з життям інших людей і в теперішньому, і в минулому, і в майбутньому. Життя - тим більше життя, чим тісніше її зв'язок із життям інших, із спільним життям. Ось цей зв'язок і встановлюється мистецтвом, у найширшому його сенсі »(65, 220).

Служити цієї мети, здійснювати її може лише правдиве мистецтво. Не терплячи у художніх творах фальші, Толстой стверджував: «…у мистецтві брехня знищує зв'язок між явищами, порошком все розсипається» (62, 308).

Синонімом правдивості в мистецтві для Толстого був реалізм, але не приземлений, що не копіює дійсність, а за його висловом, яскравий реалізм(62, 139). Його головною ознакою він вважав «одухотворну думку,що робить безсмертними істинно великі твори людського розуму та серця…».

Високо цінуючи картини свого друга, художника H. H. Ге, письменник захоплювався їхньою «дивовижною реальністю».

Не можна, однак, не помітити, що термін "реалізм" Толстой нерідко вживав в іншому, ніж наше, сучасне його розумінні. Іноді він критикував «теорію реалізму», але при цьому мав на увазі теорію та практику письменників-натуралістів, називаючи реалізм «так званим реалізмом». У величезних описами і непотрібними подробицями творах натуралістів Толстой бачив прояв «провінціалізму мистецтво», критикуючи їх через відсутність думки, ідеї, мети, а головне - морального змісту. Йому завжди були глибоко чужими твори, які не виражали високих ідеалів, не стверджували гуманістичних принципів.

Спираючись на творчий досвід великих письменників-реалістів, Толстой дав чітке вирішення питання взаємозв'язку змісту та форми у художніх творах. Вимагаючи, щоб форма та зміст становили одне нерозривне ціле, він, не вагаючись, відводив чільну роль змісту. Проте, підпорядковуючи форму змісту, Толстой як не применшував її роль, але стверджував, що поза художньої форми немає справжніх творів мистецтва. Невпинно підкреслюючи, що «художній твір вимагає суворої художньої обробки», Толстой водночас засуджував письменників та художників, які перетворюють майстерність на самоціль. Справжній художник, на переконання Толстого, має майстерністю, що під час роботи не думає про правила майстерності, як не думає про правила механіки людина, коли ходить. Працюючи над твором, художник повинен думати про те, «чого він хоче досягти через своє мистецтво, так само як мандрівник про те, куди він іде». У цьому й досягається «вища ступінь майстерності… коли він видно зусилля, забуває про художника» (30, 437, 434).

Відкидаючи ускладненість і навмисну ​​витонченість форми творів, Толстой водночас виступав проти вульгарної простоти, проти примітивності та бідності художньої форми. «…Просто, - говорив Толстой, - це величезне і важко досягається гідність, якщо є» (62, 142). Він писав у Щоденнику 1896 року: «Харибда і Сцилла художників: чи зрозуміло, але дрібно, вульгарно, чи уявно піднесено, оригінально і незрозуміло» (53, 126). Несхвалення Толстого викликали як ті з письменників і художників, хто гнався за красою форми заради неї самої, пишучи твори «дивлячись на вимогу та моду», так і ті, хто нехтував формою.

Найважливішим ознакою справжнього мистецтва Толстой вважав пошуки нового. Виходячи з думки, що «умова мистецтва – новизна», він вказував, що справжній художник завжди прагне відкрити щось нове, невідоме людям. Для того, щоб яскравіше висловити цей зміст, художник шукає також і нові форми.

Толстой був переконаний, що «ні в чому так не шкодить консерватизм, як у мистецтві», що «у кожний Наразівоно має бути – сучасне – мистецтво нашого часу». Але на всяке сучасне мистецтво є справжнім, справжнім. І Толстой попереджає: Тільки треба знати, де воно. (Не в декадентах музики, поезії, роману) »(53, 81).

Десята глава естетичного трактату Толстого цілком присвячена критиці декадентських творів. Коли автор трактату познайомився з творчістю декадентів та символістів, він відразу побачив його зв'язок із теорією «чистого мистецтва». «Адже це знову мистецтво для мистецтва, – писав він у Щоденнику 1892 року. - Знову вузькі шкарпетки та панталони після широких, але з відтінком нового часу» (52, 76).

Занепад буржуазного мистецтва письменник пов'язував з його відчуженістю від народу, про те, що його повністю підкорило себе інтересам панівних класів. Відділившись від народного мистецтва, мистецтво вищих класів збилося з правильної дороги і поступово перетворювалося на порожню забаву пустих людей. «…І тепер, - писав Толстой наприкінці 90-х, - дійшло до декадентства» (53, 116).

У декадентстві Толстой побачив пряму ознаку виродження культури, «останній ступінь безглуздя», як він написав у Щоденнику 20 грудня 1896 року (53, 126).

У статтях про мистецтво, що передували його естетичному трактату, Толстой відкинув визначення мистецтва як «надкорисної» діяльності людського духу. Бачачи, що практично цей погляд призводить до того, що будь-яка «матеріально марна» діяльність визнається мистецтвом, Толстой, зрозуміло, було з ним погодитися.

У щоденникових записах і статтях про мистецтво, що належать до 80-х і наступних років, Толстой з повною визначеністю висловив свою незгоду з основними положеннями філософія Шопенгауера та його естетичними «законами», успадкованими декадентами. У Щоденнику письменника за 1889 рік є, наприклад, такі записи: «…читав естетику Шопенгауера: що з легковажність і неясність… Але правду сказав мені хтось, що царююча естетична теорія - його» (50, 122, 123). У щоденникового записувід 22 серпня того ж року Толстой докладно досліджує походження теорії мистецтва для мистецтва і науки для науки. «Псевдонаука і псевдомистецтво», з погляду Толстого, - породження «надлишкових класів», і їх виправдання «підлаштовуються теорії». І тут же, як приклад, Толстой називає теорії Шопенгауера та Конта ( там же, с. 125).

Небезпідставно Толстой бачив у Шопенгауері одного з родоначальників «панської» естетики та духовних отців декадентського мистецтва.

У 90-х роках минулого століття духовним лідером декадентів став Фрідріх Ніцше з його вченням про «надлюдину». Всю силу і міць своєї критики Толстой направив на те, щоб розвінчати цього новоявленого «пророка», чиї антидемократичні ідеї через півстоліття були взяті на озброєння німецькими та іншими фашистами. Щодо Ніцше Толстої проникливо зауважив, що «заперечуючи всі вищі основи людського життя і думки, він доводить свою надлюдську геніальність. Яке ж суспільство, якщо такий божевільний, і злий божевільний, визнається вчителем? (54, 77).

Критика декадентства – «цієї хвороби часу» – була заслугою Толстого. Одним із перших він вказав на запозичення ідейно-естетичних засад декадентства з арсеналу ніцшеанської філософії.

Толстой вважав, що декаданс у його крайніх формах ворожий до справжнього мистецтва. «Їхня поезія, їхнє мистецтво, - писав Толстой про декадентів, - подобаються лише їхньому маленькому гуртку точно таких же ненормальних людей, які вони самі. Справжнє мистецтво захоплює найширші області, захоплює сутність душі людини. І так завжди було високе і справжнє мистецтво» (78, 67).

Критикуючи модерністів (до яких він відносив як декадентів, а й інші різновиду формалістичного мистецтва, всіх представників «мистецтва мистецтва»), Толстой протиставляв їм великих художників реалістичного напрями. «Не сумуйте, - наставляв він одного з письменників-початківців у 1910 році, - і не беріть у писанні за зразок нових, а Пушкіна і Гоголя ...» (81, 46).

Справедливо оцінюючи декадентство як «безсумнівний занепад цивілізації» (78, 67), Толстой не мав рації, беззастережно ставлячи до декадентів майже всіх поетів-символістів, близьких до символізму драматургів, і навіть поетів, художників і музикантів романтиків.

ЧИ МАЮТЬ ПРАВО СЕЛЯНА ЧИТАТИ МАРКСИСТСЬКУ ЛІТЕРАТУРУ? Марксизм - наукова теорія, що допомагає розкривати та осмислювати навколишню дійсність, теорія, яка допомагає розуміти, куди йде суспільний розвиток. "Вчення Маркса всесильне, тому що воно вірне", - писав