3. 1. Поняття російської цивілізації……………………….с 1.

3. 2. Російська цивілізація та «російська ідея»……………..c.10

3. 3. Православна, східнослов'янська чи російська цивілізація?....................................... .........................................с.16

3. 4. Російська та західноєвропейська цивілізації: загальне

та відмінності. Точки біфуркації………………………………с. 18.

3. 5. Поняття російської цивілізації та концепції євразійства

і неоєвразійства Л. Гумільова……………………………….с. 19

3. 6. Природно-географічні та кліматичні особливості російської цивілізації………………………………………32.

3. 7. Православно-російська духовність у структурі російської цивілізації… …………………………………………………с.56

3. 8. Спадщина античної грецької культуриу структурі

російської цивілізації. Максим Грек………….с.83.

3. 9. Реформи Петра та еволюція російської цивілізації. Про роль європейських елементів у структурі російської цивілізації……………………………………………………….с.92.

3. 10. Культурно-генетичний код російської цивілізації……………………………………………………с.119.

3. 1. Поняття російської цивілізації.

Російська цивілізація - це соціально-культурна спільність, що сформувалася на основі універсальних, тобто надлокальних цінностей православного християнства, а також під впливом особливостей географічного положення та природно-кліматичних умов. Ці цінності отримали вираз у відповідних системах моралі, права, мистецтва, а також знайшли також свої форми вираження у великому комплексі практичних та духовних знань, у символічних системах, що сприяють подоланню локальної замкнутості первинних колективів.

Російська цивілізація історично визначилася її етно-конфесійним ядром - російським (давньоруським) народом і, відповідно, - російським православ'ям. Мова і культура «ядра», тобто російська мова і російська культура вирішально вплинули на інтеграцію всіх елементів цивілізації в єдине ціле. Саме "ядро" багато в чому визначає характер та особливості російської цивілізації, її відмінності від інших цивілізацій. Разом з тим, багатоетичність та багатоконфесійність є невід'ємною рисою російської цивілізації.

З'явившись ядром російської цивілізації, російський (спочатку – давньоруський) народ став і носієм культурно-генетичного коду. Цей код згодом, тією чи іншою мірою, став надбанням та інших народів, що увійшли до складу Росії, став основою загальноросійського народного характеру, способу життя та думки.

Трактування Росії як цивілізації сьогодні характерне для робіт багатьох авторів. Однак слід особливо виділити роботи А. С. Панаріна (1940 - 2004) 1990-х - початку 2000-х рр.., Того часу, коли в політиці Росії був взятий односторонній курс на наслідування Заходу і на слідування в руслі його політичної лінії. У роботах А. З. Панарина рішуче відкидалася трактування Росії як неповноцінної держави, приреченої лише те що, щоб, відмовившись від будь-яких спроб зберегти самобутність і самостійність, цілком і сліпо слідувати фарватері Заходу. Вона передбачала під час реформування російського суспільстваПершочерговий облік не абстрактно-загальних положень, а конкретних особливостей Росії, благо та процвітання її народу. "Росія - не етнічна держава росіян, - зазначав А. С. Панарін, - а особлива цивілізація, що володіє своїм суперетнічним потенціалом і відповідним набором геополітичних ідей." [Панарін А. С. Вибір Росії: між атлантизмом та євразійством// Цивілізації та культури. Вип. 2. 1996. С. 68.]

До Ультурно-генетичний код є те, що РОБИТЬ цю цивілізацію "ТИМ, ЩО ВОНА Є", зберігає її власне "я", - то, завдяки чому, ВОНА ЗАЛИШАЄТЬСЯ САМА СОБОЮ - при всіх змінах. Русь Київсько-Новгородська, Русь Московська, Росія Імперська, Росія у формі Радянського Союзу, сучасна Росія - різні історичні форми однієї й тієї - російської цивілізації. Інакше висловлюючись, культурно-генетичний код становить серцевину національної ідентичності як країни загалом (у разі - Росії), і самоідентифікації окремої особистості, - без розуміння і чуттєвого сприйняття чого, неможливо почуватися росіянином, російським. Разом з тим, слід наголосити, що так само як генетика цілком не визначає всі властивості живих істот, у тому числі людини, так і культурно-генетичний код не визначає всі властивості цивілізації, а лише ті, що зберігають її цивілізаційну ідентичність. , - є своєрідним гарантом її безпеки.

Культурно-генетичний код фіксує основні цінності цивілізації, її суспільний ідеал , особливості духу цивілізації.

Забігаючи наперед, зауважимо, що спроби зламати чи радикальним чином змінити культурно-генетичний код – за допомогою революцій чи непродуманих реформ в історії Росії відбувалися неодноразово. Однак вони завжди призводили до негативних результатів – до ослаблення Росії, хаосу, зниження рівня моральності, руйнування законності та правопорядку.

Треба врахувати, що культурно-генетичний код є той інваріант, який складається на ранніх етапах існування цивілізації. Зрозуміло, він схильний до трансформації. Але його заміна на принципово інший означала б тотальне заперечення минулого, отже, - руйнація самих опорних конструкцій цього суспільства, у разі – російської цивілізації. Тотальне руйнування старих цінностей, що не народжує нових, - як правило, їхнє місце займають не ті цінності, які плануються ініціаторами руйнування, а анти-цінності. Інакше висловлюючись, практично відбувається «перевертання» колишніх цінностей, - те, що колись сприймалося зі знаком «плюс», набуває знак «мінус» і навпаки. Наприклад, якщо сумлінна праця є цінністю, традиційною для російської цивілізації, то за радикальної руйнації культурно-генетичного коду, його місце займуть протилежності – ледарство, добування грошей за будь-яку ціну тощо. Але не, наприклад, творчість, підприємливість, «креативність» і т. п., – як це зазвичай планують реформатори-революціонери.

При руйнуванні культурно-генетичного коду відбувається, загалом і в цілому, те саме, що і при насильницькій політичної революції. «Насильницька революційна акція, - писав дослідник історії лібералізму в Росії В. В. Леонтович, - найчастіше руйнує саме найцінніші елементи старого ладу, не торкаючись при цьому первісної сутності будь-якої державної влади - тобто сили в чистому вигляді, тим самим створюються передумови для того, щоб Державна владанадалі виявляла себе ще набагато грубіше, не будучи вже обмежується і стримується взагалі нічим після відпадання стародавніх традицій. [Леонтович У. У. Історія лібералізму у Росії. 1761 –1914. М. 1995. С. 21.]

Виділення суттєвих ознак цивілізації не слід сприймати як нормативні чи імперативні. Таке виділення є теоретична констатація, заснована на історії цивілізації, зіставлення з іншими цивілізаціями. Слід особливо наголосити, що зіставлення з іншими цивілізаціями не може здійснюватися по лінії «краще – гірше», «вище – нижче»: кожна цивілізація по-своєму оригінальна та унікальна.

При виявленні особливостей тієї цивілізації, яку дослідник вважає своєю, слід уникнути двох небезпек, двох однаково неприпустимих крайнощів – гріха лестощів та спокуси самоприниження. Унікальність цивілізації, отже, не повинна бути витлумачена ні як свідчення її переваги над іншими цивілізаціями, ні як її явна «неповноцінність».

Характерне для Росії останніх століть західництво частини російської інтелігенції виходить з того, що Росія нічим принципово не відрізняється від Європи та від Заходу в цілому. Тому, наприклад, за словами історика, члена Тимчасового уряду (1917) П. Мілюкова «Росія є також Європа». Прихильники цієї точки зору наводять, на підтримку своєї позиції зокрема, вислів Катерини II: «Росія є європейська держава» та низку інших аргументів.

«Російські європейці» і російські західники, зазвичай, негативно ставляться до всього історичного шляху Росії, вважаючи його помилковим. Вони наполегливо пропонують зректися минулого, заперечують позитивне значення православ'я, прагнуть переробити політичний устрій і весь російський спосіб життя за західним зразком. Звичайно, вони заперечують будь-яку самобутність Росії, не бачачи в такій самобутності нічого, крім відсталості та варварства. З іншого боку, вони ідеалізують Захід, не надають значення особливостям розвитку західноєвропейської та північноамериканської цивілізацій. Для прихильників цього погляду Захід є універсальний образ «просунутого», передового суспільства, і тому – універсальний зразок для наслідування.

Російське західництво є полюсом, протилежним крайньому російському грунту. Таке крайнє російське грунтовництво не набуло теоретичного вираження у працях великих російських мислителів. Ні слов'янофіли, ні книга Данилевського «Росія і Європа», ні Достоєвський (погляди якого на Росію можуть бути охарактеризовані як ґрунтовницькі) – в жодному значному творі жодного відомого російського мислителя не можна знайти загального заперечення досягнень Заходу, заперечення значення західної культурита науки. Якщо російські мислителі критикують західні ідеї (а це, безсумнівно, має місце історія російської думки), то не тому, що вони західні, а тому, що вважають їх хибними по суті. Не отримавши теоретичного висловлювання у працях великих російських мислителів, крайнє російське грунтовництво (чи «русофільство») з характерним йому різко негативним ставленням до Заходу знайшло поширення у масовій свідомості – як і, втім, як і протилежний полюс, т. е. європейництво», західництво.

Зупинимося на деяких важливих моментах неспроможності крайнього західництва. Так, його представники чомусь не ставлять собі питання, а чи вважає сам Захід Росію своєю органічною частиною? Тим часом, у жодному творі, написаному західними авторами, про те, щоб вважати Росію, країною, що належить до західної цивілізації, навіть не йдеться. Починаючи від стародавніх, наприклад, «Записок про Московію» Сигізмунда Гільберштейна» і до найсучасніших, - жодному західному автору і на думку не спадає віднести Росію до країн Заходу. Навпаки, всі вони підкреслюють відмінності Росії, які їм цілком очевидні.

Це притаманно як авторів, налаштованих стосовно Росії доброзичливо, так тих, які відчувають до Росії жодних симпатій. Ставлення Заходу до Росії добре сформульовано у словах М. Бердяєва: «Для західного культурного людства Росія все ще залишається цілком трансцендентною, якимось чужим Сходом, який то притягує своєю таємницею, то відштовхує своїм варварством. Навіть Толстой та Достоєвський приваблюють західного культурної людини, як екзотична їжа, незвично йому гостра». [Бердяєв Н. Доля Росії. М. 1990. С. 9.].

Наведені слова відносяться до 1915 року. Однак можна з упевненістю констатувати, що з того часу мало, що змінилося. Хіба що з'явилися нові проекти. Наведемо деякі з них.

Оскільки очевидно, що Росія в тому вигляді, в якому вона існувала протягом більш ніж тисячоліття, ніяк і ніколи не впишеться в західну цивілізацію, і не відповідатиме її критеріям, то треба змінити Росію найрадикальнішим чином, - міркують деякі західні автори, а за ними наші вітчизняні західники. - Отже, насамперед вилучити її духовний стрижень – російське православ'я, замінивши його західними віровченнями, а також розчленувати країну на три або більше частин.

Такі проекти на Заході існують, як і вживаються заходи щодо їх реалізації. Фактично ці проекти означають ліквідацію Росії як цивілізації як самостійної держави. Але жоден росіянин, кому дорога своя країна, кому дорогі зусилля предків, які часом своїм життям і кров'ю відстоювали цілісність і незалежність Росії на різних етапах історії та в різних історичних формах, не погодиться з цими проектами.

Звернімо увагу і на досить поширену точку зору, яка відмовляє Росії в праві бути особливою цивілізацією, поряд з іншими цивілізаціями сучасного світу. Ця думка з неминучістю веде до віднесення Росії до розряду нецивілізованих держав. Вона також заперечує цілісність Росії, розглядаючи її як конгломерат народів, територій та ін. ніяк не пов'язаних між собою. Однак, якщо припустити, що це дійсно так, то стає не зрозумілим таке тривале існування Росії: конгломерат не пов'язаних між собою народів і територій розсипався б при першому ж історичному випробуванні, при першому скільки-небудь значному ударі ззовні. Однак Росія за більш ніж тисячолітню історіюперенесла безліч історичних випробувань, і не тільки зберегла свою цілісність, але й інтенсивно розвивалася.

Мало чим відрізняється від крайнього західництва і такий підхід до історії Росії, коли автор бере на себе сміливість переглянути всю історичну еволюцію Росії, списавши томи «критики історичного досвіду» для того, щоб дійти висновку про помилковість всього історичного шляху і, отже, про повну непридатність історичного досвіду. Такий підхід не спроможний з наукової точки зору і неприйнятний з точки зору моральної. Він народжує історичний негативізм, але ніяк не сприяє покращенню суспільства, породжуючи ілюзію, що таке поліпшення можливе на запереченні минулого, зречення від нього.

Вочевидь, кожне нове покоління покликане зробити щось нове, просунути розвиток нашого суспільства та у сенсі перевершити минуле. Тому відомий конфлікт між поколіннями неминучий. Але історія за своєю суттю не що інше як процес спадкоємності поколінь. Тотальне руйнування наступності, розрив історичного зв'язку поколінь неминуче веде до соціальної амнезії. Забувши або не знаючи минулого, нове покоління неминуче прийметься, - як прийнято говорити в таких випадках, - заново «відкривати Америку», «винаходити велосипед» тощо. «перевершити минуле можна лише, не втрачаючи свого зв'язку з ним».

Прагнення радикально переробити, переінакшити Росію, розпочати історію з чистого листаЯк показує історичний досвід, не приводить ні до чого позитивного. Навпаки, найчастіше воно веде до історичної катастрофи, до руйнування матеріальних та інтелектуальних багатств, створених та накопичених попередніми поколіннями. Ламентації з приводу нібито «невдалої» історії насправді служать перешкодою для нормального історичного розвитку, породжують лише патологічне бажання все зруйнувати, і за допомогою деякого одноразового акту змінити все на краще. Але, як свідчить той самий історичний досвід, реальні поліпшення цьому шляху недосяжні. Такі покращення вимагають не гарячкового активізму, характерного для політичних революціонерів, а завзятої та розміреної праці у всіх сферах життя суспільства.

Жаль з приводу минулого безглузді, вже тому, що в минулому вже нічого не зміниш – воно таке, яким відбулося. І в будь-якому випадку воно заслуговує на ставлення до нього як до цінності, оскільки є життя і дії наших предків. Ставлячись до життя та діянь предків із зневагою, ми втрачаємо моральне право чекати шанобливого ставлення до нас із боку наших нащадків.

Ціннісне ставлення до минулого гранично коротко сформулював А. С. Пушкін у своїй відповіді на перше «Філософічний лист» П. Я. Чаадаєва: «Хоча особисто я сердечно прив'язаний государю, далеко не захоплююся всім, що бачу навколо себе; як літератора - мене дратують, як людину з забобонами - я ображений, - але присягаюсь честю, що ні за що на світі я не хотів би змінити батьківщину, або мати іншу історію, крім історії наших предків, такою, якою нам Бог її дав. » [Пушкін А. С. Лист П. Я. Чаадаєву// Російська ідея. Упоряд. та автор вступної статтіМ. А. Маслін. М. 1992. - С. 51.]

У якому відношенні знаходиться трактування Росії як цивілізації до інших концепцій, які мають свої предметом Росію як ціле, що прагнуть відповісти на питання про її сутність, історичні завдання та призначення?

Етапи розвитку Російської цивілізації

Про виникнення російської цивілізації та етапи її розвитку вчені сперечаються давно. Є багато думок і про час, і місце виникнення цивілізації, і перспективи її розвитку.

Російська цивілізація зародилася в ІХ столітті з виникненням Давньоруської держави. У розвитку російська цивілізація проходить кілька етапів.

І етап – Києво-Новгородська Русь (IX по XII ст.). У ці роки Давньоруська держава була найсильнішою державою Європи. Наші північні сусіди називали Русь - Гардаріки, Країна Міст. Ці міста вели жваву торгівлю зі Сходом і Заходом, з усім тодішнім цивілізованим світом. Пік могутності Русі цьому етапі - середина XI століття - роки правління Ярослава Мудрого. При цьому князь Київ був одним із найкрасивіших міст Європи, а Київський князь – одним із найавторитетніших європейських государів. Шлюбних союзів із родиною Ярослава шукали німецькі князі, візантійський імператор, королі Швеції, Норвегії, Польщі, Угорщини, далекої Франції. Але після смерті Ярослава його онуки стали боротися за владу, і могутність Русі була підірвана.

XIII століття ознаменувалося кризою, пов'язаною з навалою татаро-монголів зі Сходу та хрестоносців із Заходу. У боротьбі ворогами Русь виявила нові міські центри, нових князів – збирачів і визволителів землі російської. Так розпочався наступний етап у розвитку нашої цивілізації.

ІІ етап – це Русь Московська. Починається він у XIII столітті, коли майже вся Русь була під ординським ярмом і закінчується в XVI столітті, коли на місці роздроблених князівств знову, але вже зі столицею в Москві, відродилася могутня і єдина Російська держава.

Вершина цього етапу – князювання Івана III межі XV - XVI століть. У цей час Росія звільняється від ординського ярма, приймає спадщину Візантії і стає головною православною державою світу. У XVI столітті, за Івана Грозного, територія Росії збільшується у кілька разів за рахунок завоювання Казанського, Астраханського та Сибірського ханств. Щоправда, боротьба Івана Грозного у боярами та невдала війна за вихід у Балтійське море з Лівонією породила чергову кризу Російської цивілізації.

Криза почалася на початку XVII століття, у зв'язку з припиненням правлячої династії Рюриковичів. Він породив Смуту в країні та війни зі Швецією та Польщею. Результатом став прихід до влади нової династії Романових. Після її зміцнення почався новий етап російської цивілізації.

III етап - Російська імперія XVIII - XX ст. З приходом до влади Петра I Великого та завдяки його реформам, Росія знову стає такою ж потужною державою, як Великобританія та Франція, які на той час були провідними державами Європи.

Справжнім піком цього етапу є кінець XVIIIстоліття, коли після мудрого правління Петра I, Катерини I, Єлизавети Петрівни, за Катерини II Росія, яка перемогла у війнах з Туреччиною, розділивши з Австрією та Пруссією Польщу, повністю відкрила собі дорогу до Європи.

Криза Російської імперії починається в середині XIX століття, коли, спочатку через збереження кріпосного права, потім через збереження самодержавства, Росію вражають повстання, протести акти терору.

Пік цих повстань - початок XX століття, коли 2 революції 1905 і 1917 років руйнують Російську імперію, перетворюючи її надалі в СРСР. Так розпочинається наступний етап розвитку Російської цивілізації.

IV етап починається на початку XX століття, у 1920-х роках. Він триває досі. Це етап динамізму, тобто швидкого розвитку держави та суспільства.

Якщо врахувати, що в середньому кожен етап розвитку Російської цивілізації триває 400 років, а той етап, у якому ми зараз живемо, розпочався 80 років тому, можна сказати, що зараз російська цивілізація знаходиться на початковій стадії четвертого етапу свого розвитку.

Територія Російської цивілізації

Вся історія Росії - це безперервний процес, що затягнувся на багато століть розширення географічного простору. Такий шлях можна назвати екстенсивним: Росія постійно стикалася з проблемою освоєння нових земель у міру свого просування Схід. Враховуючи важкі географічні та кліматичні умови, низьку в порівнянні із Західною Європою щільність населення, зробити цей «простір, що розбігається», цивілізованим було дуже складним завданням.

Найбільш родючий в Росії степ, де переважним типом ґрунту є родючий чорнозем, товщина якого сягає трьох метрів. Чорнозем покриває площу близько 100 млн га; це ядро ​​землеробських районів Росії. Проте степові землі стали освоюватися порівняно пізно - лише наприкінці XV-XVI ст. Повністю степом російські опанували наприкінці XVIII ст., після вирішального поразки, завданого туркам. Райони, де здавна розвивалося лише скотарство, перетворювалися на землеробські під руками російського орача.

Наприкінці XVI ст. похід козацького отамана Єрмака (1581-1582) започаткував освоєння Сибіру. Просування Сибіру відбувалося неймовірно швидко: протягом першої половини XVTI в. колоністи подолали відстань від Уральських гір до берегів моря.

На початку своєї історії східні слов'яни мали в своєму розпорядженні територію, не надто сприятливу для розвитку землеробства. Урожайність була низькою (як правило, «сам-три», тобто одне посіяне зерно при збиранні врожаю приносило лише 3 зерна). Причому така ситуація у Росії зберігалася до XIX в. У Європі до XVI-XVII ст. врожайність досягла «сам-п'ять», «сам-шість», а Англії, країні з високорозвиненим землеробством, - «сам-десять». З іншого боку, суворий континентальний клімат надзвичайно скорочував період сільськогосподарських робіт. На півночі, в районах Новгорода та Пскова, він тривав лише чотири місяці, у центральних областях, біля Москви, - п'ять з половиною місяців. У сприятливішому становищі були райони навколо Києва. (У західноєвропейського селянина цей період охоплював 8-9 місяців, тобто він мав набагато більшу кількість часу для обробки землі.)

Низька врожайність частково компенсувалася промислами (полювання, риболовля, бортництво). Це джерело благополуччя довгий час не вичерпувалося за рахунок освоєння нових і нових регіонів з практично незайманою природою.

З такими врожаями селянин міг, звісно, ​​прогодувати себе, але земля давала мало надлишків. І це, своєю чергою, позначалося і розвитку тваринництва, і торгівлі й у кінцевому підсумку на уповільненому темпі зростання міст, оскільки їх населення, переважно звільнене від сільського праці, потребувало продуктах, поставляемых селами.

Великі відстані та відсутність доріг перешкоджали розвитку торгівлі. Велику допомогу тут надавали річки, багато з яких мали як місцеве, а й велике міжнародне значення. Найважливішим був знаменитий водний шлях «з варяг у греки»,тобто зі Скандинавії (з Фінської затоки до Ладозького озера і далі до верхів'їв Дніпра) до Візантії, до Чорного моря. Інший шлях йшов Волгою і далі в Каспійське море. Однак річки, звичайно, не могли забезпечити міцного економічного зв'язку між усіма регіонами (особливо в міру розростання географічних рамок країни). Слабке розвиток ринків збуту сприяло економічної спеціалізації різних районів, і навіть не створювало стимулів для інтенсифікації сільського господарства.

Монархія

Разом із християнством Давня Русь отримала з Візантії та ідею монархічної влади, яка швидко увійшла до політичної самосвідомості. Епоха хрещення Русі збіглася саме з тим періодом становлення її державності, коли централізація та встановлення сильної одноосібної влади великого князя стали життєвою необхідністю. Історики вважають, що вибір Володимира припав саме на православ'я - крім багатьох інших причин - і тому, що воно, на відміну від католицтва, передавало всю повноту влади імператору.

Упорядник одного з перших творів давньоруської літератури - «Ізборника» (1076), який називав себе Іоанном Грішним, писав, що «нехтування про владу-нехтування про самого Бога»; відчуваючи страх перед князем, людина вчиться і Бога боятися. Понад те, мирська влада представлялася Іоанну Грішному знаряддям Божественної волі, з її допомогою здійснюється найвища справедливість землі, бо «князем караються грішники».

Ідеал сильної влади в епоху роздробленості (XIII ст.) висував Данило Заточник, який написав «Моління», звернене до якогось князя: «дружинам голова калюж, а чоловіком-князь, а князем-Бог».

Але ідея одноосібної влади була нероздільно пов'язана з вимогами, щоб ця влада була гуманною і мудрою. Цікаво щодо «Повчання» Володимира Мономаха, прославленого політичного діяча та яскравого письменника. Мономах створив у своєму «Повчанні», присвяченому, очевидно, спадкоємцю образ ідеального князя. Він прагнув до того, щоб влада була моральною і ґрунтувалася на дотриманні євангельських заповідей. Тому вона має захищати слабких, здійснювати справедливість. Відомо, що сам Мономах відмовлявся стратити навіть найлютіших злочинців, аргументуючи це тим, що життя людини визначає лише Бог. Крім того, князь, на його думку, повинен постійно вчитися: «що вмієте, того добра не забувайте, а чого не вмієте, тому вчитеся». Вважалося важливим, щоб князь оточував себе мудрими порадниками, незалежно від їхнього соціального становища. Так, Данило Заточник писав: «Не позбавляй хліба мудрого жебрака, не підноси до хмар багатого дурня».

Зрозуміло, між цими рекомендаціями та реальним життям була величезна різниця. У запеклій боротьбі влади князі робили і клятвозлочини, і вбивства, але саме собою існування такого роду ідеалу давало можливість оцінки і критики дій влади.

Ідея влади зазнала змін у період утворення централізованої самодержавної держави – Московської Русі. Ця епоха збіглася із взяттям Константинополя (1453) та падінням Візантії. Русь залишалася єдиною православною державою, яка відстояла свою політичну незалежність (царства Сербське та Болгарське втратили її ще до падіння Візантії). Іван III уклав шлюб із дочкою брата останнього візантійського імператора - Софією Палеолог, ставши як би наступником візантійських монархів. Великого князя московського іменували тепер за візантійським зразком царем і автократором (самодержцем).

Завершила процес релігійно-політичного піднесення влади теорія "Москва - третій Рим", яка на початку XVI ст. була сформульована ченцем одного з псковських монастирів – Філофеєм. Він стверджував, що московський цар - тепер єдиний охоронець істинної віри по всій землі і владика всіх православних, бо два Рими (тобто. древній Римі Константинополь) впали, третій - Москва - стоїть, а четвертому не бувати. Русь оголошувалась останнім і вічним царством православного світу, спадкоємицею величі давніх уславлених держав. У цю епоху ідея сильної, нічим не обмеженої влади стала особливо популярною.

Єдинодержавну владу підтримувало церковне угруповання, очолюване ігуменом Йосипом Волоцьким (1439-1515), який проголосив Божественну суть влади царя: лише «природою» він подібний до людини, «владі ж сану як від Бога». Йосип Волоцький закликав підкорятися великому князеві і виконувати його волю, «якби Господу працювали, а не людині».

Характерно, що в ту епоху у самих представників влади не з'являється і думка про те, що їхні можливості мають бути чимось обмежені.

У Росії її, як писав історик ХІХ ст. В. О. Ключевський, цар був свого роду вотчинником: вся країна для нього – це власність, в якій він діє як повновладний господар.

Особливо яскраво це свідомість вотчинника виявилося в Івана Грозного (роки правління: 1533-1584). Іван Грозний вважав, що дії царя фактично непідсудні: не можна звинувачувати їх у злочинах і нечестити. Цар, на його думку, не зобов'язаний підкорятися релігійно-моральним нормам - вони сприятливі для ченців, а не для самодержця, який вільний у своїх вчинках. Звичайно, в силу багатьох особистісних особливостей Івана Грозного риси деспотизму в його теорії набули такої гостроти. Однак суть тих уявлень про роль влади та її ставлення до суспільства, які ще довго панували у свідомості правлячої верхівки, Іван IV висловив досить точно.

Як же реагувало суспільство ці прояви авторитаризму? У ту епоху з'явилося кілька політичних теорій, автори яких по-різному порушували питання про гуманність влади та ступінь її відповідальності перед суспільством.

Російське дворянство, що народжується, висунуло свого ідеолога - Івана Пересветова, який у чолобитних, звернених до Івана Грозного, викладав програму перетворень у країні. На його думку, цар повинен правити разом зі своїми радниками, думою, і не починати жодної справи без попереднього обговорення з ними. Проте Пересвітов вважав, що влада має бути «грізною». Якщо цар лагідний і смиренний, то його царство бідує, якщо ж він грізний і мудрий, то країна процвітає. Пересвіт описує біди, які приносить Русі свавілля бояр, побори намісників, лінь і взаємна ворожнеча царських слуг. Але єдиним виходом із цього становища він вважав посилення деспотизму, орієнтуючись (що дуже характерно) Схід, порядки, що панували Туреччини. Щоправда, у своїй Пересветов підкреслював, що у істинно сильній державі піддані повинні почуватися не рабами, а вільними людьми.

Іншу позицію, орієнтовану Захід, займав князь Андрій Курбський. У своєму трактаті «Історія про великого князя Московського» він виступав як захисник станової монархії: цар повинен правити не лише за участю своїх радників, а й «всенародно». Самодержавна влада, на його думку, суперечить самим принципам християнства: царя-деспоту він зіставляє із Сатаною, який уявив себе рівним Богові.

Саме з Курбського починається розвиток російської ліберальної політичної думки, за своїми ідеалами близькою до політичних теорій західноєвропейського суспільства. На жаль, реалізація цих теорій у Росії виявилася багатовіковим болісним процесом, на шляху якого стояли серйозні перешкоди.

Велике значення надавав справедливості та законності у суспільстві Федір Карпов – великий дипломат та яскравий мислитель XVI ст. Громадське благо для нього було головною основоюмогутності держави. «Довготерпіння», покірність суспільства, у поєднанні з беззаконням, зрештою руйнують державу.

Держава та соціально-економічний розвиток Росії

На відміну від Західної Європи в Росії між державою та суспільством не встановилося таких відносин, за яких суспільство впливає на державу та коригує її дії. Ситуація в Росії була іншою: тут суспільство знаходилося під сильним переважним впливом держави, яке, безумовно, послаблювало його (згадаймо основний принцип східної деспотії: сильна держава – слабке суспільство), спрямовувала його розвиток зверху – найчастіше найжорсткішими методами, хоча при цьому нерідко переслідувалися важливі країни мети.

Давня Русь дала варіант безсинтезного і тому уповільненого розвитку феодалізму. Подібно до деяких країн Західної Європи (Східної Німеччини та Скандинавії), східні слов'яни перейшли до феодалізму безпосередньо від первіснообщинного ладу. Певно негативну роль у соціально-економічному житті країни відіграв зовнішній фактор- монголо-татарська навала, яка відкинула Русь назад за багатьма показниками.

Враховуючи невелику чисельність населення та екстенсивний характер розвитку Росії, прагнення феодалів запобігти виходу селян із землі було неминучим. Однак панівний клас не міг самостійно вирішити цю проблему - феодали вдавалися в основному до особистих договорів не приймати втікачів.

У умовах, взявши він завдання позаекономічного примусу селянства, влада створила систему державного кріпацтва, зігравши активну роль встановленні феодальних відносин.

В результаті закріпачення було проведено зверху, шляхом поступового позбавлення селян можливості переходити від одного феодала до іншого (1497 - закон про Юр'євий день, 1550 - збільшення "літнього", 1581 - введення "заповідних років"). Нарешті Покладання 1649 р. остаточно встановило кріпацтво, надавши феодалу повну свободу у розпорядженні як власністю, а й особистістю селянина. Кріпацтво як форма феодальної залежності являло собою дуже важкий її варіант (в порівнянні з Західною Європою, де селянин зберігав право приватної власності). В результаті в Росії склалася особлива ситуація: пік у посиленні особистої залежності селянства припав саме на той період, коли країна вже перебувала на шляху до нового часу. Кріпацтво, що зберігалося аж до 1861 р., надало своєрідну форму розвитку торгово-грошових відносин у селі: підприємництво, в якому досить активну участь брало не тільки дворянство, а й селянство, грунтувалося на праці кріпаків, а не вільнонайманих робітників. Підприємці-селяни, які здебільшого так і не отримали юридичних прав, не мали й міцних гарантій, що оберігають їхню діяльність.

Проте причини уповільненого розвитку капіталізму, особливо у селі, коренилися у цьому. Важливу роль зіграла і специфіка російської громади. Російська громада, будучи основною клітиною соціального організму, протягом багатьох століть визначала динаміку економічного та суспільного життя. У ній були дуже сильно виражені колективні засади. Зберігшись за умов феодальної власності як виробнича осередок, громада втрачала своє самоврядування, перебуваючи під керівництвом адміністрації феодала.

Найбільш виражені елементи самоврядування були в чорношосного (тобто державного) селянства: тут збереглося місцеве виборне управління - земські старости, яке в епоху Івана Грозного отримало підтримку держави. Особливий тип громади дало козацтво. Тут можливості розвитку індивідуального початку були ширше, проте козацька громада у відсутності визначального значення у Росії.

Община сама по собі не була особливістю російського суспільства - вона існувала в епоху феодалізму та в Західної Європи. Проте західна громада, основу якої лежав німецький її варіант, була динамічніша, ніж російська. У ній набагато швидше розвивався індивідуальний початок, який зрештою розкладав громаду. Досить рано в європейській громаді було зжито щорічні переділи землі, виділилися індивідуальні косовиці тощо.

У Росії у вотчинній і чорноносній громаді переділі зберігалися до XIX ст., підтримуючи принцип зрівняльності у житті села. Навіть після реформи, коли громада виявилася втягнутою в товарно-грошові відносини, вона продовжувала своє традиційне існування - частково за рахунок підтримки уряду, а головним чином за рахунок потужної опори, яку мала в селянстві. Історія аграрних перетворень наочно показує, наскільки життєздатним і водночас консервативним був цей соціальний осередок. Селянство в Росії становило основну масу населення, і в цій масі переважали моделі общинної свідомості, що охоплюють різні аспекти (ставлення до праці, тісний зв'язок індивіда і «світу», специфічні уявлення про державу і соціальної роліцаря і т. д.). Але головне, підтримуючи традиціоналізм та зрівняльність у економічному житті села, громада ставила досить міцні перепони для проникнення та утвердження буржуазних відносин.

Динаміка розвитку панівного класу, феодалів, також багато в чому визначалася політикою держави. Досить рано у Росії склалися дві форми землеволодіння: боярська вотчина, власник якої мав право наслідування і повну свободу розпоряджатися землею, і маєток, який (без права продажу чи дарування) скаржився службу дворянству (служивим людям).

З другої половини XV ст. почалося активне зростання дворянства, причому чималу роль цьому процесі зіграла підтримка уряду, передусім - Івана Грозного. Будучи основною опорою центральної влади, воно водночас несло певні повинності (сплата податків, обов'язкова військова служба). Під час царювання Петра I весь клас феодалів був перетворений на служивий стан, і тільки за Катерини II, в епоху, яку невипадково називали «золотим століттям» дворянства, він став у справжньому сенсі привілейованим класом.

По-справжньому самостійної політичної сили не була і церква. Влада була зацікавлена ​​у її підтримці насамперед через потужний ідейний вплив на суспільство. Тому невипадково, що у перші століття після прийняття християнства великі князі робили спроби звільнитися від втручання Візантії у церковні справи і ставили російських митрополитів. З 1589 р. у Росії утвердився самостійний патріарший престол, проте церква потрапила у велику залежність від держави. Декілька спроб змінити підпорядковане становище церкви, зроблені спочатку шаленими (XVI ст.), а пізніше, у XVII ст., патріархом Никоном, зазнали поразки. У період Петра I відбулося остаточне одержавлення церкви; “царство” перемогло “священство”. Патріаршество замінили Синодом (Духовної колегією), т. е. перетворилося на одне з державних відомств. Доходи церкви перейшли під контроль держави, а управління монастирськими та єпархіальними вотчинами стало здійснюватися світськими чиновниками.

Міське населення Росії теж мало свою специфіку і багато в чому відрізнялося від західноєвропейського міського стану. Усередині російських міст, зазвичай, розташовувалися вотчинні землі феодалів (білі слободи), у яких розвивалося вотчинне ремесло, що становило дуже серйозну конкуренцію посаду - особисто вільним ремісникам. (Виняток становили міста-республіки Новгород і Псков, де склалася зворотна ситуація: феодали були змушені підкорятися місту.)

Посад так і не став значною соціально-політичною силою в Росії. Більше того, загальне посилення позаекономічного примусу позначилося і на посаді: подібно до кріпаків, посадському населенню було заборонено переходити з одного посаду в інший. Слаборозвинена соціальна активність міст висловилася у тому, що у них сформувалися лише окремі елементи виборного управління (міські старости, котрі обиралися з про «улюблених», т. е. заможних верств). Однак це сталося порівняно пізно, в епоху Івана IV, і, що дуже характерно, за сприяння центральної влади.

Такий характер відносин між державою та суспільством, начебто, дуже нагадує східний варіант. Держава грає визначальну роль життя цивілізації, втручається у її процеси, зокрема й економічні, гальмує одні й заохочує розвиток інших. Суспільство ж, яке перебуває під надмірною опікою державної влади, ослаблене, не консолідоване, а тому не здатне коригувати дії уряду.

Але насправді в політичного життяСередньовічній Росії проявилися й інші риси, що різко відрізняють її від східної моделі. Доказом цього служать Земські собори - центральний представницький орган, що у Росії у середині XVI в. Щоправда, й у разі російський «парламент» був завоюванням суспільства: він було створено «згори», за указом Івана Грозного, і був у великої залежності від царської влади. Однак це не означає, що Собор був таким собі «штучним», нежиттєздатним явищем. В епоху Смути він виявив велику активність та самостійність. У роки польсько-шведської інтервенції, коли монархія переживала глибоку кризу, саме Земський собор став головною організуючою силою у боротьбі державне та національне відродження. Правда, варто було монархії знову зміцнитися - і роль соборів почала зменшуватися, а потім і зовсім зійшла нанівець.

Собор так і не зміг стати постійно чинним органомвлади, з юридично закріпленим статусом та повноваженнями. Суспільство не виявило в даному випадку необхідної наполегливості та згуртованості, а держава віддала перевагу на довгий час повернутися до звичного варіанту відносин із підданими.

Російська цивілізація сьогодні

Наприкінці XX ст. Цивілізаційні процеси у Росії були обтяжені хворобливим входженням російського суспільства на сферу ринкових відносин. У цих умовах важливе місце займають процеси самоідентифікації суспільства, усвідомлення своєї сутності, «самості» та місця у світі. Росія шукає нові шляхи відродження та підйому в умовах певного соціально-культурного пожвавлення, що намітилося у перші роки нового століття.

Розвал СРСР і ліквідація соціалізму з усіма його ідейно-соціальними установками останнє десятиліття XX ст. привели до глибокої не тільки економічної, а й духовної, ціннісно-моральної кризи. Російська цивілізація виявилася без об'єднуючих ідей та цінностей, у духовному вакуумі. Вихід спробували знайти у Росії бурхливому «релігійному відродженні» кінця XX - початку XXI ст., насамперед у вигляді Православ'я. Але повністю закрити духовний пролом релігійними віруваннями не вдалося. Для багатьох, особливо представників владних структур, Православ'я стало просто новою «ідеологічною модою», до якої слід було пристосуватися. Але релігійний «бум» не зробив більшість російського населення більш моральним, гуманним, благородним.

Навпаки, сильний науково-раціональний потенціал російської цивілізації був значно ослаблений і підірваний. Відкинувши всі минулі соціальні та духовні ідеї, ідеали та цінності, в Росії за два останні десятиліття так і не змогли «знайти» і знайти «національну ідею», що об'єднує маси людей і народу, бо такого роду ідеї народжуються тільки в самому згуртованому народі, а не подаються зверху.

ХХІ ст. поставив перед Росією та російською цивілізацією найважливішу проблему майбутнього, перспектив розвитку. Православ'я виходить з того, що тільки релігія та віра в Бога, «освічений патріотизм» забезпечать порятунок Росії та її майбутнє. Але насправді успішний розвиток російської цивілізації у ХХІ ст. вимагає,

по-перше, цілого комплексу, системи заходів та напрямків,

по-друге, нового курсу та якісно нових стратегічних ліній прогресу.

Рух до прогресивного майбутнього має включати три головні та взаємопов'язані складові.

Перша - комплексний і системний розвиток російської цивілізації: потужний підйом економіки та культури, сильна демократична держава, ідея, що одухотворює, високі духовні та моральні цінності, у поширенні яких своє місце займе і релігія; соціальні цінності, що об'єднують і спрямовують дії мас людей - невіруючих та віруючих - до спільної мети процвітання країни; зміцнення принципу соціальної справедливості та соціального благополуччя, подолання прірви між багатством та бідністю; забезпечення єдності народу задля здійснення спільної справи піднесення цивілізації; зміцнення співробітництва та дружби народів Росії.

Друга складова – висування нових пріоритетів та нових принципів піднесення цивілізації: людина та гуманізм.

Третя складова - нові прогресивні цілі, нові орієнтири, нові ідеї та ідеали для виведення російської цивілізації на якісно вищий рівень прогресу. Крім відомих альтернатив розвитку у вигляді капіталізму, соціалізму, змішаного суспільства, вченими та практиками запропоновано й інші можливі ліві варіанти, ліві сценарії прориву цивілізації у майбутнє: новий соціалізм, вільна асоціація вільних людей, цивілізм.

Прогресивне майбутнє російської цивілізації може бути забезпечене органічним поєднанням комплексно-системного прориву вперед з новими гуманними пріоритетами та принципами розвитку, з новою шляхетною метою, ідеєю та ідеалом прогресу, які в сукупності здатні надати російській цивілізації якісно новий, привабливий та привабливий образ. Нове майбутнє Росії має бути націлене на пріоритети та цілі людини, справедливості, свободи та гуманізму.

Крім морального і духовного відродження величезну роль майбутнього російської цивілізації має і соціальне відродження, орієнтація людей високі соціальні мети, доповнювані у той самий час сильної економікою, заснованої на досягненнях сучасної науково-технічної революції, і розвиненою культурою. У сумі це неодмінні умови благополучного майбутнього російської цивілізації. При цьому не можна забувати і про зовнішню ситуацію, що склалася в рамках світової цивілізації і ознаменована рисами системної кризи, особливо в країнах капіталістичного світу: сировинної, соціальної, екологічної, духовної, людської, гуманітарної.

Сучасна Росія, по суті, продовжує існувати за рахунок залишків колишнього економічного, наукового та освітнього потенціалу, а також розпродажу природних ресурсів. Однак вони не нескінченні і не зможуть довго забезпечувати життєдіяльність нації.

Нині цивілізація в Росії, як і сучасна світова, потребують суттєвого оновлення та змістовної перебудови. Необхідний рух до якісно іншої цивілізації, нової за природою та сутністю.



Термін "цивілізація" вживається у багатьох значеннях:

• 1) цивілізацією називають форму існування людського розуму у Всесвіті;
• 2) цивілізація розуміється як етап шляху всесвітньо-історичного розвитку;
• 3) існує розуміння цивілізації як регіону земної кулі, якому властиві певні особливості.

В даному випадку мова піде про цивілізацію як сукупність народів, які мають спільне в економічній, політичній, духовній культурі та розвиваються в одному напрузі, або інакше, цивілізація – це тип людської спільності.

Розгляд Російської цивілізації в контексті інших світових цивілізацій дозволить визначити місце Росії у світовому співтоваристві як цивілізаційно-неоднорідного суспільства, допоможе зрозуміти її культуру, менталітет, організацію Російської держави в порівнянні з іншими країнами. Цікаво простежити як початковий шлях Російської цивілізації, а й скласти про неї цілісне уявлення. Можливо, це дозволить зрозуміти причину тих труднощів, які постійно переслідують Росію, незважаючи на величезні матеріальні, природні, людські, духовні ресурси, які в неї є.

Арнольд Тойнбі, який вважається класиком теорії цивілізацій, виділив шість цивілізацій, що існують у сьогоднішньому світі: західну християнську, православну християнську, арабську, іранську, індську та китайську. Інші автори (наприклад, Шпенглер, П. Сорокін, С. Хандінтон та ін) дають іншу класифікацію цивілізацій. Проте вчених може примирити угруповання всіх цивілізацій у типи цивілізаційного розвитку.

Існують три типи цивілізаційного розвитку.

I. Тип непрогресивного розвитку. Саме цим шляхом йдуть індіанці Амазонки, аборигени Австралії, деякі африканські племена. Мета та сенс життя цих народів – збереження тендітної рівноваги між людиною та природою. Тут людиною використовуються одні й самі знаряддя праці, застосовуються релігійні норми, що існували протягом сотень поколінь. Людина ніби стоїть поза історичним часом, а цивілізація залишається у незмінному вигляді. Для цієї мети свято зберігається система заборон (або табу), спрямована насамперед на перешкоджання зміні взагалі будь-чого. Розвиток тут іде по колу, а довкола є людське життя. Розірвати це коло можна тільки ззовні, як це, наприклад, було зроблено білими американцями щодо північноамериканських індіанців, що долучаються до іншого типу цивілізацій Перспектив у людей, які належать до цього типу цивілізацій, немає.

ІІ. Тип циклічного цивілізаційного розвитку (східний тип).

До нього належать переважно азіатські країни. Він характеризується циклічністю розвитку з елементами застою та стагнації. Тут минуле, сьогодення та майбутнє у свідомості існує одночасно, присутня віра в духовне та нереальне на даний момент.

Особливостями даного типу цивілізацій є:

• 1) корпоративізм замість розподілу суспільства на класи;
• 2) відсутність розвиненої форми приватної власності;
• 3) общинна форма життя та господарювання;
• 4) підпорядкування інтересів окремої людини інтересам колективним;
• 5) наявність вертикального типу соціальних та економічних відносин (монарх – управлінці – общинна організація);
• 6) колосальна роль держави у житті суспільства;
• 7) жорсткий спосіб державного правління (деспотія, тоталітаризм, авторитаризм) та відсутність поділу влади;
• 8) позаекономічний спосіб примусу;
• 9) харизматичне ставлення до життя, тобто. сліпа віра в авторитет правителя, ідею;
• 10) відмова від земних цінностей і висування як мета буття розуміння вищого сенсу життя;
• 11) фаталізм;

Результат розвитку - повільне сходження тугою спіралі.

ІІІ. Тип прогресивного розвитку (західний тип). Спочатку центром цієї цивілізації було Середземномор'я, потім "пальма першості" перейшла до Англії, а зараз до Сполучених Штатів Америки. Особливості цієї цивілізації стали позначатися з XII в. Ними є:

• 1) раціональна свідомість;
• 2) громадянське суспільство, суть якого полягає в наявності осередків суспільства, між якими існують горизонтальні відносини, а самі ці осередки самостійні та незалежні від державної влади;
• 3) різноманітні форми приватної власності, що є основою ринкової економіки;
• 4) помірна роль держави, яка зводиться до об'єднання цих осередків, і взагалі державна влада тут не бере на себе більше, ніж їй доручає саме суспільство;
• 5) парламентаризм;
• 6) звільнення від сліпої віри будь-що-будь і від сліпого послуху;
• 7) панування ідеології індивідуалізму та віра у власні сили;
• 8) пріоритет конкретних прагматичних цілей;
• 9) активний пошук у їх досягненні;
• 10) сенсом життя є постійне вдосконалення та саморозвиток, які і призводять до підвищення добробуту людей;
• 11) високий престиж праці;

Результат розвитку – швидкий поступальний розвиток.

Де ж місце Російської цивілізації у всесвітньо-історичному процесі та у спільноті світових цивілізацій?

З цього питання вчені сперечаються давно. Всім відома суперечка між західниками та слов'янофілами. Запропоновано і євразійську концепцію, прихильниками якої є К. Леонтьєв, Н. Данилевський, Є. Трубецькой, Н. Бердяєв, Л. Гумільов та ін.

Звісно, ​​Російська цивілізація незвичайна. Вона виникла на території, на якій одночасно дмуть вітри із заходу та сходу у прямому та переносному значенні цих слів. Вирізняється вона наступними особливостями.

• 1. Росія різноманітна держава. Її не можна зарахувати лише на захід або лише на схід. У ній є мусульманський схід і прибалтійські мотиви. У Росії її явно відчувається змішання двох культур: західної і східної. Яка бере гору? Сказати важко. Швидше за все є періоди, коли перемагає західний вітер (наприклад, як в епоху Петра I), то східний (наприклад, за часів правління Івана IV).
• 2. Росія самодостатня. У ній через велику територію та різноманітність природно-географічних умов є все. Але з розвитком суспільства поступово відбувається спеціалізація, яка залучає багато країн та народів. Самодостатність потроху йде. Ось чому Росія багато разів робила спроби європеїзувати. Ймовірно, це було не випадково. У ній приховано зріло відчуття недостатності саморозвитку.
• 3. Росія неоднорідна держава. Вона є конгломератом народів Заходу і Сходу. Проте вона має ядро. Ним є російський народ.
• 4. Держава займає у свідомості та життя російської людини велике місце, і державність відрізняється жорсткістю. Але це жорсткість пом'якшується щоразу, коли Росія повертається обличчям на Захід. В цілому ж Російська державністьм'якша порівняно зі східними країнами. Але якщо порівнювати з європейською державністю, її "цукром" аж ніяк не назвеш.

Чим пояснюється жорсткість російської державності?

По-перше, це викликано величезними розмірами території. Взагалі велика територія держави – фактор, що має відцентрове значення.

По-друге, багатонаціональність також робить зв'язки між людьми менш міцними. Пишатися своєю нацією, звичайно, непогано, але треба не забувати, що людину фарбують насамперед справи, а не кров, яка тече у його жилах.

По-третє, досить суворі природно-кліматичні умови не дозволяють настільки ефективно вести економіку, як це має місце у регіонах земної кулі з м'яким кліматом. Порівняйте можна навести такі дані: Санкт-Петербург розташований на 60° широти, тобто. на одній широті з Аляською, Гренландією, Північним Лабрадором; основна маса населення групується біля Москви і проживає на 50 ° широти, що дорівнює широті перебування Південного Лабрадора, що є крижаною пустелею. Канада, що вважається північною країною, знаходиться на широті Криму Ось чому так відрізняються середні врожаї зернових: Канада – 50-70 ц з 1 га, Німеччина – 50-80 ц з 1 га, Росія – 30 ц з 1 га. Росія - найбільший у світі потік населення, що найближче розташований до Північного полюса, і знаходиться в зоні ризикованого землеробства, маючи сільськогосподарський період, що дорівнює всього 130 дням на рік. Одним словом, худорляві ґрунти та несприятливий клімат, а внаслідок цього малий обсяг додаткового продукту визначають і невеликий рівень добробуту населення.

Звідси випливає ще одна причина, яка обумовлює необхідність жорсткості державної влади: низький рівень свідомості людей, який багато в чому залежить від його добробуту. Жорсткі важелі спілкування з населенням виявляються єдино можливими до тих пір, поки не зросте рівень економіки, не з'явиться зайвий продукт, який можна було б перетворювати та спрямувати на підвищення освіти та розвиток культури народу. Саме ці заходи значною мірою сприяють підвищенню свідомості народу.

• 5. Росія - держава, в якій ідеологія займає надзвичайно велике місце. Щоб "скріпити" різні землі та народи, потрібні відповідні механізми. Однією з таких "скріп" є централізована жорстка державна влада. Але одного цього недостатньо. Ось чому на додаток доводиться використовувати й інші засоби скріплення, зокрема засоби ідеологічного характеру. Не випадково на Русі люди завжди мали пристрасть поміркувати про "високі ідеї", про сенс життя, ніж здійснювати практичні справи. Певною мірою людьми правили ідеї. "Ідея-правителька" здавна допомагала державній владі тримати землі в єднанні. Як таку виступали як православ'я, а й ідея державності, патріотизму, комунізму тощо. І зараз державна влада знову стурбована створенням державної ідеології замість ідеології комунізму, що дискредитувала себе. Здається, ідеологія права і свободи людини цілком може у ролі " ідеї-правительки " і об'єднати російський народ на етапі.
• 6. Російська цивілізація розвивається циклічно. В історії Росії були злети та падіння. Але особливості її розвитку полягають у тому, що, по-перше, воно переривчасте (Київська Русь, татаро-монгольське іго, Русь Московська, Русь Петровська, Русь Радянська - за М. Бердяєвим), а по-друге, ця переривчастість часто носить катастрофічний характер (розпад Стародавню Русь), що означає наявність таких змін у якісному стані суспільства, держави, особи, яка може кваліфікуватися як поворот назад.
• 7. Російську цивілізацію можна визначити і як цивілізацію наздоганяючого розвитку. Насправді вітер зі сходу завжди відкидав Росію назад. Але коли він слабшав і Росія починала дивитися на захід, вона бачила, як далеко пішли народи заходу вперед. У Росії щоразу робилися гарячкові зусилля, щоб наздогнати захід. Відстань скорочувалася, але потім знову наставали інші часи, які змушували знижувати темп розвитку чи повертати назад.

Розглянуті вище особливості призводять до такого висновку: російська цивілізація є змішання двох світів. Невипадково орел, намальований на її Державному гербі, має дві голови та дивиться і на захід, і на схід. Аналіз історії свідчить, що він все ж таки більше дивився на схід. Однак світовий досвід говорить про те, що тепер багато країн і народів визнали, що західна цивілізація йде шляхом історичного прогресу швидшими кроками, ніж будь-яка інша. Багато країн, що входять до інших цивілізацій, починають орієнтуватися на цивілізацію західного типу (Японія, Єгипет, Індія та ін.). Здається, що надалі російський орел все-таки більше дивитиметься на захід.

Весну у розвитку суспільства О. Шпенглер назвав культурою, а сезону зимового заціпеніння дав ім'я «цивілізація». Трактування культури та цивілізації як двох послідовних етапів у розвитку суспільства відтоді утвердилося як науково правомірне. Однак, говорячи про Росію як про цивілізацію, ми матимемо на увазі те розуміння, яке пов'язане насамперед з іменами Н. Я. Данилевського та А. Дж. Тойнбі. Завдання цієї статті полягає в тому, щоб показати виправданість і плідність погляду на Росію як на особливу цивілізацію, яка займає своє місце у ряді локальних цивілізацій минулого та сучасності.

Цивілізаційний підхід до Росії правомірний за умови, якщо не перетворюється на набір тверджень про винятковість, нібито характерну для Росії і різко виділяє її із низки країн. Теза про уявну російську екзотичність може бути витлумачена двояко - або в гордовито-зарозумілому, або в самознижувальному сенсі. Однак і в тому й іншому випадку він однаково небезпечний, тому має бути заздалегідь виведений за межі дослідження.

Сенс і призначення цивілізаційного підходу слід вбачати у виявленні універсальних рис, що відрізняють російське суспільство з інших, але з лінії «краще – гірше», «вище чи нижче», а лінією виявлення характерних рис і зіставлення коїться з іншими суспільствами. Зразки такого підходу до вивчення відповідних країн можна знайти у роботах сучасних зарубіжних дослідників. Особливо назвемо таких авторів, як Макс Лернер (дослідження цивілізації у США), Фернан Бродель («Що таке Франція?»), Мігель де Унамуно та Хосе Ортега-і-Гассет (дослідження цивілізаційних особливостей Іспанії та Європи). Втім, і вітчизняна традиція вивчення Росії її універсально-цивілізаційних рисах, представлена ​​у минулому такими іменами, як Вл. Соловйов, Н. Бердяєв, С. Булгаков, Г. Федотов, С. Франк та інші сьогодні активно відроджується. Потреба цивілізаційному вивченні Росії зростає у міру того, як суспільство дедалі більше усвідомлює важливість завдання самовизначення і самоідентифікації, а головне – масштаби труднощів і проблем, що стоять на цьому шляху. Очевидно, що перед Росією сьогодні постає питання, подібне до того, яке свого часу А. Тойнбі адресував цивілізації Заходу: «Чи буде нам процес занепаду і розпаду як якийсь неминучий рок, від якого жодної цивілізації не втекти?» . Тойнбі відповів на своє запитання негативно і мав рацію. Здається, що російська цивілізація зможе визначити гідні відповіді виклики сучасної епохи.

Розгляд питання Росії як однієї з локальних цивілізацій, що має характерними відмінними рисами, доцільно розпочати з аналізу протилежної точки зору: позиція радикального заперечення цивілізаційної єдності Росії широко представлена ​​в літературі. Зауважу попередньо, що теоретичне заперечення існування російської цивілізації нерідко засноване, на мій погляд, на низці непорозумінь і зрештою корениться в складності та відомої невизначеності поняття цивілізації і варіативності його трактувань, що звідси випливає. Проте не можна не навести аргументацію противників визнання російської цивілізації. Один із аргументів полягає в тому, що «безліч народів з різною цивілізаційною орієнтацією, що входили до складу держави... перетворювало Росію на неоднорідне, сегментарне суспільство». Народи Росії «сповідають цінності, які не здатні до зрощування, синтезу, інтеграції... Татаро-мусульманські, монголо-ламаїстські, православні, католицькі, протестантські, язичницькі та інші цінності не можна зводити воєдино... . Тому «Росія не є самостійною цивілізацією і не належить до жодного з типів цивілізацій...».

Насамперед, не слід, як це робить автор наведених слів, підозрювати кожного, хто говорить про російську цивілізацію в націонал-патріотизмі, консерватизмі, патріархальності та інших смертних гріхах. Не слід також думати, що у понятті російської цивілізації закладено спроби виділити суто російську чи виключно православну складову історія і сучасності Росії. Навпаки, цивілізація – саме те поняття, що сприяє виробленню збалансованого погляду на складені, що відрізняються своєрідним поєднанням різнорідних факторів, соціальні освіти. У всякому разі, саме цим шляхом пішов автор книги про американську цивілізацію. З погляду американського дослідника, факт етнічного різноманіття, як і релігійно-культурного та пов'язаних з ним відмінностей у ціннісних орієнтаціях, не є аргументом проти можливості єдності у рамках цивілізації. На питання про те, чи Америка є цивілізацією, він впевнено дає позитивну відповідь: Сполучені Штати є особливою цивілізацією, дочірньою стосовно західноєвропейської. Одна з її відмінних рисі полягає в поєднанні в рамках єдиної цілої величезної множини різноманітних етносів, конфесій і цінностей.

Приклад США не можна вважати винятковим, хоча й єдиного прикладу достатньо, щоб спростувати тезу про неможливість багатоетнічної цивілізації. Проте головне у тому, що цивілізація – це найчастіше суперетнічне освіту. Питання про механізми і способи забезпечення цивілізаційної єдності досить складне і заслуговує на окрему розмову. До нього ми ще повернемося під час подальшого викладу. Поки ж зауважу, що сподіватися на «зрощування» різних за своєю природою цінностей не доводиться в принципі: такого зрощення не відбувається навіть у відносно простих і однорідних за своєю структурою суспільствах, не кажучи вже про такі складні, внутрішньо диференційовані і масштабні, як, як правило, є цивілізація. Механізм виникнення цивілізаційної єдності над зрощуванні. Він складніший. Зокрема, не знищуючи особливостей окремих етносів, що входять до її складу, цивілізація здатна створити рівень єдності, що розташовується над рівнем відмінностей, - рівень спільності. Простий приклад пояснює сказане. Американець, ким би він не був за походженням, набуває додатково до своїх корінних властивостей ряду рис специфічного американського характеру. Це означає, що він освоїв специфічно американський спосіб життя і думок, характерно американську системуцінностей, що вжився в Америку, став її складовою. Незважаючи на теоретичні труднощі визначення «духу Америки», сам факт існування такого духу навряд чи можна заперечити. Не випадково, що незалежно від етнічної та іншої приналежності, американці легко впізнають один одного, так само як оточуючі легко виділяють їх за манерою поведінки, характером і т.п. ким би він не був – російським, вірменином, башкиром чи українцем? Чи випадково, що іноземці легко впізнають нас, називаючи без розбору представників Росії – СРСР «російськими»?

Очевидно, українці чи вірмени, які стали громадянами та постійними жителями нових незалежних держав, Через одне-два покоління втратять загальноросійські (не тільки радянські!) риси. Проте зовсім не обов'язково, що ті ж вірмени чи українці мають втратити характерну вірменську чи українську своєрідність, залишаючись повноправними членами російського суспільства та зв'язавши свою долю з новою Росією. І тут над-этнические, т. е. загальноросійські, риси їхнього характеру існуватимуть поруч із власне національними.

Особливості російської цивілізації над багатоетнічності, багатоконфесійності тощо. буд., а багато в чому іншому, зокрема, у поєднанні територіальної розпорошеності етносів з компактністю їх проживання, без природних кордонів, у яких можна було б закріпитися остаточно, у континентальності території з характерною віддаленістю від морів, у характері взаємодій із географічно сусідніми цивілізаціями тощо.

Не можна визнати переконливим ще один аргумент проти трактування Росії як цивілізації. Він пов'язаний з тим, що історія Росії нерідко переривалася, внаслідок чого слід говорити не про одну, а про кілька Росій: Київська Русь, Московська Русь, Росія Петра I, Росія Радянська і т. д. Слід зазначити, що перервність історії і пов'язане з цим наявність низки різко різних видів держави є виняткової прерогативою Росії. Фернан Бродель, зокрема, пише: «Якщо подивитись Францію у її найзагальніших хронологічних рамках, вона стане цілою чергою Францій, послідовно змінюють одне одного, різних і схожих, поперемінно то тісних, то широких, то єдиних, то роздроблених, то благополучних, чи то страждаючих, чи то щасливих, чи то невдалих» . Визнання «безліч Францій» не є для Ф. Броделя приводом для відмови від написання історії Франції як історії однієї країни, що належить до різний часдо різних цивілізацій та вносить свій внесок у сучасну західноєвропейську.

Однак для цивілізаційного підходу важливим є не це. Важливо те, що, взагалі кажучи, всякий предмет, змінюючись по відношенню до самого себе, взагалі ніколи, однак, не збігається з іншим. Так, Росія чи Франція сьогоднішні різко відрізняються від себе колишніх. Але звідси аж ніяк не випливає, що результатом історичних трансформацій має стати їхній збіг між собою: Росія сучасна не схожа на сучасну ФранціюЯк обидві країни були не схожі одна на одну в будь-яку іншу історичну епоху. Тому Росію сучасну, як і Францію чи Сполучені Штати, можна представити як особливі освіти, відмінні від себе в минулому, але від цього сьогодні не стали схожими один на одного. Цивілізаційний підхід, на відміну від історичної науки у її класичному вигляді, зосереджує свою увагу не так на динаміці історичних змін, скільки на характерних рисахданого суспільства, взятого у певну історичну епоху. У цьому випадку цивілізаційний підхід стає чимось суттєво відмінним від історичної науки, але не альтернативним їй і не вступає з нею в конкуренцію.

Очевидно, що та чи інша країна, взята в певну епоху, або належить до однієї з співіснуючих цивілізацій, або тяжіє до однієї з них, або, нарешті, сама собою представляє окрему цивілізацію, є країною-цивілізацією. Здається, саме останнє має місце у випадку з Росією (зрозуміло, не тільки з нею). Про сучасну російську цивілізацію можна говорити, починаючи від епохи петровських перетворень, від XVIII століття, від імперського, «петербурзького» періоду російської історії. Аргументи на користь цієї тези, наскільки це можливо в рамках статті, я намагатимусь навести в ході подальшого викладу. Зрозуміло, що слід з визначення цивілізації, з відшукання її основних ознак.

Звісно ж, що найважливішою стороною поняття цивілізації є різноманіття, багаторівневість, багатоплановість і масштабність. Цивілізація – це масштабне складноорганізоване підприємство, включене у світове ціле найбезпосереднішим чином і істотно впливає це ціле. Ці якості поняття цивілізації чітко представлені у визначенні С. Хантінгтона: «Ми можемо визначити цивілізацію як культурну спільність найвищого рангу як найширший рівень культурної ідентичності людей. Наступний щабель складає вже те, що відрізняє людський рід від інших видів живих істот. Цивілізації визначаються наявністю спільних рис об'єктивного порядку, як-от мову, історія, релігія, звичаї, інститути, і навіть суб'єктивної самоідентифікацією людей. Є різні рівні самоідентифікації: так, мешканець Риму може характеризувати себе як римлянина, італійця, католика, християнина, європейця, людину західного світу. Цивілізація – це найширший рівень спільності, з якою він себе співвідносить.

Культурна самоідентифікація людей може змінюватися, і в результаті змінюються склад та межі цивілізації» .

Здається, Росія цілком вписується у рамки даного визначення. Справді, самоідентифікація більшості росіян, швидше за все, має своєю межею саме приналежність до Росії. У всякому разі, важко очікувати, що «типовий представник» російського суспільства усвідомлює себе «людиною Заходу», як і «людиною Сходу». Ідентифікація себе як росіянина є граничним рівнем, за яким слід ототожнення себе з представником людства в цілому. Не випадково, що у всьому величезному масиві літератури, присвяченому Росії, навряд чи знайдеться якась значна публікація, у якій однозначно визнавалася приналежність Росії до будь-якої з цивілізацій – західної чи східної. Навіть для найгарячіших російських західників російська «західність» виступала і виступає як проект найкращого майбутнього, а не як очевидність і даність. У роботах зарубіжних дослідників за Росією, як правило, закріплюється самостійне місце у всесвітньому цілому. Зарубіжні автори, незалежно від свого ставлення до Росії - позитивного чи негативного, відводять їй роль значного та самостійного чинника світового життя. Так, Макс Лернер наголошує на основних заслугах Шпенглера і Тойнбі: «Вони вперто відстоювали тезу про те, що великі цивілізації світової історії... Західна Європа, Росія, ісламський регіон, Індія, Китай чи Америка... кожна з них має свою особисту долю , своє власне життя і смерть і кожна має своє серце, свою волю і свій характер» .

Очевидно, що події останніх років призвели до розширення кордонів західної цивілізації: до її складу увійшли чи перебувають у стадії входження деякі східноєвропейські країни. Однак треба мати на увазі, що модернізація за західним зразком не завжди збігається з процесом входження до складу цивілізації Заходу. Так, наприклад, Туреччину чи Японію прийнято вважати країнами «просунутими» у модернізаційному плані. Однак хоч би як далеко просувалися ці країни шляхом засвоєння елементів західного способу життя, суспільних відносин, західних технологій тощо, вони навряд чи зможуть стати органічними частинами західного світу. Втім, таке завдання, мабуть, перед ними не стоїть. Те саме можна сказати про Росію: сучасні модернізаційні процеси не слід плутати з перетворенням країни на суспільство, цілком ідентичне західному. Остання теза не може бути витлумачена на користь концепцій винятковості та ізоляціонізму. Однак при нормальному перебігу процесів модернізації (тобто якщо не станеться чогось надзвичайного) Росія залишиться Росією, займаючи своє власне місце у складі світової спільноти і цілком не зливаючись ні із західною, ні з якоюсь іншою цивілізацією. Перед дослідником простягається широке полі найрізноманітніших можливостей вивчення особливостей російської цивілізації. Якому з підходів слід віддати перевагу? Вітчизняні релігійні мислителі XIX – початку XX ст. в більшості випадків йшли шляхом, який можна характеризувати як спекулятивно-психологічний. Вл. Соловйов поставив питання російської ідеї, М. Бердяєв – про душу Росії, З. Франк написав трактат про російському світогляді, М. Лоський – про характер російського народу тощо. буд. Втім, дуже близькі аналоги підходу вітчизняних авторів легко виявляються в інших цивілізацій та країн. Одним із класиків у галузі вивчення особливостей англійського характеру визнається Емерсон, чия книга «Англійські риси» здобула широку популярність. Американець Гарольд Ласкі під характерною назвою «Дух Америки» перераховує такі особливості специфічно американського духу чи характеру: погляд у майбутнє, динамізм, пристрасть до величі, почуття гідності, дух першопрохідника, індивідуалізм, неприязнь до застою, гнучкість, емпіричний підхід та пріоритет практичних інтересів, прагнення до благополуччя та успіху, віра у власні сили та власні цілі, святість ревної праці, повага до приватної власності. Вивченню того, що можна було б назвати "характером американця", "духом Америки" або "американською душею", присвятили свої праці багато американських дослідників. Від автора до автора переліки основ «американської віри» різні, хоча й позбавлені цілого ряду позицій, що збігаються.

На шляху перерахування та розкриття основних властивостей російської душі йде Н. Лоський у книзі «Характер російського народу». Він звертає увагу на такі риси: релігійність, здатність до вищих форм духовного досвіду і пов'язане з цим шукання абсолютного добра, органічне поєднання почуття і волі, волелюбність, народництво (під яким Лоський розуміє готовність піклуватися не лише про особисте благо, а й про благо всього народу: прагнення до благу народу чітко виявилося у характері російської інтелігенції), доброта, обдарованість, месіанізм і місіонізм, недолік середньої галузі культури, відома схильність до проявів нігілізму та хуліганства. Широко відома характеристика російської душі, дана М. Бердяєвим. Він особливо наголошував на суперечливості російського духу: «Можна відкрити протилежні властивості в російському народі: деспотизм, гіпертрофія держави та анархізм, вільність; жорстокість, схильність до насильства та доброта, людяність, м'якість; обрядовірство (формальне ставлення до релігії, що зводиться до бездумного виконання обрядів. – В. Ш.)та шукання правди; індивідуалізм, загострена свідомість особистості та безособовий колективізм; націоналізм, самохвалство та універсалізм, вселюдяність; есхатологічно-месіанська релігійність і зовнішнє благочестя: пошук Бога і войовниче безбожжя; смиренність і нахабство; рабство та бунт». Своєрідні характеристики російської душі ми й у інших авторів. У випадку з Росією, як і у випадку з Америкою, переліки типових властивостей відрізняються від автора до автора, хоча виявляють чимало збігів.

Навряд чи є сенс додавати до вже відомих нових списків характеристик російської душі. Не слід, однак, і поспішати з їхньою остаточною оцінкою, погоджуватися чи не погоджуватися з тим чи іншим трактуванням душі Росії: навряд чи можна заперечувати той факт, що кожен із відомих підходів схоплює щось реальне або щонайменше на це реальне натякає. Проте набагато важливіше інше – відповісти на низку принципових питань.

Перший пов'язані з визначенням умов, у яких міркування національному характері взагалі мають сенс, не перетворюючись на рід науково безплідних і соціально небезпечних пошуків на кровно-расовій грунті. Очевидно, що міркування про душу Росії (як і про душу будь-якої іншої країни) правомірні лише за умови, якщо ведуться з позицій не кровно-етнічних, а культурно-історичних. Очевидно, природні чинники взагалі грають другорядну роль формуванні характерних рис душі народу. Звичайно, не виключено, що «є подібність між природною географією і душевною географією» (Н. Бердяєв), але така подібність не є прямою і однозначною, особливо в сучасному урбанізованому, технологічному, інформаційному і т. д. суспільстві. Виникає й інше питання, ще більш важливе для нашої теми, пов'язане з багатонаціональним характером російської цивілізації.

Вище вже говорилося про суперетнічність як про властивість цивілізації в Росії. Якщо наше твердження вірне, то, крім специфічних національних характерів, повинна існувати душа Росії, загальна всім народів, що її населяють, так само як американська душа, загальна для американців різного походження (див. вище). На сьогоднішній день вичленувати її з «радянськості», яка просочила тією чи іншою мірою за довгі десятиліття величезну більшість населення колишнього Радянського Союзу, незалежно від етнічної приналежності, дуже непросто. Тим не менше, спілкування етносів, так само як спілкування окремих індивідів, не може бути за жодних умов зведено до ідеології, тому передбачає вироблення як загальних базових цінностей, так і деяких загальних правил спілкування. З урахуванням цих правил та цінностей і створюється те, що можна назвати «загальноросійським духом». Окремі його риси можна вгадати в описах душі Росії, даних російськими дореволюційними мислителями та авторами, які працювали в еміграції, тією мірою, якою вони орієнтувалися на загальний культурний дух Росії. Однак для наукового виявлення та вивчення духу Росії одного спекулятивно-психологічного підходу недостатньо – він має бути доповнений конкретними соціологічними дослідженнями.

Здається, що умоглядно-психологічний підхід, як правило, заснований на особистих спостереженнях і роздумах вченого, на аналізі явищ історії та культури, здатний дати дуже багато для з'ясування умопостигаемого образу Росії. Однак правий Бердяєв, що в цьому випадку виняткову роль набувають «теологальні чесноти віри, надії та любові», бо емпірично так багато що відштовхує в російській дійсності. За відсутності явної любові до Росії теоретичні спекуляції неминуче призводять до висновків, а то й образливим для росіян, то, у разі, сумнівним з наукової погляду. Таких висновків навів, наприклад, метод, використаний у роботі Горера і Рікмена «Народ Великоросії». Як відправний пункт дослідження автори прийняли переживання раннього дитинства російських селян, яких матері зазвичай туго сповивали в перші місяці життя. Цією несвободою на досвідомому етапі життєвого шляхуавтори бралися пояснити всі характерні риси російської душі.

Зрештою, ще одне важливе питання пов'язане зі ступенем та темпами мінливості основних параметрів російської душі. Взагалі кажучи, народ, про який писали Бердяєв, Лоський, Федотов та ін., - це той самий народ, який існує сьогодні, або його соціально-психологічні характеристики змінилися настільки, що нині правомірніше говорити про інший народ? При відповіді це питання не слід, передусім, впадати у зайвий соціологізм, вважаючи, що народна душа змінюється у суворій відповідності до змін соціально-економічних і політичних порядків. В більшості випадків народний характервиявляє значну стійкість і несподіваним чином проявляється у абсолютно нових соціально-економічних та політичних умовах. Це з одного боку. З іншого боку – не слід думати, що душа Росії є щось абсолютно незмінне, що ніяк не реагує на соціальні та інші зміни. І вже зовсім абсурдно було б вважати, що, сформувавшись десь на зорі російської історії та залишаючись надалі незмінним, російський характер і ментальність визначили собою весь перебіг російської історії, всі її позитивні та негативні сторони.

Зовсім не очевидно, що соціальна психологія, про яку ми вели мову вище, є саме тим фактором, який має бути визнаний у структурі цивілізації як провідний чи визначальний. Граючи важливу роль, він існує поряд з іншими, складаючи важливу, але лише одну з граней складної будови цивілізації.

Дослідження Росії як складної цивілізації, звичайно, можна почати з розуміння російського різновиду людської душіі, визначивши основні параметри душі Росії, вивести їх особливості економічного, соціального, політичного і культурного буття. Саме так робили у багатьох випадках російські мислителі дожовтневого періоду та зарубіжжя. Класичним прикладомтакого підходу є, зокрема, книга М. Бердяєва «Російська ідея». Можна трохи змінити кут розгляду, взявши за відправний пункт ціннісно-релігійні настанови російського суспільства. І тут вихідною основою Росії як цивілізації стануть релігійні переконання і вірування, і навіть релігійні організації, церква. Особливу роль при такому підході часто відводять православ'ю, що має під собою цілу низку історичних виправдань: слід без вагань визнати, що православ'я протягом багатьох століть історії російського суспільства відігравало роль значно більшу, ніж будь-яка інша конфесія. Остання обставина і дало підставу, наприклад, Тойнбі кваліфікувати російську цивілізацію як православно-християнська в Росії. Цим шляхом йшли і йдуть мислителі, близькі православної церкви, бачачи головний стрижень російського буття у його минулому, теперішньому й майбутньому передусім і навіть у православ'ї. Можна вибрати ще один варіант підходу, взявши за точку відліку особливості політичної системи російського суспільства. Цей варіант представлений, зокрема, західними вченими, такими як Річард Пайпс. В цьому випадку з особливостей самодержавної, а потім радянської та нинішньої квазідемократичної політичної системи можна спробувати вивести всі основні параметри українського суспільства. Нарешті, мислителі марксистського та близьких йому напрямів вважають за краще говорити насамперед про характер економічної влади та пов'язану з нею класову структуру суспільства. На думку цих дослідників, саме економіка та класова структура є тією визначальною основою, аналіз якої дозволяє усвідомити особливості будь-якого суспільства, в тому числі російського.

Очевидно, що всі перелічені підходи мають свої переваги і в кожному з них укладена «своя правда». Однак так само очевидно, що жоден із них, взятий ізольовано, не в змозі розкрити всі грані найскладнішого цілого, яким є цивілізація. У всякому разі, при окремому застосуванні будь-якого з них штучні натяжки та спекуляції виявляються неминучими. Так, цілком правомірною може бути гіпотеза про наявність певного зв'язку між сучасною релігійністю, що відроджується, і сьогоднішньою політичною і економічною життям Росії. Проте спроба вивести особливості сучасної політичної та економічної ситуації із цінностей та установок якоїсь релігійної системи навряд чи буде плідною. Питання ж про первинність одного і вторинності іншого взагалі виявляється нерозв'язним, і головне, що нічого не дає ні для розуміння, ні для пояснення суспільства. Так само державно-політичні теорії здатні багато що пояснити в реальному житті російської цивілізації, в тому числі сучасної, оскільки держава грала і продовжує грати в Росії виключно велику роль. Однак навряд чи могутністю держави вдасться пояснити російську цивілізацію як таку хоча б тому, що антидержавні тенденції (наприклад, анархізм) у Росії завжди були представлені не менш чітко, ніж державно-охоронні.

Приклади нерезультативності моністичного погляду легко помножити. Дослідницький монізм, у всіх його модифікаціях, неминуче огрубує реальність, надмірно спрощує та схематизує її. Якщо це так, то чи не краще зважитися на відмову від визнання єдиності фундаментального принципу і тим самим припинити марну витрату інтелектуальних сил з метою загнати все багатство життєвих проявів у прокрустове ложе моністичних схем? У всякому разі, для теоретичного відтворення широкої панорами російської цивілізації така відмова цілком виправдана. Разом з тим, вкрай важливим є те, що відмова від монізму не повинна означати відмови від концептуальності. Отже, виникає необхідність у новому (немоністичному) принципі, здатному служити основою концептуальних побудов, інакше дослідженню загрожує небезпека скотитися до емпіризму, голої фактологічності. Навряд чи роль такого принципу підійдуть плюралізм чи многофакторность, зрозумілі як перерахування різноманітних чинників та його підсумовування. Що ж лишається?

Цивілізацію можна вивчати на різних часових зрізах її існування. Зрозуміло, що особливо цікаво та важливо знати та розуміти її сьогоднішній стан. Спосіб життя та думок у Росії сьогоднішньої і є те, що можна назвати нинішнім станом російської цивілізації. Його можна представити у вигляді сукупності тематичних блоків, кожен з яких розкриває якусь окрему грань або одну з складових складної будови цивілізації. Очевидно, що до тематичних блоків повинні увійти такі: природно-географічні характеристики та ресурси російської цивілізації; етнічний та демографічний склад; земля та особливості сільськогосподарського виробництва в Росії; економіка та господарська діяльність, її умови, детермінанти, стимули; наука та технологія; політична система; клас та статус у Росії; мистецтво та масова культура; релігії та вірування; особливості взаємовідносини особистості та суспільства в Росії; місце Росії у світовому співтоваристві. Розглядати названі тематичні блоки поза зв'язком, звичайно, неможливо. Однак шукана концептуальність досяжна не на шляху співвіднесення кожного окремого блоку з іншим, а на шляху співвіднесення його з цілим, тобто із загальним уявленням про російську цивілізацію як таку. Розглядаючи окремий тематичний блок, ми постійно матимемо на увазі ціле, яке виступатиме як необхідний фон. Постійне співвіднесення з цілим, з тлом має стати відомою перешкодою до того, щоб картина цивілізації не звелася до простого емпіричного перерахування, до голої фактологічності, а постала б як концептуально оформлена. Звідки візьметься уявлення про ціле? Тут не обійтися без історії та загальних теоретичних уявлень про цивілізацію, без її теоретичного визначення, про яке йшлося вище.

Тематичний підхід до вивчення сучасної російської цивілізації визначає особливості та міру звернення до історичного минулого. Залучення історичного матеріалувиявляється тематичним, а чи не хронологічним. Історія залучається тією мірою і на ту хронологічну глибину (починаючи відлік від сучасності), які необхідні для розуміння сучасного стану справ у даному тематичному блоці – не більше. Здається, що на цьому шляху вдасться отримати саме панораму – об'ємний зріз російської цивілізації у її сьогоднішньому стані, але не у примітивно-фактичному, а в осмисленому вигляді.

«Будь-який народ, будь-яка країна – заручники своїх початків, – писав відомий історик та філософ М. Гефтер. – Ми ж – не країна. Ми – країна країн. Ми спадкоємці суто різних засад, вбудованих безпосередньо у світовий процес. Звідси наша особлива залежність від долі проектів, сумарна назва яких – людство...» . У словах відомого мислителя можна побачити дві ознаки Росії як цивілізації. Вони промовисто говорять про те, що Росія не просто країна, а країна-цивілізація.

По-перше, йдеться про «країну країн» (в інших випадках Гефтер вживав близький вислів «світ світів»), що яскраво виражає виняткове різноманіття Росії, поєднання в ній різних початків, цінностей різного походження та змісту, величезної величезної кількості культур, вірувань, світоглядів тощо. буд. Різноманіття (а не монолітність) – характерний ознака цивілізації. Звичайно, поряд з різноманіттям цивілізація повинна мати відому єдність, інакше вона перетвориться на ковдру, зшиту гнилими нитками. Однак за відсутності різноманіття взагалі немає жодного сенсу навіть ставити питання про цивілізацію, а слід говорити про країну.

По-друге, у словах Гефтера підкреслюється ще одна особливість, яку слід витлумачити як цивілізаційну ознаку Росії – вбудованість «безпосередньо» у світовий процес. «Напряму», тобто без посередників. У силу географічних та інших причин для Росії не існує такої спільності, за допомогою якої вона входила б у світове ціле; Росія цілком не вписується ні в одну із субсвітових спільнот – ні до Європи, ні до Азії, ні до Заходу, ні до Сходу, ні до Тихоокеанського чи будь-якого іншого регіону. Легко помітити, що вбудованість у світовий процес безпосередньо відповідає визначенню Хантінгтона (див. вище), згідно з яким цивілізація – це найбільш широкий рівень самоідентифікації людей, за яким безпосередньо слідує людство, або «те, що відрізняє рід людський від інших видів живих істот».

За рахунок чого може досягатися єдність у рамках цивілізації? Слід передусім звернути увагу на те, що, хоча деякі цивілізації існували у вигляді імперій, ставити знак рівності між цивілізацією та імперією, зрозуміло, не можна. Понад те, імперська форма не адекватна цивілізації. Саме тому цивілізації у формі імперій завжди стоять перед вибором: або, повністю розклавшись, зникнути з землі, або знайти спосіб скинути імперську форму, не втративши основ і своєрідності цивілізації.

Здається, помилково вважати, що «стійкою і життєздатною є лише та цивілізація, яка за можливо більшому розмаїтті індивідуальних, регіональних, етнічних та інших типів є максимально єдиної у сфері духовних ідеалів, загальнодержавної моралі, моральних цінностей...». Побажання, виражене в цих словах, суперечливе і нереалістичне, оскільки максимум етнічної та іншої різноманітності неминуче спричинить різноманітність в ідеалах, моралі та моральності. Єдину мораль і моральність, єдині ідеали в багатонаціональній країні, де різні національності сповідують різні релігії, дотримуються різних традицій, переконань і т. д., можна лише намагатися насадити примусово, до того ж із мінімальним чи навіть негативним результатом. Однаково утопічні і небезпечні два можливі при цьому варіанти.

Єдині ідеали та цінності, покликані виконувати функцію об'єднання, можуть бути теоретично сконструйованими та впроваджуватись за допомогою пропаганди. Це перший варіант. Він добре відомий з прикладу єдиної державної ідеології радянського періоду. Другий варіант полягає в тому, щоб вибрати в якості еталонних ідеали та цінності одного або кількох народів з числа тих, що входять в цивілізацію або якусь із релігій. В умовах Росії особливо велика спокуса прийняти за такий еталон ідеали та цінності російського народу і, відповідно, православ'я і оголосити саме їх тими початками, які покликані забезпечити цивілізаційну єдність. Цей варіант випробуваний у дореволюційний час, а сьогодні, після аварії варіанта з єдиною ідеологією, нерідко виникає знову. Однак його свого часу відторгли і, очевидно, відторгнуть сьогодні, якщо хтось спробує його відродити.

Негативний досвід обох варіантів свідчить, що за умов Росії (зрозуміло, як Росії) об'єднуючий принцип може бути класово-ідеологічно, етнічно і конфесійно нейтральним. Він має бути ніби «безбарвним» в ідеологічному, етнічному та релігійному відношенні. У першому наближенні це просто правила взаємовідносин людей, які усвідомлюють відмінності, які є між ними, але будують відносини на вмінні абстрагуватися від відмінностей. Це негласні загальноросійські «правила гуртожитку». Їх не треба вигадувати і винаходити: вони складаються в процесі життя, і кожен, хто живе в Росії, здатний засвоїти їх з дитинства. Сам досвід життя у багатонаціональній країні навчає цих правил. За всієї близькості до цінностей загальнолюдського характеру вони все ж таки не збігаються з останніми, оскільки мають російське (а не європейське, американське або китайське) забарвлення. Важливо й те, що вони, звичайно, не мають абсолютної міцності, оскільки творяться та підтримуються тією частиною населення, яка вкорінена в Росії та пов'язує життєві перспективи з долею Росії. Масовий наплив чужорідних по відношенню до цивілізації елементів, не знайомих із усталеними нормами спілкування, різка зміна етнодемографічного складу, та інші несприятливі чинники можуть суттєво змінити чи зруйнувати їх, що означатиме зміну самого характеру цивілізації. Правила міжетнічного спілкування в Росії, звичайно ж, немислимі без російської мови та деякого, нехай мінімального, знайомства з основами російської культури. Наявність і незриме функціонування загальних всім і звичних форм спілкування надає цивілізації характер непросто міжетнічного, а суперэтнического, т. е. надэтнического освіти.

Термін «суперетнос» широко застосовувався Л. Н. Гумільовим. З точки зору Гумільова, за певних умов етноси можуть об'єднуватися між собою таким способом, при якому не втрачається своєрідність кожного з тих, хто входить в об'єднання, і одночасно створюється нова якість, що не зводиться до простої суми одиниць, що об'єдналися. За Гумільовим, саме такі, суперетнічні освіти характерні для Росії. По суті, Росія і є не що інше, як гігантський суперетнос. Проте з погляду мислителя, для поєднання суперетнос необхідне виконання найважливішого умови – етноси мають бути компліментарні між собою; некомпліментарні етноси не здатні вступати у суперетнічне об'єднання. Під компліментарністю Гумільов розумів духовне кревність, сумісність характерів, що зумовлює взаємне тяжіння етносів. Наявність у полі взаємодії компліментарних етносів некомпліментарного із нею створює загрозу руйнації суперетнічної системи. Тому система і кожен з етносів, що входять до неї, змушені захищати себе від стороннього тіла, в ролі якого виступає некомпліментарний етнос.

Здається, що наявність компліментарності є бажаною, але не необхідною умовоюдля об'єднання етносів у цивілізацію. До складу цивілізації, наприклад у США, входять різні за своєю природою етноси. Можна припустити, що деякі з них є компліментарними між собою, інші – ні, якщо, звичайно, гіпотеза Гумільова про цю властивість етносів взагалі вірна. Проте, різні етноси США уживаються між собою цілком стерпно, хоч і не без проблем і протиріч, повна відсутність яких мислима лише в ідеальному міжетнічному раї. У земному житті доводиться змирятися з безліччю недосконалостей у сфері міжлюдських, зокрема міжетнічних відносин. Тому цивілізація – це щось, позбавлене проблем і протиріч, а скоріш особлива форма їх прояви.

Справа, перш за все, у тому, що у певному сенсі цивілізації завжди є чимось механічним і тому бездушним. Цивілізація «працює», не потребуючи особливої ​​теплоти міжлюдських відносин. Відтінок механістичності, машинності, бездушності є у понятті цивілізації з часів О. Шпенглера. Зокрема, за цими параметрами цивілізація протиставлена ​​культурі. Тому при всій бажаності комгошментарності для міжлюдських відносин слід тверезо усвідомлювати, що цивілізація – це не та сфера, де на чільне місце ставляться такі якості спілкування, як духовна близькість і симпатія. За принципом компліментарності слід підбирати собі близьке коло спілкування, компанію, друзів, супутника життя тощо. буд. Вступаючи ж у цивілізаційні відносини, людина, навпаки, немає права вимагати від, з ким спілкується, особливої ​​душевної теплоти і душевного участі. Ми також не маємо права наполягати, щоб оточуючі розділяли наші переконання. Зовсім не обов'язково прагнути до того, щоб на кожному кроці вступати в тісний душевно-духовний контакт із оточуючими; досить дотримуватися загальноприйнятих у цьому суспільстві норм спілкування. Такий підхід є важливим і, мабуть, єдино можливим у багатоетнічному середовищі з безліччю відмінностей, де ніхто не збирається змінювати свої віками усталені ідеали, цінності, переконання, тим більше відмовлятися від них. Щоб уникнути можливих непорозумінь, у цьому пункті потрібні деякі пояснення.

При певній мірі механістичності цивілізація, звичайно, далеко не у всьому подібна до механізму, оскільки є об'єднанням не бездушних тіл, а людей, істот одухотворених. Люди не можуть функціонувати в машинному режимі, тобто постійно дотримуючись лише зовнішніх для них правил поведінки. Більше того, саме існування правил поведінки та спілкування, а також їхня практична ефективність багато в чому залежать від того, наскільки легко встановлюються контакт та взаєморозуміння між людьми. Про це красномовно свідчать слова С. Франка: «Найближча зовнішня зустріч двох людей або зовнішньоутилітарне чи примусове їх об'єднання припускають взаємне розуміння між ними, розсуд в іншій людині «собі подібної»... Так, без єдності мови, без певної єдності вдач і моральних поглядів чи, у граничному разі, без свідомості єдності «людського образу» неможлива навіть проста зустріч двох людей, немислимо ніяке, навіть зовнішнє їхнє співробітництво. І зовнішньоутилітарні та примусові зносини між людьми припускають ту саму мовчазну зустріч двох пар очей, у якій виявляється і прокидається споконвічне почуття внутрішньої їхньої приналежності...» .

Стосовно цивілізації сказане означає, що існування цивілізаційної спільності передбачає наявність певного мінімуму довіри, мінімуму взаєморозуміння, мінімуму компліментарного представників різних громадських груп, що входять до неї, а також етносів. Зовсім не обов'язково, щоб усі душі були скроєні на єдиний лад, достатньо того, щоб учасники спілкування хоча б загалом уявляли, чого можна очікувати від партнера. Такий мінімум компліментарності аж ніяк не завжди має бути притаманний спочатку самій природі народів, що входять до цивілізації: він може вироблятися в ході їх спільного проживання, спілкування та діяльності. З іншого боку, процес оволодіння мовою міжетнічного спілкування (російською) та її застосування передбачає засвоєння властивих мові понять і понятійного ладу, що цим стає загальним надбанням всіх, хто володіє мовою. Взагалі кажучи, спільна діяльність та спілкування, тривалість спільного буття можуть впливати на учасників та двох взаємопов'язаних напрямках: але лінії взаємного «притирання», тобто адаптації один до одного, і по лінії взаємного впливу, взаємного уподібнення, яке, втім, ніколи неспроможна повністю викорінити відмінності.

На думку X. Ортега-і-Гассета, європейці давно жили в рамках однієї цивілізації, але усвідомили цей факт лише у ХХ столітті.

Як не здасться дивним, але ще зовсім недавно, у 20–30-ті роки нинішнього століття, самобутники та ґрунтовники в Іспанії відмовлялися визнати свою країну частиною єдиної західноєвропейської цивілізації. Втім, не лише Іспанії, а й іншим країнам європейського континенту знадобилося чимало часу та зусиль, щоб відмовитися від національної замкнутості та, визнавши європейську єдність, розпочати цілеспрямоване будівництво загальноєвропейського будинку. Це сталося лише у другій половині ХХ століття і означало, що Європа усвідомила себе особливою цивілізацією у складі світового цілого; народилася і почала втілюватися у життя ідея Європи як єдиної цивілізації.

Чи не настав в історії Росії момент, коли потреба усвідомлення себе як особлива цивілізація цілком назріла? Здається, що справа саме так. Йдеться, зрозуміло, не йдеться про ухвалення будь-якої постанови чи рішення «зверху»: зафіксованого у нині чинній Конституції положення про федеративний устрій російської державицілком достатньо. Не йдеться й про те, щоб, постійно посилаючись на спільне минуле та породжені цим минулим деякі спільні риси, продовжувати заклинання про нібито неминучість єдиної долі. Ідея Росії як цивілізації передбачає готовність народів Росії до спільного майбутнього.

Усвідомлення етнічними та. регіональними елітами – політичними, економічними, духовними, як і і центром, потреби жити і розвиватися у межах єдиного цілого і є усвідомлення ідеї Росії як цивілізації. Регіональні та національні еліти вільні самі вирішувати це питання, і сам факт наявності свободи вибору є передумовою цивілізаційної, а не імперської єдності. Тим самим визнання Росії як цивілізацію означало б осмислений відмову від повернення до імперського минулого. Це з одного боку. З іншого – ідея цивілізації протистоїть національній ідеї, зрозумілій у вузькому значенні. Національна ідея у власному чи безпосередньому значенні має своєю метою та межею національну державу, тобто державу, в якій домінуючим стає один із етносів. Ідея цивілізації є у ​​певному сенсі подолання національної ідеї. Інакше висловлюючись, визнання Росії як цивілізації означає, що ідеєю кожного з народів, що входять до її складу, стає не створення національної держави, а ідея приналежності до Росії в цілому.

Див: Лернер Макс. Розвиток цивілізації Америці. Спосіб життя та думок у Сполучених Штатах сьогодні: У 2 т. Т. 1. М., 1992. С. 69-96.

Бердяєв Н. Російська ідея. Основні проблеми російської думки XIX – початку XX століття // Про Росію та російську філософську культуру. М., 1990. С. 44-45.

Російська цивілізація - одне з найбільших цивілізаційних спільностей біля Євразії. У Євразії цивілізаційний розвиток людства досяг своєї граничної концентрації, де виявилося максимальне розмаїтість його моделей, зокрема взаємодія Сходу та Заходу. Поліетнічність та поліконфесійність Росії зумовили складність самоідентифікації та «вибору» в Євразійському просторі. Для Росії характерна відсутність монолітного духовно-ціннісного ядра, «розкол» між традиційними та ліберально-модерністськими цінностями, трансформація етнічного початку. Звідси проблеми з національноцивілізаційною ідентичністю, можна сказати, існує криза ідентичності.

Приналежність до російської цивілізації багатьох народів, різних релігій зумовлено тим, що вони спільно проживають протягом тривалого часу на певній євразійській території, їх пов'язують вікові духовні, соціальні, людські зв'язки, спільне створення культурних цінностей та державних структур, їх загальна захист, загальні біди та удачі, - все це стверджувало у численного і багатоконфесійного населення почуття причетності долі Росії, ряд загальних, що стали глибинними для психології російських етноконфесійних спільнот уявлень, переваг, орієнтацій.

Вклад російської цивілізації в загальнолюдську скарбничку носить переважно духовно-культурний характер, виявляючись у літературі, морально-гуманістичних концепціях, особливому типі людської солідарності, різних видахмистецтва і таке інше. Саме при співвідношенні, зіставленні цінностей однієї цивілізації з досягненнями інших цивілізацій найчастіше можна зіткнутися з необ'єктивними підходами та оцінками. Не можна будувати висновки про цивілізацію за конкретним соціально-економічному і політичному ладу суспільства, відносячи властиві їм пороки і недоліки до сутності життєдіяльності російського соціуму. Цивілізаційні чинники мають довгостроковий характері і відбиваються у культурних, релігійних, етичних характеристиках, історичних традиціях, особливостях ментальності. Необхідно враховувати різницю між короткочасними сьогоднішніми потребами і умовами і довгостроковими уявленнями й інтересами, як і різницю між ідеологічно нейтральними загальнонаціональними інтересами та ідейно-політичними орієнтаціями, партійними пристрастями окремих соціальних груп. За будь-якої моделі соціального розвитку стабільності у Росії не досягти без урахування особливостей її цивілізаційного розвитку: ідеї пріоритету інтересів суспільства, духовного чинника, особливої ​​ролі держави, суворих природно-кліматичних умов, колосальних відстаней, коли природні багатства там, де немає населення. Необхідно поєднувати традиційну вітчизняну культуру та цінність модернізації. Цінності та норми, досягнуті сучасною світовою цивілізацією, доцільно реалізовувати у вигляді вітчизняних форм соціальної життєдіяльності.

Необхідно враховувати, що 20% неросійського населення переважно компактно живуть на своїх історичних землях, що займають близько половини території Росії, а також частково розкидані в діаспорі. Без російської підстави, зокрема об'єднавчої ролі російської, російське суспільство неспроможна існувати, але водночас немає Росії без добровільного союзу інших споконвічних етноконфесійних спільностей. У цивілізаційному аспекті російська культура більшою мірою виступає загальноросійської, ніж суто етнічної, і це сприяло створенню великої російської культури, яка здобула світове визнання. Слід враховувати, що російська цивілізація не інноваційна, а інтерпретаційна; перенесення на російський ґрунт зарубіжних досягнень може дати блискучий результат (наприклад, російський роман).

Для розуміння складності шляхів вітчизняної історії необхідно представляти особливості того типу цивілізації та культури, який представляє Росія.

Існують різні класифікації систем цивілізацій за певним принципом, наприклад, релігійним. Для культурологічного аналізу розвитку Росії плідним є розгляд типу відтворення суспільства. Тип відтворення є синтезованим показником і включає: 1) особливу систему цінностей; 2) характеристику соціальних відносин; 3) тип особистості, пов'язаний із специфікою менталітету.

Існують два основні типи відтворення суспільства. Перший - традиційний, котрим характерні висока цінність традицій, влада минулого над майбутнім, влада накопичених результатів над здатністю формувати якісно нові, глибші досягнення. У результаті відтворюється суспільство загалом у історично сформованих постійних формах із збереженням досягнутого соціального та культурного багатства людства. Другий - ліберальний, якому властива висока цінність нового результату, ефективнішого і творчішого, у результаті з'являються відповідні нововведення у сфері культури, соціальних відносинах, типі особистості, включаючи інновації в менталітеті.

Ці два типи відтворення цивілізацій є полюсами єдиної, але внутрішньо суперечливої ​​людської цивілізації. Первинною є традиційна цивілізація, а ліберальна з'являється як аномалія, що виникає у незрілій формі в епоху античності. Лише багато століть вона затверджується в обмеженої частини людства. Сьогодні вона стає панівною завдяки своїм моральним, інтелектуальним, технічним здобуткам.

Обидві цивілізації існують одночасно. Ліберальна виростає поступово з традиційного суспільства, складаючись у надрах середньовіччя. Особливу роль тут відіграло християнство, насамперед своєю вимогою розвивати особистісний початок, хоча воно по-різному приймалося різними формами християнства. Нові цінності виявлялися поступово у всіх верствах суспільства у сфері духу, формах творчої активності, в економіці, зокрема, розвитку товарно-грошових відносин, праві, раціональній логіці та відповідній поведінці. Водночас у будь-якій країні, незважаючи на лібералізм, неминуче залишаються пласти традиційної культури та відповідних форм діяльності, зокрема у повсякденному, повсякденному житті. І тут елементи традиціоналізму знаходять своє місце всередині механізму функціонування ліберальної цивілізації. Традиціоналізм може і інтегруватися в ліберальну цивілізацію. Причому традиціоналізм, навіть за невеликої кількості прихильників, може вести запеклу боротьбу з лібералізмом, наприклад, тероризмом.

Проблема співвідношення цивілізацій гранично загострена, вона є першочергово важливою саме сьогодні, коли здійснюється перехід людства від традиційної до ліберальної цивілізації. Це хворобливий та трагічний перехід, тяжкість та суперечливість якого загрожує катастрофічними наслідками.

Перехід від традиційної до ліберальної цивілізацій відбувається по-різному. Перші країни, що вступили на цей шлях (США, Англія), йшли ним довго, поступово освоюючи нові цінності. Друга група країн (Німеччина) вступила на шлях лібералізму, коли в них масові позиції займали доліберальні цінності. Зростання лібералізму супроводжувалося кризами, потужною антиліберальною реакцією, спробами зупинити подальший розвиток ліберальної цивілізації на її незрілому рівні. Саме у таких країнах розвинувся фашизм. Його можна зрозуміти як результат страху суспільства, що вже вступив на шлях ліберальної цивілізації, але намагається загальмувати цей процес, вдаючись до архаїчних засобів, насамперед через повернення до племінної ідеології, яка виступає як расизм, що веде до геноциду та расових воєн. Придушивши лібералізм, фашизм, однак, не торкнувся розвиненого утилітаризму, приватної ініціативи, яка зрештою вступає в конфлікт з авторитаризмом.

Треті країни (Росія) переходять до лібералізму за ще менш сприятливих умов. Росія характеризувалася сильним впливом кріпацтва, що призвело до того, що саме господарський розвиток відбувався не так через розвиток ринку праці, капіталу, товарів, але, насамперед, через систему примусової циркуляції ресурсів силами архаїчної державності. Найголовніше в тому, що реальне посилення значущості товарно-грошових відносин, розвиток утилітаризму та вільного підприємництва в широких масах населення викликали невдоволення та бажання піти проти влади, яка перестала «всіх рівняти». Тому лібералізм у Росії зазнав повного розгрому (кадети). Проте лібералізм не помер. Утилітарне прагнення до зростання благ злилося з модернізаторськими тенденціями частини інтелігенції, що дозволило відновити архаїчну державність у її найгірших формах. Радянська влада намагалася культивувати досягнення ліберальної цивілізації, але жорстко приймаючи їх як засоби для чужих і ворожих лібералізму цілей.

На відміну від перших двох груп країн Росія не перейшла кордон ліберальної цивілізації, хоч і перестала бути країною традиційного типу. Виникла якась проміжна цивілізація, де склалися сили, що перешкоджають як переходу до ліберальної цивілізації, і повернення до традиційної.

Крім того, для російської цивілізації останніх трьох століть характерна крайня суперечливість розвитку, що супроводжується глибоким розколом суспільства та культури.

У свідомості Росії існують полярні оцінки специфіки російської цивілізації. Слов'янофіли та євразійці стояли на позиціях самобутності Росії, а західники оцінювали її як недостатньо розвинену порівняно із Заходом. Такий поділ може свідчити про незавершеність процесу формування російської цивілізації: вона і зараз перебуває в стані цивілізаційного пошуку, це країна цивілізації, що стає.

Цивілізаційний підхід до Росії свідчить про її відсталість від Заходу, а культурний - про її самобутність та своєрідність, що проявилися у найвищих підйомах людського духу. Є розрив між цивілізаційним та культурним виглядом Росії. Цивілізаційна відсталість існує в економічній, політичній та побутовій сферах. Звідси численні спроби модернізації. Але в культурному сенсі Росія займає визначне місце. Російська культура і стала душею Росії, сформувала її обличчя, духовний образ. Саме у сфері духовно-культурної творчості виявив себе національний геній. Історія цивілізації та історія культури, незбігаючі величини, які можуть далеко розходитися між собою. Розрив між цивілізацією та культурою, між тілом і душею і є те, що, зрештою, розділило Європу та Росію. У цьому протистоянні Росія ніби стала на бік культури, а Європа - цивілізації, не без шкоди для культури.

Для значної частини освіченого суспільства вже у ХІХ столітті західна цивілізація стала синонімом повного знедоховання життя, його граничної раціоналізації та формалізації, дискредитації вищих моральних та релігійних цінностей, перенесення центру тяжкості з духовної у матеріальну сферу. Російська інтелігенція в більшості не прийняла реальності індустріально-масового суспільства, побачивши в ньому заперечення ідеалів і цінностей самої західноєвропейської культури. Виникло двоїсте ставлення до Заходу, що поєднувало визнання його безперечних заслуг у галузі розвитку науки, техніки, народної освіти, політичних свобод з неприйняттям цивілізації, що виродилося в «міщанство». Звідси й пошук «російської ідеї», яка дозволила б знайти формулу життя більш гідної, ніж Заході. Модернізація потрібна, але без втрати самобутності. Стосовно західної цивілізації Росія не антипод, а особливий тип - ще одна можливість її розвитку. Цей тип реально не склався, а існує лише у вигляді проекту, ідеї, але його треба враховувати під час вироблення будь-якої програми реформування країни. Культурна традиція, духовна наступність - ось із чим треба рахуватися в ході реформ.

Росія потребує практичного розуму Заходу, як і Захід у духовному досвіді Росії. Перед Росією стоїть проблема синтезу, примирення основних досягнень західної цивілізації зі своєю культурою. В основі лежить утвердження особливого типу людської солідарності, що не зводиться до економічних та політикоправових форм. Йдеться про якусь духовну спільноту, яка пов'язує людей незалежно від приватних та національних інтересів. Цей ідеал має своїм витоком не так економічні та політичні, як релігійні, моральні та суто культурні форми. людського життя, які беруть свої початки в православній етиці. Ф. М. Достоєвський позначив цю якість як «всесвітню чуйність».

Отже, в особі Заходу та Росії ми маємо справу не з двома різними цивілізаціями, а з однією, хоча й розвивається у різних напрямках. Якщо Захід віддає пріоритет економічному зростанню та зміцненню правової регламентації суспільного життя, то Росія, не заперечуючи ні ролі економіки, ні права, апелює, насамперед, до культури, до її моральних підстав та духовних цінностей, прагнучи саме їх зробити критерієм суспільного прогресу. Росія не заперечує західної цивілізації, а продовжує її у напрямі створення загальнолюдської цивілізації, у напрямку її примирення з культурними та моральними підставами людського буття. Росія та Захід – дві складові європейської цивілізації в цілому, через їх протистояння реалізувався механізм саморозвитку європейської цивілізації.

Євразійський характер Російської цивілізації проявляється у існуванні європейських і східних елементів у тому органічному єдності у суспільстві.

Європейські риси насамперед пов'язані з християнством, що панує в Європі. Це означає світоглядну єдність, існування загальних засад моральності, розуміння ролі особистості та її свободи, зокрема свободи вибору. Східнослов'янські племена, почавши формувати свою культуру в язичницьких, міфологічних формах, минаючи їхню раціоналізацію в парадигмах власної культури на кшталт античності, відразу замінили їх християнською вірою. При цьому треба враховувати, що такий крок був викликаний не проблемою економічного чи соціокультурного відставання, а мав, скоріше, суто політичний характер пошуку інтеграції з візантійською культурою. Тому процес християнізації Русі, хоч і йшов інакше, ніж на Заході, але все ж таки мав загальноєвропейські культурні витоки, що коренилися в античних духовних та інтелектуальних традиціях.

Спочатку значний вплив мала Візантія, що виявилося в «книжці», філософських ідеях, мистецтві, архітектурі. Потім з XVIII століття й надалі посилюється вплив європейських форм культури (наука, мистецтво, література), розвиваються раціоналізм та секуляризація культури, запозичується система освіти, європейська філософія, соціально-економічна та політична думка. У громадському русі з'явилися «західники», що сформувалися в руслі ідеології Просвітництва, включаючи марксизм. У Радянському Союзі почали складатися постіндустріальні, у тому числі ціннісні орієнтації, хоча в цьому процесі була своя специфіка (зміни стосувалися верхніх верств суспільства, мало місце механічне копіювання форм без зміни сутності). p align="justify"> Особливу значимість для Росії мав європейський вектор у політиці. Хоча заселення Європи йшло зі сходу та основний вектор інновацій періоду неоліту - східний, надалі основний шлях інновацій нового та новітнього часу йшов із заходу. Особливості території, низька щільність населення, нерозвиненість міст, слабке засвоєння римського початку - усе це ускладнювало інноваційний процес у Росії.

Східні «азіатські» риси Росії пов'язані з тим, що країна формувалася біля традиційних східних культур і країн (Тюркські каганати, Xазарія, Волзька Булгарія, пізніше - Кавказ і Туркестан, ареал культур Дешт-и-Кипчака). Значний вплив на східну Європу справили гуни, завоювання Чингіз - хана, Золота Орда та її спадкоємці.

У Росії за типом східних деспотій держава активно втручалася в базисні економічні відносини, діючи авторитарно, вона відіграла величезну роль у формуванні особливої ​​ментальності, здійснювала виховні функції у культурі замість церкви, особливо з XVIII століття, поставивши церкву у залежне становище. Через монгольську імперію багато чого було запозичено з Китаю: централізація, бюрократизація, підпорядковане становище особистості суспільстві, корпоративізм, відсутність громадянського суспільства, інтровертивність культури, її низький динамізм, традиційність. Євразійці говорили навіть про цивілізацію - континент, що склався від Тихого океану до Карпат.

Для Росії – Євразії характерна певна застійність, низька інноваційність. У Західній Європі швидший інноваційний розвиток був спричинений розвитком міст, високою щільністю населення, збереженням частини античної духовної спадщини, тобто стимулювалося ущільнення інформаційного простору. Росія лише частково могла компенсувати інформаційний голод тому, що через її територію прокочувалися хвилі народів, а сама вона залучала до своїх кордонів нові народи та країни (наприклад, приєднання України, Прибалтики, Польщі), але повністю скористатися інноваціями ворожої Європи не могла. Схід до цього часу втратив свій інноваційний потенціал. Європейська ж цивілізація формувалася як інформаційна, і в цьому її виграш від інших тут причини швидкої мінливості та прискорення еволюції. Крім того, цивілізації Західної Європи могли черпати у минулих та інших культурах необхідні їм елементи та компонувати їх відповідно до своїх завдань. Перевага Заходу – це насамперед перевага техніки. Неєвропейські народи досягли високого рівняу своїх технічних удосконаленнях, але на відміну від європейців, вони не культивували техніку, не пристосували своє існування до ритмів та можливостей машини. Проте гонка технології вбиває культуру, поглинаючи ресурси. У механізм європейської цивілізації вбудований механізм загального руйнування, несумісний із творчим початком, що несе у собі культура. Виникає питання: чи є «передова» західна цивілізація найвищим ступенем розвитку людського суспільства?

Особливе значення у цій гонці має війна. Війни та мілітаризація – потужний стимул розвитку техніки. Так, Петро I розпочав вирішення геополітичних завдань Росії зі створення сучасної армії та флоту та відповідної промисловості.

Неможливо зрозуміти розвиток Росії у ХІХ столітті, еволюцію складових її територіальних систем без факту її мілітаризації. Військовий фактор значною мірою ставив вектор розвитку СРСР у 30-ті роки та післявоєнний період.

Так зване «татаро-монгольське ярмо» (якщо воно взагалі було) стало при всьому драматизмі найпотужнішою інноваційною хвилею, що привнесла на Русь безліч нововведень. Одночасно інші хвилі йшли із Заходу (Скандинавія, Данія, Німеччина, Польща, Литва). Простори Північної Євразії опинилися в межах хоч і слабко пов'язаної, але єдиної територіальної системи загальною площею понад 4 млн. кв. км від Карпат до Єнісея. Саме через Орду проникали інновації з Китаю, Індії та Центральної Азії, які раніше не доступні для Європи (наприклад, вогнепальну зброю).

Великі географічні відкриттядали історичний перепочинок Євразії за рахунок перенаправлення європейської активності на Захід та Південь. Але Московське царство опинилося на периферії щодо основних вогнищ інновацій, воно було приречене на відставання через запізнення інноваційної хвилі, що посилювалося традиційною закритістю нашої територіальної системи, ворожістю сусідніх держав. Крах Візантії звело нанівець вплив південного вогнища інновацій. Низька щільність населення та міст різко знижували креативний потенціал, гальмували як відтворення інновацій, так і обмін інформацією про них та обмін самими інноваціями.

Єдиною адекватною відповіддю на цю історичну зумовленість розвитку було формування «жорсткої» централізованої держави, що дозволяє за рахунок усіх видів концентрації забезпечити високу організацію та необхідну динаміку. До середини XVI століття після значних управлінських реформ (скасування годівель, запровадження виборного земського самоврядування, судової реформи, Земських соборів, створення системи Наказів, військової реформи) різко знизилися автономність окремих підсистем держави на всіх її рівнях, вишикувалася жорстка ієрархічна структура. Панівним інноваційним центром стає Москва. Треба мати на увазі, що наприкінці XVI - початку XVIIстоліть населення Русі становило 3 мільйони чоловік, а Європи - 85 мільйонів. За Петра I населення Росії було 12 мільйонів чоловік.

У першій половині ХІХ століття Росії йдуть суперечливі процеси: з одного боку, країна вбирала у собі дедалі нові інновації, з другого, - внутрішньосистемні протиріччя вели її до наростаючого відставання. У 30-ті роки ХІХ століття Росії почалася промислова революція - на сто років пізніше, ніж у Англії.

До середини XIX століття Росія опинилася у точці біфуркації. Реформи 1960-х позначали вибір держави: вона пішла шляхом створення індустріального суспільства Західного зразка. Посилилася залежність від іноземних капіталовкладень, причому дохід від інвестицій, що вивозився за кордон, був більшим, ніж самі інвестиції, тобто Росія перетворилася на країну, яка примусово вивозить капітал.

Реформи 60-х років XIX століття вважаються точкою відліку вступу Росії на капіталістичний шлях розвитку, причому це сталося через 250 років після початку капіталізації Західної Європи. В результаті напередодні революцій 1917 року Росія стає середньорозвиненою капіталістичною країною з масою феодальних пережитків. Основні інновації проникають у Росію із Заходу одночасно з широким припливом закордонного капіталу. У той самий час для новоприєднаних районів (Середня Азія) і околиць імперії Росія і російські виступали як носії інновацій. У цілому нині за небагатьма центрами сучасної Росії, що йдуть шляхом капіталізму, сягала величезна країна з доіндустріальним, або навіть до- аграрним розвитком.

Після 1917 року Радянський Союз здійснив гігантський інноваційний ривок, причому, насамперед з допомогою власного інноваційного потенціалу умовах десятирічної зовнішньої блокади. При численних політичних і соціальних витратах все ж таки було вирішено найважливіше завдання модернізації країни. Істотно змінилася територіально структура інноваційних центрів на користь Східних районів країни. СРСР став найбільшим інноваційним центром модернізації Китаю, Кореї, В'єтнаму та інших країн. Причому необхідно наголосити, що цевідбулося переважно на неринковості основних пріоритетів цивілізаційного розвитку. Найважливішим інноваційним результатом стало формування унікальної радянської цивілізації. Сформувався колективістський радянський менталітет, що різко відрізняється від західного, генетично походить багато в чому від ідеалів соборності православної традиції та сільської громади. Виник ідеал особистості, перше місце ставив не особисті, а громадські інтереси. Для значної частини суспільства стали нормою жертовність, заснована на високій пасіонарності. Специфіка радянської цивілізації не дає можливості для формально-статистичного порівняння параметрів радянської цивілізації із західною. Наприклад, за душовими показниками СРСР поступався провідним індустріальним країнам, але цей розрив скоротився в порівнянні з 1913 роком у 8-12 разів, причому середні показники абсолютно ігнорують у кілька разів менше соціальне розшарування, що на практиці означає приблизно рівні душові показники для середніх і більше високі для нижніх верств населення.

Слід зазначити, що наука розвивалася вищими темпами, ніж економіка загалом. Про рівень і якість виробів та їх конкурентоспроможність на світових ринках говорить приклад експорту найбільш технічно складної продукції - авіаційної техніки. За період з 1984 по 1992 роки СРСР експортував 2200 літаків різних класів і 1320 вертольотів (без Європи), тоді як США – відповідно 860 та 280, КНР – 350 та 0, а європейські держави – 1200 та 670. Загальний обсяг експорту озброєнь у 80-ті роки досягав 20 мільярдів доларів на рік, що розвінчує міф про суто сировинну орієнтацію експорту з країни.

У результаті, за рахунок соціальних і технічних інновацій у СРСР після Другої світової війни виник найпотужніший світового значення інноваційний комплекс, який можна порівняти за масштабами та продуктивністю з аналогічним комплексом США, а за ефективністю значно його переважали. У межах СРСР була відпрацьована модель глобальної системи відносин між інноваційним ядром і периферією, за якої була забезпечена можливість постійного зростання в регіонах та країнах з типом розвитку, що наздоганяє. Масштаби, структура та продукція цього комплексу доводять, що СРСР входив у так звану кондратьєвську хвилю (новий етап світового розвитку) із мінімальним відставанням від провідних країн світу.

Результатом безпрецедентної у світовій індустріальній історії радянської модернізації, що тривала протягом сімдесяти років, було те, що країна майже вдвічі стиснула історичний час за основними проривними напрямами соціально-економічного розвитку (включаючи сюди, безумовно, культурну революцію та модернізацію аграрного сектору) та кардинально змінила як макроекономічні пропорції між великими природногосподарськими територіальними системами всередині країни, так і зміст інноваційних процесів, що відбуваються всередині них. Починаючи з 1917 року, СРСР став самостійним та найбільшим у світі центром соціальних, а з повоєнного часу та технологічних інновацій. Тим самим було доведено можливість іншого розвитку європейської цивілізації та продемонстровано найширші можливості досягнення сучасного рівня розвитку для країн, що відстали через низку причин, у тому числі з вини Заходу, який здійснював колоніальний грабіж та нееквівалентний обмін.

Так звана «перебудова», зорієнтована насамперед на західні інновації, призвела до плачевних результатів, що перетворили Російську Федерацію та «пострадянські» країни на найслабшу ланку в ланцюжку індустріальних держав. Саме з допомогою колишнього СРСР вирішуються проблеми світової глобалізації. Світовий досвід показує, що вигоди від ринкових відносин отримують ті, хто контролює світові фінансові та інформаційні ресурси, а витрати несуть країни з величезним переважанням реального сектора економіки. Немає жодного прикладу у світі, щоб на рівень високотехнологічного інноваційного розвитку стали країни з сировинною спрямованістю виробництва та експорту. Необхідно мати на увазі, що саме на перші роки XXI століття припадає початок низхідної кондратівської хвилі, а на порядок денний стає світова системна криза, яка, мабуть, була відтягнута залученням до «ринкової економіки» території СРСР та інших колишніх соціалістичних країн.