У навчальній та науковій літературінаводяться різноманітні визначення суспільства. Зокрема, суспільство визначається як:
· Виділилася з природи і взаємодіє з нею реальність, що характеризується системною організацією та специфікою об'єктивних законів розвитку;
· Система («світ») людської діяльності, а також її об'єктивна умова та результат;
· Система взаємодії (інтеракції) між людьми, забезпечена їх колективним способом життя та сприяє координації зусиль у досягненні поставлених цілей;
· Система соціальної комунікації між людьми, які реалізують свої інтереси на основі існуючих спільних цінностей культури;
· Система відносин між соціальними групами з характерними для них корпоративними інтересами;
· Система відносин між великими (макросоціальними) групами - класами, етносоціальними спільнотами і установами, що виражають їх корінні інтереси;
· Система функціонуючих соціальних інститутів, Що забезпечують стабільний розвиток соціуму;
· Система взаємопов'язаних та взаємододаткових сфер (економічної, політичної, соціальної та духовної), у кожній з яких реалізуються відповідні потреби та інтереси суспільства.
Кожне з цих визначень є репрезентативно і характеризує суспільство з конкретних концептуальних позицій, задаючи можливу його інтерпретацію. Різноманітність цих інтерпретацій обумовлюється складним характеромсистемної організації суспільства, в якій утворюють її елементів можуть бути виділені різні феномени – індивіди, соціальні групи, інститути та установи з характерними для них соціальними діями, функціональними особливостями, типами комунікативної взаємодії, специфічними відносинами тощо. У різних інтерпретаціях акценти розставляються в залежності від того, щопретендує на роль провідного феномену – соціальна дія(Індивідуально-діяльнісний початок суспільства, пов'язаний із суб'єктивною стороною соціальної реальності) або структурно-функціональні інститути та спільності(Універсальні засади соціуму, в яких проявляються надособистісні закономірності, що виражають об'єктивну сторону соціальної реальності).
Звернімо увагу на три фундаментальні теоретичні концепції суспільства, що надали помітний вплив на розвиток сучасного суспільствознавства
Суспільство як реляційна система(«Система суспільних відносин») До. Маркса. Вихідним для її розуміння є сформульоване К. Марксом матеріалістичне розуміння історії, що свідчить, що «не свідомість людей визначає їхнє буття, а, навпаки, їхнє суспільне буття визначає їхню свідомість». Іншими словами, матеріальне життя суспільства насамперед спосіб виробництва та ті економічні відносини, які складаються між людьми в процесі виробництва, розподілу, обміну та споживання матеріальних благ, визначають духовне життя суспільства – всю сукупність суспільних поглядів, бажань та настроїв людей. Прекрасно розуміючи роль суб'єктивної сторони соціальної реальності, про що свідчить його зауваження «історія – не що інше, як діяльність людини, що переслідує свої цілі», К. Марксфокусує увагу головному, з його погляду, у суспільстві – системі суспільних відносин, бо суспільство насамперед «виражає суму зв'язків і відносин, у яких індивіди перебувають друг другу».
Основу суспільства становлять виробничо-економічні відносини, які К. Маркс називає також матеріальними та базисними. Вони є матеріальними, оскільки складаються для людей з об'єктивною необхідністю, існуючи поза і незалежно від своїх волі і бажання. Щоб існувати, люди, ведучи колективний спосіб життя, повинні вступати у відносини виробничої кооперації, хоча можуть і не усвідомлювати їхнього характеру. Базисними ж ці відносини виступають тому, що визначають економічний устрій суспільства, а також породжують і істотно впливають на відповідну надбудову. До неї відносяться виникаючі на даному базисі та обумовлені ним політичні, правові, моральні, художні, релігійні, філософські та інші відносини, а також відповідні установи (держава, політичні партії, церкви і т. д.) та ідеї. Ці відносини Маркс називає також ідеологічними, бо вони складаються на основі обов'язкового усвідомлення людьми їх характеру.
Така системна організація суспільства на інтерпретації До. Маркса, у якій надбудова не пасивна стосовно базису, але, тим щонайменше важливо визначається ним. Не випадково в одній із робіт К. Маркс зазначає: «Виробничі відносини у своїй сукупності утворюють те, що називають суспільними відносинами, суспільством…».
Суспільство як структурно-функціональна система Т. Парсонса.Засновник школи структурного функціоналізму в американській соціології ХХ ст. Т. Парсонс. так само, як і Маркс, інтерпретуючи суспільство, констатує важливу роль індивідуальної діяльності людей. У своїй першій роботі він виходить із того, що саме поодинока соціальна дія, структура якого включає актора ( дійова особа), мети діяльності, і навіть соціальну ситуацію, представлену коштами і умовами, нормами і цінностями, з яких вибираються цілі й кошти, є системотворчим елементом суспільства. Тому суспільство можна зрозуміти як систему соціальних дій суб'єктів, кожен з яких виконує певні соціальні ролі, покладені йому відповідно до того статусу, який він має у суспільстві. Тут значення суб'єктивної боку соціальної дійсності очевидно, бо, як підкреслює Т. Парсонс, якщо щось є істотним концепції соціального впливу, то це його нормативна орієнтація.
Однак надалі Т. Парсонс починає використовувати в інтерпретації суспільства парадигму соціологічного універсалізму, орієнтовану не стільки на вивчення мотивів та смислів індивідуальних соціальних дій, скільки на функціонування знеособлених структурних компонентівсуспільства – його підсистем. Використовуючи системні уявлення біології, він сформулював чотири функціональні вимоги до систем:
1) адаптації (до фізичного оточення);
2) ціледосягнення (отримання задоволення);
3) інтеграції (підтримання безконфліктності та гармонії всередині системи);
4) відтворення структури та зняття напруг, латентність системи (підтримка зразків, збереження нормативних приписів та забезпечення дотримання їм).
У суспільстві ці чотири функції соціальної системи, відомі під абревіатурою AGIL(адаптація – цілепокладання – інтеграція – латентність), забезпечуються відповідними підсистемами (економіка – політика – право – соціалізація), кожна з яких має спеціалізований характер. Разом з тим вони доповнюють одна одну як частини єдиного соціального організму, дозволяючи задля уникнення можливих протиріч порівнювати соціальні дії акторів. Це досягається за допомогою символічних посередників – «засобів обміну», за які виступають гроші (А), влада (G), вплив (I)та ціннісні прихильності, що забезпечують громадське визнаннята ті, що доставляють задоволення від заняття улюбленою справою (L). У результаті досягається рівновага соціальної системи та стабільне, безконфліктне існування суспільства в цілому.
Суспільство як наслідок раціоналізації соціальної дії М. Вебера.Відомий німецький соціолог та соціальний філософ кінця XIX- початку ХХ ст., Засновник «розуміє соціології» М. Вебертакож виходить з інтерпретації суспільства як суб'єктивно- об'єктивної реальності. Однак у цьому процесі для нього визначальним у розумінні сучасного суспільствавиступає характер соціальних процесів індивідів. Зрозуміти його означає пояснити те, що відбувається в суспільстві. У цьому сутність дослідницького підходу М. Вебера, який отримав назву методологічного індивідуалізму. Системоутворюючим елементом у теоретичній моделі суспільства М. Вебера, таким чином, стає соціальна дія, яка на відміну від звичайних дій людини має двомаобов'язковими ознаками – «суб'єктивним змістом», який надає людина своїй поведінці і який мотивує вчинки людини, а також «очікуванням», «орієнтацією на Іншого», що представляє можливу реакцію у відповідь на вжиту соціальну дію.
Характеризуючи соціальну дію, М. Вебер виділяє чотири його основні типи, що зустрічаються у суспільстві:
1) афективне - засноване на актуальних афектах і почуттях та визначається емоційно-вольовими факторами;
2) традиційне – що спонукається традиціями, звичаями, звичками і є досить осмисленим, має характер соціального автоматизму;
3) ціннісно-раціональне – що характеризується свідомим дотриманням прийнятої у суспільстві чи соціальній групі системі цінностей, незалежно від реальних наслідків;
4) целераціональне – обумовлене свідомою постановкою практично значущої мети та розважливим підбором відповідних та достатніх для її досягнення коштів, критерієм чого виступає досягнутий успіхдосконалої дії.
Якщо у традиційних (доіндустріальних) суспільствах панували перші три типи соціальної дії, то целераціональна діяє специфічним для західної цивілізації, починаючи з XVII–XVIII ст. Набуваючи універсального характеру, целераціональна дія веде до радикальної раціоналізації всієї суспільного життяі «розчарування світу», усунення орієнтації на дотримання традиційних цінностей як забобонів. Формально-раціональний початок конституює та визначає існування всіх сфер суспільства та діяльності людей – господарсько-економічну діяльність (сувора калькуляція як умова досягнення результату), політико-правові відносини (бюрократія як принцип налагодженого соціального управління), спосіб мислення ( життєвий успіхяк світоглядна орієнтація).
У розглянутих теоретичних моделях суспільства К. Маркса, Т. Парсонса, М. Вебератак само, як і в популярних у ХХ ст. концепціях Дж. Г. Міда, Ю. Хабермаса, П. Бурдьєта інших мислителів, чітко виявляється філософське розуміння соціуму як суб'єктивно-об'єктивної реальності. Різниця ж між ними в тому, щорозглядається в них як системоутворюючі елементи суспільства, в кінцевому рахунку - соціальна діяяк субстрат «суб'єктивного сенсу» чи знеособлені соціальні структури, функції яких набувають об'єктивно-закономірного характеру.
Суспільство є об'єктом вивчення цілого ряду наук, що входять до комплексу наук про дух: історії, соціології, політології, етнографії, культурології тощо. Воно виступає особливим предметом соціально-філософської рефлексії. Але що перепадає філософії? Справа в тому, що всі ці науки концентрують увагу на своєму приватному предметі вивчення: історія на поетапності історичних подій, етнографія – етнічних та національних особливостях, культурологія – культурні особливості.
Розуміння суспільства в рамках соціальної філософіїмає свою специфіку, яка визначається її філософським статусом. Соціальна філософія формує цілісний (інтегральний) погляд на суспільство та його історіюте, що не можуть запропонувати приватні науки. Узагальнююче мислення – специфіка соціальної філософії. Поглиблюючи цю думку, можна стверджувати, що основне завдання соціальної філософії полягає в тому, щоб показати різницю між соціальним та несоціальним. Предметом філософії є суспільство, взяте у взаємодії всіх його сторін як цілісна система.
Найважливішим поняттям соціальної філософії, що визначає предметне поле її досліджень, є суспільство . На емпіричному рівні суспільство можна розглядати як сукупність складових його людей. Однак, у суспільстві присутні соціальні зв'язки та відносини , які характеризують спільне існування людей відмінне від природного світу, що перетворюють суспільство на соціальний організм.
Люди з давніх-давен ставили питання про те, що рухає і керує життям суспільства. Які причини (детермінанти) якісних змін у суспільстві. Одні шукали відповідь у впливі географічного середовища, інші – у духовному факторі, треті – у матеріальному.
Існує ряд теоретичних моделей (підходів) розуміння суспільств та його розвитку:
1. Натуралістична , що пояснює розвиток суспільства дією природних (натуральних) факторів та закономірностей. Суть: Людське суспільство сприймається як природне продовження природи, світу тварин, космосу. З цих позицій тип громадського устроюта хід історії визначаються природними факторами: географічним середовищем, кліматичними умовами, розовими та біологічними особливостями людей. У цій моделі можна виділити концепцію. географічного детермінізму»французького просвітителя Шарля Монтеск'єта його слова «Влада клімату сильніша за всю владу». Примикає до неї теорія впливу водних ресурсів на виникнення та розвиток цивілізацій російського мислителя XIX століття Лева Мечникова, сонячної активності Олександра Чижевського, теорія етногенезу та пасіонарності Лева Гумільоваі і т.д.
2. Ідеалістична . Ідеї чи Бог - Це творці історії ( Платон, І. Кант, Г. Гегель, Ф. Аквінський). "Ідеї правлять світом" (Огюст Конт). Релігійна філософіярозглядає суспільство, як результат божественного приречення суспільства. З погляду суб'єктивного ідеалізму істинними творцями історії, генераторами ідей є великі історичні особистості(Цезар, Атілла, Наполеон), монархи, видатні полководці, релігійні лідери (Христос, Мухаммед).
Ідеалізм, надто одухотворює людину, відриває її від природи, перетворюючи духовну сферу суспільного життя на самостійну субстанцію . Таке розуміння історії виникає як результат абсолютизації духовного чинника у людському бутті.
Слід зазначити негативні наслідки ідеалістичного розуміння суспільства. Головні з них – людина –це маріонетка світового розуму, що виконує його волю, або уявлення про історію, як арену свавілля великих особистостей . Інакше висловлюючись, ідеалістичне розуміння історії небезпечне тим, що породжує соціальну міфологію і прирікає соціальні суб'єкти, які опинилися під владою міфів, гонитву за міражами. Ідея лише тоді хороша, коли осяяна змістом людського буття .
3. Матеріалістична . пов'язує розвиток суспільства або з прогресом науки, мистецтва, політичних відносин, або з недостатнім розвитком економіки. ( К. Маркс, Ф. Енгельс). У філософії марксизму суспільство виявляється системою, де процес виробництва матеріальних благ сприймається як першооснова всіх вторинних (політичних, правових, ідеологічних, моральних, релігійних, художніх) процесів . Саме у виробництві люди вступають у стосунки з приводу того, кому належать знаряддя та засоби виробництва – у відносини власності.
Перебільшення ролі економічного чинниката недооцінка ролі свідомої діяльності людей - Складає головний недолік матеріалістичної концепції.
4. В даний час формується багатофакторна модель суспільного розвитку, що враховує вплив природно-кліматичних, економічних, політичних та демографічних факторів
28. Поняття суспільно-економічної формації. Теорія формацій та реальний соціальний процес.
Однією з найважливіших проблем філософії історії є питання про спрямованість та періодизацію історичного процесу, тобто. у напрямку чого і минаючи якісь стадії розвивається суспільство. У вирішенні питання про спрямованість виділяють формаційнийі цивілізаційнийпідходи.
Формаційна концепція історії було запропоновано Карлом Марксом та Фрідріхом Енгельсому середині XIX ст. на основі творчої переробки досягнень утопічного соціалізму, англійської політекономії та німецької класичної філософії. Це цілісна та водночас суперечлива система. Маркс заявив про необхідність матеріалістичного пояснення історії на противагу ідеалістичним уявленням, що панували на той час. К.Маркс виходить з уявлення про закономірностіісторичного процесу та його єдностідля людства. У суспільстві діють об'єктивні закониОтже, в історичному процесі можна виявити загальні, стійкі та необхідні зв'язки. З усього різноманіття історичних явищМаркс виділяє, на його думку, визначальне: спосіб виробництва матеріальних благ. При цьому в обіг вводиться безліч нових позначень: продуктивні сили та виробничі відносини, базис та надбудова, соціальна революція тощо.
Основні положенняматеріалістичного розуміння історії (формаційної теорії):
1. Основою суспільного життя (фундаментом суспільства) є певний спосіб виробництва матеріальних благ ( економічний розвиток) задоволення матеріальних потреб людей. Він є первинним по відношенню до суспільної свідомості. «Громадське буття визначає суспільну свідомість». Але сам спосіб виробництва матеріальних благ носить розвивається, конкретно-історичний характер, що призводить до зміни соціуму та його руху від етапу до етапу.
2. Розвиток суспільства є процес зміни суспільно-економічних формацій. Поняття суспільно-економічної формації (ОЕФ) є ключовим у марксистській філософії історії. ОЕФ - це суспільство, що знаходиться на певному ступені історичного розвиткувзяте в єдності всіх його сторін. Таких формацій (чи етапів) історія людства виділялося п'ять: первіснообщинна, рабовласницька, феодальна, капіталістична, комуністична.
3. Зміна однієї формації іншою відбувається в результаті соціальної революції. «Насильство – повитуха історії» (К.Маркс). Економічні протиріччя та соціально-політичні антогонізми загострюють класову боротьбу, що призводить до революційного вибуху.
4. Вирішальною силою історичного поступу є діяльність народних мас – «локомотивів історії».
Гідності й недолікиформаційного підходу.
Переваги:
1) Перехід до розгляду суспільства як понад складної системи. Маркс змістив акценти з аналізу духовного життя суспільства на аналіз матеріальних благ.
2) Поняття ОЕФ дозволило виявити структуру історичного процесу, пов'язати минуле та майбутнє, подолати мозаїчність історії.
Недоліки:
1) Схематизм у членуванні історії деякі етапи (в реального життянемає формацій, а є реальні народи).
2) Європоцентричний характер теорії (ґрунтується переважно на історичному матеріаліЗахідної Європи).
3) Монофакторность, що зводить у ранг виняткових детермінант соціально-економічний аспект, при недооцінці решти.
29. Цивілізаційний підхід до аналізу у суспільному розвиткові. Теорії історичного кругообігу та множинності цивілізацій та культур (Н.Я.Данілевський, О.Шпенглер, А.Тойнбі)
Опозицією формаційного підходу до аналізу розвитку суспільства став рубежі XIX-XXвіків цивілізаційний підхід. На зміну уявленню про всесвітньої історіїяк єдиний процес приходить концепція замкнутих, несхожих друг на друга «локальних цивілізацій». Цивілізаційний підхід передбачає погляд на історію як багатоваріантний (альтернативний)процес, що дає глибше зрозуміти специфіку та самоцінність того чи іншого народу та його місце в історії.
Виникнення цивілізаційного підходу обумовлено низкою причин:
Основна причина – крах доктрини європоцентризму. Історична наукадо XIX віцінакопичила багатий матеріал про неєвропейські суспільства, який поставив під сумнів тезу про єдність історичного процесу. Цивілізаційна картина світу поліцентрична.
По-друге, змінилася сама європейська культура. На рубежі століть вона вступила в смугу глибокої кризи, яка поставила під сумнів ідею прогресу. Прогресу як загальної спрямованості історичного процесу немає. Цивілізації народжуються, існують та гинуть, на зміну їм приходять нові. Прогрес має місце лише «всередині» тієї чи іншої цивілізації, а не в їхній послідовності.
Кожна цивілізація виходить з особливих рис характеру народу, світогляду, духовних цінностях, соціально-політичної організації.
Цивілізаційний підхід найповніше представлений у працях Н.Я.Данілевського, О.Шпенглера, А.Тойнбі.У кожного їх цивілізації називаються по-різному: у Данилевського – це культурно-історичні типи, у Шпенглера – культури, Тойнбі – локальні цивілізації. Початок цивілізаційного підходу поклав Н.Я.Данілевський у роботі «Росія та Європа». Культурно-історичні типи можуть існувати одночасно чи послідовно змінювати одне одного. Усі типи народжуються, розвиваються, старіють і вмирають. І кожен із них робить посильний внесок у різноманітне єдине цивілізаційне життя людства.
Основним недоліком цього підходу є неясність критеріїв, за якими виділяється цивілізація. Неясність терміна «цивілізація» також породжує плутанину в підходах.
Загалом відмінність формаційного та цивілізаційного підходів у тому, що формація – це категорія соціально-економічна, а цивілізація – поняття соціокультурне.
Сучасне розуміння сутності суспільства,як особливої форми цілеспрямованої та розумно організованої спільної діяльностівеликих груп людей,базується на ідеях та концепціях другий половини XIXв. Вихідною позицією є розуміння того, що суспільство виступає підсистемою об'єктивної реальності. Земля – є колиска людства, але життя у ньому як і вона сама, залежить від центротворчого нашої системи – Сонця. Наприкінці ХІХ ст. австрійський геолог Е. Зюсс ввів у науковий обіг термін « біосфера», Що означає:
а) сукупність всіх живих організмів;
б) середовище їх проживання (нижню частину атмосфери та верхню частину земної кори).
Живі організмивідрізняютьсявід неживих здатністюдо обміну речовин, розмноженню,а також розвиткомна основі передачі спадкової інформації та природного відбору.
Біосфера утворює цілісну динамічну систему,яка перебуває у безперервному розвитку. Суспільство– є її частиною (підсистемою), тисячами ниток пов'язане з нею. В свою чергу, суспільствоє також динамічну систему,яка здійснює безперервний обмін речовиною та енергією з довкіллямі перебуває у постійному розвитку, причому цей розвиток має динамічний характер. До того ж, суспільство є ієрархічна та багаторівнева система. Усе сказане вище зумовило наявність різних теоретичних моделей суспільства, які прагнуть пояснити причини, умови і закономірності об'єднання людей.
Систематизуючи їх, можна виділити ряд теорій.
1. Натуралістична -людське суспільство розглядається як природне продовження закономірностей природи, світу тварин та Космосу в цілому. Усередині натуралістичного погляду, у свою чергу, можна позначити три підходи,пояснюючі закономірності об'єднання людей :
а) впливом ритмів Космосу та сонячної активності (Л. Гумільов, А. Чижевський);
б) особливостями географічного, природно-кліматичного середовища (Шарль Монтеск'є, І. Мечніков);
в) специфікою людини як природної істоти, її генетичними, расовими та статевими особливостями (Е. Вілсон, Р. Докінс та ін.)
Суспільство в натуралістичної теорії сприймається як вищий, але далеко не найвдаліше творіння природи, а людина – як найнедосконаліша жива істота, генетично обтяжена прагненням до руйнування та насильства.
2. Ідеалістична -сутність зв'язків вбачається в комплексі тих чи інших ідей, вірувань, духовних початків(єдина державна ідеологіяабо релігія, що виконують роль скелета суспільного устрою).
Поки «жива» ідея – суспільство розвивається та процвітає, ідея «померла» – суспільство «розвалилося». Таким чином, причина всіх змін у суспільстві – свідомість людей чи Світовий дух (Гегель). Робиться висновок про чільну роль свідомості та необхідність духовного вдосконалення кожної людини.
3. Атомістична – суспільство є сума індивідів, пов'язаних між собою договором,щоб забезпечити виживання (Гоббс). У цій теорії суспільство є механічне з'єднання індивідів, пов'язаних умовними зв'язками.
4. Організаційна –суспільствопостає як ціле, певна система, структурована особливим чином на частинидо яких воно не зводиться. Ставлення громадян визначаються угодою (консенсусом). Соціальна дія є результатом людських дій, а не їх намірів.
5. Матеріалістична –її суть у тому, що об'єктивні зв'язки та основи розвитку суспільства вбачаються у розвитку матеріального громадського виробництва . Таким чином, першооснову розвитку суспільства треба шукати над свідомості, а умовах життя людей, які в вирішальній мірі зумовлюють мотиви діяльності, поведінки, а також бажання, прагнення та мету кожної людини. З форми матеріального виробництва, за Марксом«… витікає: по перше, певна структура суспільства; по-друге,певне ставлення людей до природи.Їх державний ладта його духовний уклад визначається як тим, і іншим».
6. У 80-ті роки ХХ ст. набувають широкого поширення варіанти теорій постіндустріального суспільства:
а) інформаційне (Е. Масуд, Дж. Нейсбі);
б) надіндустріальне (О. Тоффлер);
в) технотронний (З. Бжезінський).
Суспільство як підсистема об'єктивної дійсності вивчається соціальної філософією. Філософсько-теоретичний аналіз передбачає дослідження суспільства як складної системи «людина-суспільство». Підставою цієї системи є загальні закониструктури, функціонування, розвитку суспільства, його рушійних сил. Завдання соціальної філософії – виявити фундаментальні основи суспільного життя, його системоутворюючі фактори, дати аналіз суспільної сутності людини.
Розгляд сутності соціальних явищ, причин та основ розвитку суспільства, його рушійних сил займали значне місце в історії соціально-філософської думки.
Ці та інші фундаментальні проблеми буття суспільства у соціальній філософії розглядаються з різних точок зору.
Можна виділити чотири основні моделі, підходи до їх вирішення: ідеалістичну, натуралістичну, матеріалістичну та плюралістичну (факторну) модель.
Ідеалістична модель мала широке поширення в історії філософії і панувала до середини XIXв.
Вона ґрунтується на визнанні абсолютного пріоритету свідомості стосовно інших сторін людської діяльності.
Аргументом є та обставина, що в основі будь-яких дій людей лежать ідеальні спонукальні мотиви, цілі, установки, які передують реальним діям.
Ідеалістична інтерпретація суспільства має реальні підстави – складність суспільних процесів та їх пізнання. У суспільстві, на відміну природи, діють люди, наділені свідомістю і волею, які ставлять собі певні мети і діють під впливом свідомих спонукань. Абсолютизація ролі свідомості у житті нашого суспільства та привела до висновку, що свідомість є кінцевою причиною історичних подій.
Ідеалістичне пояснення сутності суспільства призводить до заперечення об'єктивних законів його розвитку.
Заперечення закономірного характеру функціонування та розвитку суспільства зумовило і вирішення проблеми рушійних сил історії. Вирішальна роль приділялася великим особистостям, духовній еліті, творчій меншості. Історія постала результатом їхньої діяльності, народу відводилася роль інертної, пасивної маси, натовпу.
Натуралістичнамодель (чи географічне напрям) провідну роль розвитку суспільства відводить природним умовам. З погляду прихильників цієї теорії (Ш. Монтеск'є, Г. Бокль, Л, Мечников), природне середовище (клімат, ґрунт, корисні копалини і т. д.) визначає характер, психіку людей, встановлення того чи іншого політичного устрою(Наприклад, монархія або республіка), диктує відмінності в рівні розвитку господарської та іншої суспільної діяльності.
У XX ст. ці ідеї лягли в основу реакційного філософського напряму - геополітики (Ф. Ратцель, К. Хаусхофер, Р. Челлен).
Проте натуралістична модель, справедливо підкреслюючи значення природних умов у розвитку суспільства, певну залежність розвитку окремих країн, у тому числі психіки, поведінки людей від тих чи інших природних, кліматичних чинників, водночас перебільшує, абсолютизує їх роль соціальних процесах.
Протилежної ідеалістичної та натуралістичної моделі є матеріалістична теорія суспільства, основні засади якої сформульовані К. Марксом та Ф. Енгельсом. Ця концепція означала матеріалістичне вирішення основного питання філософії стосовно суспільства. Не заперечуючи існування в суспільному житті ідейних спонукальних мотивів, відповідаючи на питання про кінцеві причини виникнення та існування цих мотивів, матеріалістична модель ґрунтується на тому, що не свідомість людей визначає їхнє буття, а навпаки, їхнє суспільне буття визначає свідомість.
Громадське буття- це об'єктивна соціальна реальність, реальний процес життя людей, що визначає основу та суттєвий зміст якого складає виробництво матеріальних благ.
Суспільна свідомість- духовна сторона життя: погляди, уявлення, теорії, ідеї, у яких відбивається громадське буття.
Первинність та визначальна роль суспільного буття аргументується таким чином:
· Громадська свідомість виникає на основі суспільного буття і без нього не існує, будучи його відображенням;
· Громадська свідомість запозичує з суспільного буття свій зміст;
· Джерелом зміни суспільної свідомостіє, зрештою, потреби розвитку та зміни суспільного буття.
У матеріалістичній моделі отримав обґрунтування закономірний характер розвитку суспільства, його розгляд як продукту свідомої діяльності людей, різноманітних соціальних спільностей. У цьому вирішальна роль приділяється народу – творцю матеріальних і духовних цінностей.
Плюралістична (факторна)модель (М.Вебер, Р.Арон) на відміну від розглянутих моделей, що досліджують суспільство в рамках моністичного підходу до пояснення історичного процесу, розглядає його як результат дії рівнозначних явищ (економіки, релігії, права, моралі та ін.), заперечуючи наявність єдиного фактора, що детермінує.
Порівняльний аналізТеоретичних моделей суспільства дозволяє зробити висновок, що жодна з них не може служити універсальним ключем до розкриття сутності соціуму та його причинно-наслідкових зв'язків, але кожен з цих підходів має певні пізнавальні можливості.
Три фундаментальні теоретичні концепції суспільства, які мали помітний вплив в розвитку сучасного суспільствознавства:
1. Суспільство як реляційна система («система суспільних відносин») за Карлом Марксом (1818-1883).
Вихідним для її розуміння є сформульоване К. Марксом матеріалістичне розуміння історії, що свідчить, що «не свідомість людей визначає їхнє буття, а, навпаки, їхнє суспільне буття визначає їхню свідомість». Іншими словами, матеріальне життя суспільства, насамперед спосіб виробництва та ті економічні відносини, які складаються між людьми в процесі виробництва, розподілу, обміну та споживання матеріальних благ, визначають духовне життя суспільства – всю сукупність суспільних поглядів, бажань та настроїв людей. Прекрасно розуміючи роль суб'єктивної сторони соціальної реальності, про що свідчить його зауваження, що «історія - не що інше, як діяльність людини, що переслідує свої цілі», К. Маркс фокусує увагу на головному, з його точки зору, в суспільстві - системі суспільних відносин, босуспільство насамперед «виражає суму зв'язків і відносин, у яких індивіди перебувають один одному». Основу суспільства становлять виробничо-економічні відносини, які К. Маркс називає також матеріальними та базисними. Вони є матеріальними, оскільки складаються для людей з об'єктивною необхідністю, існуючи поза і незалежно від своїх волі і бажання. Щоб існувати, люди, ведучи колективний спосіб життя, повинні вступати у відносини виробничої кооперації, хоча можуть і не усвідомлювати їхнього характеру. Базисними ж ці відносини виступають тому, що визначають економічний устрій суспільства, а також породжують і істотно впливають на відповідну надбудову. До неї відносяться виникаючі на даному базисі та обумовлені ним політичні, правові, моральні, художні, релігійні, філософські та інші відносини, а також відповідні установи (держава, політичні партії, церкви і т. д.) та ідеї. Ці відносини К. Маркс називає також ідеологічними, бо вони складаються на основі обов'язкового усвідомлення людьми їх.
характеру. Така системна організація суспільства на інтерпретації До. Маркса, у якій надбудова не пасивна стосовно базису, проте принципово визначається ним. Не випадково в одній із робіт К. Маркс зазначає: «Виробничі відносини у своїй сукупності утворюють те, що називають суспільними відносинами, суспільством».
2. Суспільство як структурно-функціональна система по ТолкоттуПарсонсу (1902-1979). Засновник школи структурного функціоналізму в американській соціології XX ст. Т. Парсонс як і, як і К. Маркс, інтерпретуючи суспільство, констатує значної ролі індивідуальної діяльності людей. У своїй першій роботі він виходить з того, що саме одинична соціальна дія, структура якого включає актора (дійова особа), цілі діяльності, а також соціальну ситуацію, представлену засобами та умовами, нормами та цінностями, за допомогою яких вибираються цілі та засоби, є системоутворюючим елементом суспільства. Тому суспільство можна зрозуміти як систему соціальних дій суб'єктів, кожен із яких виконує певні соціальні ролі, покладені йому відповідно до того статусу, який він має у суспільстві. Тут значення суб'єктивної боку соціальної дійсності очевидно, бо, як підкреслює Т. Парсонс, якщо щось і є суттєвим для концепції соціального впливу, то це його нормативна орієнтація.
Проте надалі Т. Парсонс починає використовувати в інтерпретації суспільства парадигму соціологічного універсалізму, орієнтовану й не так вивчення мотивів і сенсів індивідуальних соціальних процесів, скільки на функціонування знеособлених структурних компонентів суспільства - його підсистем. Використовуючи системні уявлення біології, він сформулював чотири функціональні вимоги до систем: адаптації (до фізичного оточення); ціледосягнення (одержання задоволення); інтеграції (підтримання безконфліктності та гармонії всередині системи); відтворення структури та зняття напруг, латентності системи (підтримання зразків, збереження нормативних розпоряджень та забезпечення слідування їм). У суспільстві ці чотири функції соціальної системи, відомі під абревіатурою AGIL (адаптація – цілепокладання – інтеграція – латентність), забезпечуються відповідними підсистемами (економіка – політика – право – соціалізація), кожна з яких має спеціалізований характер. Разом з тим вони доповнюють одна одну як частини єдиного соціального організму, дозволяючи задля уникнення можливих протиріч порівнювати соціальні дії акторів. Це досягається за допомогою символічних посередників - «засобів обміну», як які виступають гроші (А), влада (О), вплив (I) і ціннісні прихильності,
що забезпечують громадське визнання та доставляють задоволення від заняття улюбленою справою (Ь). У результаті досягається рівновага соціальної системи та стабільне, безконфліктне існування суспільства в цілому.
3. Суспільство як результат раціоналізації
соціальної дії за Максом Вебером (1864-1920). Відомий німецький соціолог та соціальний філософ кінця XIX – початку XX ст. , Засновник «розуміє соціології» М. Вебер також виходить з інтерпретації суспільства як суб'єктивно-об'єктивної реальності. Однак у процесі йому визначальним у сенсі сучасного суспільства виступає характер соціальних процесів індивідів. Зрозуміти його - означає пояснити те, що відбувається в суспільстві. У цьому вся сутність дослідницького підходу М. Вебера, названого методологічного індивідуалізму. Системоутворюючим елементом у теоретичній моделі суспільства М. Вебера, таким чином, стає соціальна дія, яка на відміну від звичайних дій людини має дві обов'язкові ознаки - «суб'єктивний зміст», який надає людині своїй поведінці і яка мотивує вчинки людини, а також «очікуванням», «орієнтацією на Іншого», що представляє можливу реакцію у відповідь на вжиту соціальну дію. Характеризуючи соціальну дію, М. Вебер виділяє чотири його основні типи, що зустрічаються у суспільстві:
1. афективне, засноване на актуальних афектах і почуттях та визначається емоційно-вольовими факторами;
2. традиційне, що спонукається традиціями, звичаями, звичками і є досить осмисленим, має характер соціального автоматизму;
3. ціннісно-раціональне, що характеризується свідомим дотриманням прийнятої у суспільстві чи соціальній групі системи цінностей, незалежно від реальних його наслідків;
4. целераціональне, що визначається свідомою постановкою практично значущої мети та розважливим підбором відповідних і достатніх для її досягнення коштів, критерієм чого виступає досягнутий успіх досконалої дії.