Інститут релігії

Один з найдавніших і найпоширеніших (за охопленням населення) соціальних інститутів - релігія. Її значимість як соціального явища була очевидна всім класиків соціології, починаючи з О. Конта. Проте найбільший внесок у соціологічну розробку проблем релігії зробили К. Маркс, Еге. Дюркгейм, М. Вебер. Цей внесок визначається не лише змістовною насиченістю концепцій, а й впливом на подальший розвиток соціологічної думки та практичну діяльність щодо релігії, що здійснювалася у країнах з різним суспільним та державним устроєм.

Вважаючи релігію об'єктивно неминучим соціальним явищем, До. Маркс розглядав її як спотворене і фантастичне відбиток у свідомості людей, що панують з них природних і соціальних сил. Характеризуючи релігію як «опіум для народу», він підкреслював її соціальну роль як засіб та інструмент обслуговування інтересів панівних класів, посилення експлуатації трудящих. Головною ознакою релігії вважалася віра у надприродне (хоча існує чимало релігійних систем, наприклад буддизм та індуїзм, де ця ознака практично не присутня). Саме від Маркса пішло протиставлення науки та релігії як двох антиподів. Неважко виявити, що це був негативний підхід до релігії як соціального інституту.

Марксова концепція релігії досить сильно вплинула багато соціалістичні і комуністичні теорії. Що ж до її практичної ролі, то необхідно сказати про різко негативне ставлення до релігії в країнах, що входили в минулому. світову системусоціалізму, насамперед СРСР. Досить згадати найважчі сторінки його історії, особливо у перші десятиліття існування, відзначені антицерковною вакханалією: руйнуванням храмів, перетворенням їх у клуби чи склади, переслідуванням священнослужителів, системою жорстких заборон, що йшли від «відділення церкви від держави», тощо.

Принципово інші соціологічні підходи, які у майбутньому найбільшого поширення, були сформульовані Еге. Дюркгеймом і М. Вебером. Дюркгейм («Елементарні форми релігійного життя», 1912) звернув особливу увагу на інтегративну роль цього соціального інституту, оскільки ухвалення людьми релігійних цінностей, норм, відправлення обрядів сприяло їх соціальній згуртованості, стабільності суспільства. Французький соціолог аналізував релігійні символи, культові дії та ритуали на прикладах примітивного суспільства та властивого йому тотемізму (віри в незриме спорідненість між людьми та якимось видом тварин, рослин або навіть неживих предметів). Все це виявилося дійсним і в пізніших суспільствах. Навіть деякі сучасні обряди християнства зберегли риси тотема. Так, заломлення хліба та ковток вина символізують прилучення до святого духа Христа (оскільки вино і хліб – це тотем, що символізує його кров та тіло).

Значення концепції релігії Дюркгейма полягає насамперед у теоретичному та емпіричному обґрунтуванні як найбільш значущу інтегративну функцію цього соціального інституту. Звідси випливала необхідність боротьби з ним, яке його всебічної (зокрема й державної) підтримки.

М. Вебер розглядав релігію як відповідь на всі без винятку питання буття, включаючи життя, хвороби, смерть. У цьому сенсі вона відіграє надзвичайно важливу роль у житті як суспільства, так і окремих соціальних груп та індивідів. Якщо Дюркгейм акцентував увагу на інтегративної функції та соціальної ролі релігії, то Вебер («Протестантська етика та дух капіталізму», 1904) аналізував вплив релігійно-етичних установок на характер та спосіб здійснення економічної діяльності, на форми її мотивації і те, як ті чи інші типи господарювання змінюють релігійно-етичні принципи. Вебер прагнув довести, що вони були основними стимулами розвитку капіталістичної економіки.

Заслуга Вебера у тому, що він здійснив порівняльний аналізрізних світових релігійних систем і дав їх класифікацію, зупинившись найбільш докладно і глибоко на високорозвинених формах релігійного життя (Господарська етика світових релігій, 1916-1919). Німецький соціолог показує, які соціально-професійні групи домінують інтелектуально-догматичне зміст чи ритуальне, обрядове, культове начало. Так, раціоналістичний базис властивий переважно релігії міських станів та ремісників, тоді як магічні елементи характерні для селянства та землеробів, які залежать більше, ніж городяни, від зовнішніх, природних умов.

Інституційний підхід до релігії у Вебера особливо яскраво виявився у його аналізі відмінностей церкви від секти. Перша стає складовою громадського устрою, отримуючи підтримку від держави, є формальною організацією, що об'єднує навколо себе велика кількістьлюдей, що має у своїй структурі групу осіб, які професійно займаються релігійними проблемами (клір). Церковні ритуали формалізовані, а участь віруючих (мирян) у житті церкви суворо регламентовано. Що стосується секти, то це неформалізована спільність з відносно невеликою кількістю віруючих, яка не тільки не отримує підтримки від держави, яка, навпаки, перебуває в протистоянні їй. Секта немає у своєму складі професіоналів, а засновником її є харизматична особистість.

Веберівська концепція релігії суттєво вплинула на подальший розвиток її соціологічних досліджень. Прокреслена ним лінія взаємозв'язку та взаємовпливу релігії та економіки виявилася привабливою. І сьогодні на Заході багато хто шукає шляхів активізації трудового початку в житті людей шляхом використання релігійно-етичних принципів протестантизму. Неовеберіанство в соціології релігії привертає увагу нових і нових дослідників.

У сучасній західній соціології існує кілька точок зору релігію. Найбільш характерна належить відомому американському досліднику Р. Белле, згідно з яким релігія «є символічною моделлю, що формує людський досвід - як пізнавальний, так і емоційний» 1 . В іншій роботі він уточнює своє поняття релігії, розглядаючи її як «набір символічних формта дій, які співвідносять людину з кінцевими умовами її існування» 2 . Очевидно, тут залишається неявним інституційний підхід до релігії. У більш чіткій формі він виражений у американських соціологів Ч. Глока та Р. Старка, які визначали релігію як «інституціоналізовану систему вірувань, символів, цінностей та практик, які надають людям можливість вирішувати питання, пов'язані з граничними категоріями. людського буття»Рівневий підхід до вивчення інституту релігії

Інститут релігії характеризується двома взаємопов'язаними рівнями - ціннісно-нормативним та поведінковим. Перший - це сукупність вірувань, символів, розпоряджень щодо тих явищ і предметів, які називають священними; другий - це поведінка віруючих, відправлення культу, зміст якого визначається наявними в цій релігії цінностями та нормами.

Другий тип критеріїв пропонують самі соціологи. Як такі вони розглядають: знання основних догматів, молитов та Святого Письма; віру в магію, чаклунство, реінкарнацію; відвідування храму. Однак у соціологічній та релігієзнавчій літературі останніх роківобговорюється питання, яку частку серед віруючих становлять люди активні (або воцерковлені). До таких відносять віруючих, які визнають реальність релігійних догматів, які регулярно здійснюють обряди та залучені до постійної релігійної діяльності.

Говорячи про поведінку віруючих, соціологи релігії зазвичай мають на увазі обидві основні соціальні спільності, що утворюють структуру релігійної (церковної) організації: клір - служителі церкви та миряни - її рядові члени, віруючі.

Загалом слід зазначити, що релігійна свідомість та поведінка стає частиною духовного відродження Росії. Відбувається актуалізація соціального інституту релігії, що відбивається у зростанні наукового інтересу щодо нього. Проводиться більше конкретних соціологічних досліджень, видаються монографії, захищаються дисертації, присвячені аналізу актуальних проблемрелігії. Потреба у вивченні різних сторін релігійного життя, безсумнівно, зростатиме і у зв'язку з явищами міжнародного характеру, особливо пов'язаними з релігійним (насамперед ісламським) фундаменталізмом.

Відповідно до концепції Еге. Дюркгейма, найважливішою функцією релігії є інтегративна. Завдяки її дії значні групи людей у ​​суспільстві гуртуються навколо певних релігійних цінностей, обрядів, символів, звичаїв, причому цей процес, як показує практика, виявляється досить тривалим і стійким. Навіть активне втручання ззовні з метою послабити результативність цієї функції, що продемонстрував багаторічний досвід нашої країни, не дає очікуваного ефекту. Доказ цього - процес бурхливого відродження релігії у Росії.

Інша важлива функція – нормативна. Маючи власну систему норм і стандартів поведінки, релігія приводить їх у відповідність до діючих у суспільстві, сутнісно підтримуючи його соціорегулятивні механізми. Такий процес є необхідним для пошуку взаєморозуміння інституцій держави та релігії. Суть справи полягає ще й у тому, що багато релігійних цінностей та норм містять загальнолюдську «компоненту» і надають чималий вплив на процеси соціалізації, освіти та виховання. Це посилює моральний авторитет церкви, з одного боку, та «освячує» їм ставлення до соціальної поведінкилюдей - з іншого.

Ще одна функція інституту релігії – комунікативна. Маючи на увазі створення умов для комунікації між людьми в процесі відправлення релігійних обрядів, культової діяльності, богослужіння, інститут релігії сприяє тим не лише колективно-індивідуальному «спілкуванню» з Богом, а й інтеграції віруючих між собою та зі священнослужителями.

Три названі функції релігії дуже важливі з погляду її інституційної характеристики. Серед інших функцій можна назвати світоглядну (вона формує певну систему поглядів на світ), психотерапевтичну (що полягає у заспокійливому, втішному впливі на віруючих, особливо у зв'язку з втратами та втратами у їхньому житті), дозвільну (організація релігійних свят, проведення вільного часу віруючими) та ін, однак, на нашу думку, це функції релігії не стільки як соціального інституту, скільки як форми суспільної свідомості.

1. Сутність соціальних інститутів

2. Розвиток соціальних інститутів

3. Релігія як соціокультурний інститут

ІНСТИТУТ (INSTITUTION) Цей термін широко використовується для опису регулярних та довготривалих соціальних практик, що санкціонуються та підтримуються за допомогою соціальних нормі мають важливе значення у структурі суспільства. Так само, як і "роль", "інститут" означає встановлені зразки поведінки, однак він розглядається як одиниця вищого порядку, загальніша, що включає безліч ролей

Сутність соціальних інститутів

Взаємодії як тип соціальних зв'язків виступають у різних формах. Але особливу роль відіграють взаємодії, що забезпечують задоволення найважливіших індивідуальних та суспільних потреб. Чи йдеться про безпеку людини або її освіту, здоров'я чи господарської діяльності, науковому пошуку чи відпочинку, розвагах чи дружбі - всі ці явища, складові реальний щоденний сенс нашої життєдіяльності, набули інституалізованого характеру, тобто. гарантовані від випадковості, спорадичності, мають стійкий, самовідновлювальний характер. Інституалізація у суспільстві протистоїть хаотичному, нестабільному, неорганізованому, випадковому.

Соціальні інститути – це великий соціальний винахід людини. Вони не лише забезпечують досягнення головних переваг соціального (передбачуваність, надійність, регулярність тощо). Соціальні інститути дають підстави сподіватися як те, що та чи інша потреба так чи інакше задоволена, а й у те, що це мета буде досягнуто на якісному рівні.

У попередньому розділі ми докладно проаналізували соціальний зв'язок як такий, принципи регулювання соціальних взаємодій. Усе це дозволяє нам у разі зробити акцент лише у тому особливому, специфічному, що характеризує інституалізовані форми соціальних взаємодій.

Розглядаючи соціальні зв'язки, ми згадали про твердження, що «людина тисячами невидимих ​​ниток пов'язана з людьми, із суспільством». Продовжуючи цю аналогію, можна сказати, що соціальні інститути у системі соціальних зв'язків - найбільш міцні, могутні канати, які вирішальною мірою визначають її життєздатність. Саме інституційний, тобто. утверджений, налагоджений та регулярний аспект соціального життяє вирішальним чинником, визначальним рівень життєдіяльності особистості. Відповідно для соціології інститути - одні з найважливіших об'єктів аналізу.

Завдяки чому ж соціальні інститути набувають такої стійкості, регулярності, а поведінка людини в системі соціальних інститутів - передбачуваність, чіткість у виконанні функцій? Спочатку поміркуємо на історичні теми.

Візьмемо інститут освіти. Оволодіння певними знаннями, накопиченими попередніми поколіннями, є одним із найважливіших умовдинамічного розвитку суспільства, життєвого успіхуособи. Але як інститут освіта склалася не одразу. Батьки час від часу передавали якісь знання, навички своїм дітям. Діти нерідко самі підглядали: хто за ковалем, хто за ткачем і т.д. Але наскільки надійним є цей шлях оволодіння знаннями, накопиченим досвідом? Наскільки він дає необхідний рівень підготовки, наскільки він охоплює достатню кількість молодих людей?

Освіта як інститут відрізняється від спорадичних, випадкових соціальних зв'язків щодо передачі знань насамперед такими рисами як: а) постійна та глибока взаємодія між учасниками цього зв'язку, на відміну від випадкових, поверхневих контактів; б) чітке визначення функцій, правий і обов'язків, що забезпечує високий рівень спрацьовуваності, взаємодії кожного з учасників зв'язку (вчителі та учня); в) регламентація та контроль за цією взаємодією; г) наявність спеціально підготовлених людей передачі знань молоді; д) концентрація ними своїх зусиль насамперед на цій діяльності (професіоналізація) і т.д. і т.п. - ось лише кілька елементів, що становлять принципові переваги освіти як інституту від освіти, що здійснювалося у спорадичних формах.

Інституалізація соціальних зв'язків досягається:

1. Особливим типом регламентації. Як і будь-який соціальний зв'язок, інститут ґрунтується насамперед на соціальному регулюванні взаємин. У соціальних інститутах механізми регуляції набувають більш жорсткого і обов'язкового характеру, що забезпечує регулярність, більшу чіткість, високу передбачуваність і надійність функціонування соціальних зв'язків. Сила соціального інституту, що зобов'язує, органічно пов'язана з соціальним контролем, з санкціями, що стимулюють бажану поведінку і перешкоджають, утримують від небажаного.

2. Чіткий розподіл функцій, правий і обов'язків учасників інституалізованої взаємодії. Кожен повинен виконувати свою функцію, а тому і кожен інший має досить надійні та обґрунтовані очікування. Невиконання обов'язків веде до застосування санкції. В результаті поведінка особистості в рамках соціального інституту має велику передбачуваність, а діяльність інститутів - регулярність, самовідновлюваність.

3. Регулярність і самовідновлюваність більшості соціальних інститутів забезпечуються також знеособленістю вимог до того, хто входить у діяльність інституту, заміщає вибулого. Щоб зайняти місце в інституалізованих соціальних зв'язках, треба взяти на себе певні деперсоніфіковані обов'язки та права. Дані правничий та обов'язки є історично відібраний найефективніший варіант поведінки учасника інституалізованих соціальних зв'язків. Статус, рольові очікування пред'являються як передбачення цього соціального інституту, суспільства. Тим самим забезпечується відносна незалежність функціонування соціального інституту від випадкових обставин, його стійкість та здатність до самовідновлення.

4. Виконання певного кола обов'язків веде до поділу праці та професіоналізації виконання функцій. З цією метою суспільство може здійснювати спеціальну підготовку людей до виконання ними професійних обов'язків. Тим самим було забезпечується висока ефективність інститутів.

5. На виконання своїх функцій інститут має установи, у межах яких організується діяльність тієї чи іншої інституту, здійснюється управління, контролю над його діяльністю. Кожен інститут повинен мати необхідні засоби і ресурси. Інститут охорони здоров'я має такі заклади як лікарні, поліклініки, має свої органи управління. Для діяльності системи охорони здоров'я необхідні ресурси у вигляді приміщень, медичного обладнання, кваліфікації лікарів, довіри з боку клієнтів тощо.

Перелічені ознаки соціального інституту свідчать про те, що саме в рамках інституту соціальна взаємодія як глибока, пов'язана взаємодія між людьми з приводу того чи іншого предмета зв'язку (освіти чи здоров'я, праці чи науки) набуває регулярного, самовідновного, високоякісного характеру.

Інституалізовані соціальні зв'язки можуть бути формальними та неформальними. Так, інститут дружби має багато ознак соціального інституту. Дружба - один із елементів, що характеризує життя будь-якого суспільства, стає обов'язковим стійким явищем. людського суспільства. Регламентація у дружбі досить повна, чітка і часом навіть жорстока. Образа, сварка, припинення дружніх зв'язків – своєрідні форми соціального контролю в інституті дружби. Але ця регламентація не оформлена як законів, адміністративних уложений. У дружби є ресурси (довіра, вона, тривалість знайомства), але немає установ. Вона має чітке розмежування, у тому числі від кохання, взаємин із колегами по службі, братніх відносин, але тут немає чіткого професійного закріплення статусу, прав та обов'язків партнерів.

Формальні соціальні інститути мають загальну ознаку - взаємодія між суб'єктами складає основі формально обумовлених правил, законів, регламентів, положень. Якщо соціальні інститути – могутні канати системи соціальних зв'язків, то формальні соціальні інститути – це досить міцний та гнучкий металевий каркас, що визначає міцність суспільства.

Соціальні інститути різняться і на кшталт потреб, завдань, що вони вирішують.

Економічні інститути, тобто. найбільш стійкі соціальні зв'язки у сфері господарської діяльності, що підлягають суворій регламентації. Інакше висловлюючись, - інституалізовані економічні зв'язки. Сюди слід віднести всі ті інститути, які займаються виробництвом та розподілом благ та послуг, регулюванням грошового обігу, організацією та поділом праці (власність, грошове звернення, трудова діяльність, Ринок і т.д.).

політичні інститути, тобто. інститути, пов'язані з боротьбою за владу, її здійснення та розподіл. Для цих інститутів характерна націленість виконання функції мобілізації можливостей, які забезпечують функціонування суспільства як цілісності: держава, армія, поліція, партія. До цих політичним інститутампримикають громадські рухи, об'єднання, клуби. Тут, як ніде, поширені певні інституалізовані форми діяльності: мітинги, демонстрації, вибори, передвиборчі кампанії.

Інституційний підхід до вивчення релігії передбачає аналіз еволюції інституту релігії на різних щаблях розвитку суспільства. Зважаючи на надзвичайну складність зазначеного питання, обмежимося описом основних типів релігійних вірувань. Історично первинними формами релігії були фетишизм, тотемізм і магія, що існували в первісних товариствах. При пануванні фетишизму об'єктом релігійного поклоніння виступав якийсь конкретний об'єкт, рослина, тварина, що наділяються містичними та надприродними властивостями, передбачалося, що володіння цим об'єктом приносить удачу в житті, оберігає від небезпек та негараздів. Тотемізм відрізняється від фетишизму тим, що тотем виступає як колективний релігійний об'єкт. Первісні людивважали, що тотем має містичну силу, що сприяє збереженню первісної громади. Магія являла собою чаклунські обряди та заклинання, за допомогою яких прагнули впливати на різні події навколишнього світу з тим, щоб змінити їх у бажаному напрямку.

Вступ людства в епоху цивілізації знаменувався виникненням набагато більше складних типіврелігійних систем Створення соціально стратифікованих суспільств супроводжувалося формуванням політеїстичних релігій, яскравим прикладом яких може бути антична давньогрецька релігійна система. Згідно грецької міфології, світом керують безліч богів, кожен із яких опікується певними сферами життєдіяльності людини: Аполлон - бог мистецтва, Гермес - торгівлі. Марс – війни тощо. На вершині Олімпу сидить Зевс. Політеїстичні релігії були культурною та світоглядною основою національно-державних утворень.

Іншим відомим типом релігійних вірувань виступає монотеїзм, що виник у процесі формування трьох головних світових релігій: буддизму (VI-V ст. до н.е.), християнства (1 ст) та ісламу (VII ст.). Для них характерне прагнення об'єднати в одній вірі людей різних соціальних груп, держав та національностей. Монотеїзм означає віру в єдиного бога як вищу духовна істотаХоча у трьох світових релігіях існують різноманітні варіації у відправленні релігійного культу та тлумаченні єдинобожжя. У християнстві, наприклад, бог єдиний у трьох особах (іпостасях): Бог-отець, Бог-син та Бог-святий дух.

Як було зазначено раніше, розгляд релігії як соціального інституту передбачає її теоретичний опис у термінах соціальної системи, точніше, підсистеми соціального цілого.

З соціологічної точки зору інститут релігії, подібно до інших соціальних організацій, може бути представлений як система філософської вірою двох взаємопов'язаних рівнів: 1) ціннісно-нормативної моделі, що включає сукупність вірувань, символів і приписів, що відносяться до певного кола явищ і предметів, званих священними і 2) структури поведінкових зразків, керованих та регульованих за допомогою релігійних і вірувань.

Ціннісно-нормативний рівень релігії є складною сукупністю вірувань, символів, цінностей, моральних заповідей, які містяться в священних текстах і писаннях. У християнської релігії, наприклад, джерелом цінностей та знання виступає Біблія, у мусульманстві – Коран тощо. Ці священні тексти є для віруючих джерелом знань про мир, природу, космос, людину та суспільство. Ці знання тісно переплітаються з художньо-образним, часом фантастичним зображеннямземного життя. Своєрідність релігійних понять та ідей полягає в тому, що вони надають сильний вплив на психіку та емоції віруючих, породжуючи у людей почуття радості, надії, скорботи, гріховності, смиренності, поряд із почуттям любові до Бога, яке разом з іншими формує у віруючого особливе "Релігійне почуття".

Релігійні вірування та знання можуть бути розглянуті як ціннісні системи, що займають особливе місцеу духовній культурі суспільства, оскільки визначають сенс і значення граничних станів людського буття, про які йшлося вище. Поряд із цим вони включають у свій зміст моральні цінності та установки, як правило, що акумулюють у собі вироблені століттями норми та правила людського гуртожитку. Містять вони і гуманістичну орієнтацію, що закликає до соціальної справедливості та любові до ближнього, взаємної терпимості та поваги. Тому цілком природно, що релігійні ідеї та цінності сприяють соціальній інтеграції та стабільності суспільства.

Винятково важлива роль у ціннісно-нормативній системі релігії належить релігійній символіці, такій як хрест і розп'яття Христа, сама церковна будова, що символізує прагнення віруючих угору, ближче до Бога, вівтар у храмі, ікони тощо. Усі релігійні дії, пов'язані з відправленням релігійного культу, проведення церковної служби та молитви, різні обряди та святкування обов'язково відбуваються з використанням релігійної символіки. Її художнє оформлення покликане служити, з одного боку, символом того священного світу, з яким стикається віруючий під час культових дій, з другого - покликане викликати у віруючих відповідні релігійні почуття і настрої.

Характерною особливістю релігійних зразків поведінки та дії, що різко відрізняє їх від нормативних зразків поведінки в інших сферах людської діяльності, є переважання у яких емоційно-афективних моментів. Це дає підстави відносити “релігійну дію” до типу нелогічного, нераціонального соціального впливу, що у значною мірою пов'язані з емоційно-чуттєвої, несвідомої сферою людської психіки. Однак проблема взаємовідносини раціонального та нераціонального аспектів людської діяльності в соціологічній та філософської літературинерідко однобоко інтерпретується – загострюється на протиставленні двох полярних типів – науки та релігії.

Центральне місце у релігійної діяльності належить відправленню культу, зміст якого визначається релігійними ідеями, віруваннями, цінностями. Саме завдяки культовим діям формується релігійна група. До культових дій належать релігійні обряди та церемонії, проповіді, молитви, богослужіння тощо. Культові дії розглядаються віруючими як акт безпосередньої взаємодії, контакту зі священними об'єктами чи божественними силами, яким вони поклоняються. Розрізняють два основні види культових дій: магічне (чаклунське) та умилостивливий культ.

Магічні елементи притаманні будь-якій релігії, як зазначалося, вони займали велике місцеу первісних релігіях. У світових релігіях магічні дії наповнилися новим змістом і виявилися підлеглими умилостивительному культу. Значення останнього полягає в тому, що віруючі в ході здійснення культової дії звертаються до об'єктів поклоніння з різними проханнями та побажаннями, що стосуються особистих долей віруючих та подій, що відбуваються в навколишньому світі. У будь-якій досить розвиненій релігійній організації існує особлива група осіб (жерці, священнослужителі тощо), які виступають посередниками між божественними, священними силами та об'єктами та групою віруючих. У первісних релігіях культові дії, зазвичай, відбувалися колективно, з участю всіх дорослих членів роду чи племені. У розвиненіших релігійних системах дозволяється індивідуальна культова діяльність, як, наприклад, молитва віруючого вдома.

Важливу роль у соціологічному дослідженні релігії відводять вивченню структури релігійної організації. Останній термін може використовуватися як у широкому значенні слова, коли вона ототожнюється з соціальною системою, і у вузькому - коли під організацією розуміють внутрішній устрій релігійних громадта способи управління, керівництва ними. Саме в цьому сенсі слова термін "релігійна організація", поряд з поняттями "релігійної свідомості" та "релігійного культу" використовувався для опису та аналізу природи релігії в марксистській соціальній філософії.

Основною формою сучасної релігійної організації є церква. Це таке об'єднання віруючих, у якому дотримуються одного віросповідання (чи якоїсь його гілки, як, наприклад, православна чи католицька церква.) як інституціоналізована соціальної організаціїдіяльність церкви перебуває у певних офіційно-правових відносинах з державними органами. Церква претендує на універсалізм, на те, щоб поширити вплив свого віровчення на все суспільство. Як відомо, в епоху середньовіччя католицька церква в Європі заперечувала політичну владуу королів та імператорів.

У церковній організації виділяються дві основні соціальні групи: 1) клір - служителі церкви, священики та 2) миряни - рядові члени церкви. Священнослужителі, таким чином, представляють особливу статусну групу, покликану забезпечувати відправлення релігійного культу та контролювати діяльність церковної парафії, місцевої релігійної громади. Управлінську діяльність у церковної організації здійснюють священнослужителі вищої ієрархії - єпископи, патріархи та інших. Слід зазначити, що не всі релігійні об'єднання визнають необхідність церковної ієрархії. Баптисти, наприклад, заперечують поділ віруючих на клір і мирян, вважаючи, що кожен віруючий має здатність відправляти богослужіння, тобто бути священиком.

З соціологічної погляду можна назвати чотири основні функції релігії у суспільстві:

• 1) інтегративну;
• 2) регулятивну;
• 3) психотерапевтичну;
• 4) комунікативну.

Перші дві функції безпосередньо відносяться до діяльності релігії як інститут культури, оскільки вони притаманні цінностям та нормам, що входять до змісту культури як системи.

Інтегративна функція релігії була досить повно розкрита Е. Дюркгеймом, який, вивчаючи первісні релігії аборигенів Австралії, звернув увагу на те, що релігійний символізм, релігійні цінності, обряди та звичаї сприяють соціальній згуртованості, забезпечують стійкість та стабільність первісних суспільств. Прийняття певної системи вірувань, символів, згідно з Дюркгеймом, включає людину в релігійну моральну спільність і служить інтегративною силою, що згуртовує людей.

Регулятивна функція релігії у тому, що вона підтримує і посилює дію прийнятих у суспільстві соціальних норм поведінки, здійснює соціальний контроль, як формальний - через діяльність церковних організацій, які можуть заохочувати чи карати віруючих, і неформальний, здійснюваний самими віруючими як носіїв моральних норм по відношенню до оточуючих людей. По суті, цю функцію релігії можна назвати нормативної, бо будь-яка релігія наказує своїм прибічникам певні стандарти поведінки, зумовлені панівними релігійними цінностями.

Психотерапевтична функція релігії. Сферою її дії виступає насамперед сама релігійна спільнота. Давно було помічено, що різні релігійні дії, пов'язані з відправленням культу – богослужіння, молитви, обряди, ритуали тощо. - надають заспокійливий, втішний вплив на віруючих, надають їм моральної стійкості та впевненості, оберігають від стресів.

Комунікативна функція, як і попередні, має значення, насамперед, самих віруючих. Спілкування розгортається для віруючих у двох планах: щодо спілкування їх із богом і “небожителями”, й у плані їх спілкування друг з одним. "Богоспілкування" вважається вищим видом спілкування і відповідно до цього спілкування з "ближніми" набуває характеру другорядності. Найважливішим засобом спілкування виступає культова діяльність – богослужіння у храмі, громадська молитва, участь у обрядах, обрядах тощо. Мовою спілкування є релігійна символіка, священні писання, ритуали.

Зазначені чотири функції релігії як соціального інституту мають універсальний характер, проявляються у будь-якому типі релігійної практики.

Таким чином, на основі всього вищесказаного можна зробити висновок, що релігія як соціальний інститут- це організоване об'єднання людей, що виконують певні соціально значущі функції, що забезпечують спільне досягнення цілей на основі своїх членів своїх соціальних ролей, що задаються соціальними цінностями, нормами та зразками поведінки.

Релігія як соціальний інститут характеризується:

• - Наявністю мети своєї діяльності;
• - набором соціальних позицій та ролей;
• - конкретними функціями, які забезпечують досягнення такої мети.

Ще якихось десять років тому, отримуючи знання та виховання з матеріалістичних позицій, ми припускали, що такі специфічні інститути, як релігія та її організації перестають бути чинниками національної суспільного життя, втрачають свої позиції у наданні на світогляд людей.

Аналіз реальності наших днів показав помилковість та поспішність висновків такого роду. Сьогодні навіть непрофесійним поглядом обивателя можна помітити, що відбувається помітна активізація релігійних установ, які безпосередньо намагаються брати участь у вирішенні багатьох актуальних проблем сучасності. Це можна спостерігати у різних регіонах, у країнах з різним рівнем економічного розвитку, де поширені різні віросповідання Чи не обійшло явище активізації релігійної діяльності і Росію, а смутний частак званих реформ ще в більшою міроюсприяло посиленню цієї діяльності. У чому полягає цінність релігії для людства, якими є її соціальні функції? На ці та інші питання необхідно відповісти у процесі соціологічного аналізу релігії як соціального інституту. Перш ніж розглядати релігію з цього погляду, необхідно розглянути, що таке поняття “соціальний інститут”.

Соціальні інститути - це організовані об'єднання людей, виконують певні соціально значимі функції, які забезпечують спільне досягнення цілей з урахуванням виконуваних членами своїх соціальних ролей, поставлених соціальними цінностями, нормами і зразками поведінки. А процес упорядкування, формалізації та стандартизації суспільних зв'язків та відносин називається інституціоналізація. З середини минулого століття у соціології та релігієзнавстві складається і потім отримує великий розвитоксамостійний напрямок під назвою "соціологія релігії". Дослідженню релігії як соціального інституту присвятили свої роботи Еге. Дюркгейм, М. Вебер та інші відомі вчені та громадські діячі, у т.ч. та К. Маркс. Відповідно до теорії Маркса релігія як соціальний феноменє об'єктивним чинником, що зовнішнім і примусовим чином впливає на людей подібно до будь-якого іншого громадського інституту. Маркс заклав таким чином основу функціонального методудослідження релігії. Релігія, згідно з Марксом, більше обумовлюється суспільними відносинами, Чим що зумовлює їх фактор. Її громадська функція полягає в інтерпретації, а не продукування існуючих відносин. Соціальна функціярелігії – функція

ідеологічна: вона або виправдовує і цим узаконює існуючі порядки, або засуджує їх, відмовляючи їм у праві існування. Релігія може виконувати функцію інтеграції суспільства, але також може діяти і як фактор, що дезінтегрує суспільство, коли виникають конфлікти на релігійному ґрунті.

Релігія під кутом зору абсолютних критеріїв санкціонує певні погляди, діяльність, відносини, інститути, надаючи їм ореол святості, або оголошує нечестивими, що відпали, загинули у злі, гріховними, що суперечать закону, слову Божому, відмовляє їх визнавати. Релігійний чинник впливає економіку, політику, держава, міжнаціональні відносини, сім'ю, культуру через діяльність віруючих індивідів, груп, організацій цих областях. Відбувається накладення релігійних відносин інші суспільні відносини.

Ступінь впливу релігії пов'язана з її місцем у суспільстві, а це місце не є раз і назавжди даним; воно, як зазначалося, змінюється у тих процесів сакралізації, секуляризації, плюралізації. Такі процеси неоднолінійні, суперечливі, нерівномірні у цивілізаціях та суспільствах різних типів, на різних етапахїх розвитку, у різних країнах та регіонах у тих чи інших соціально-політичних та культурних ситуаціях.

Своєрідний вплив на особистість, суспільство та його підсистеми, родоплемінних, народнісно-національних, регіональних, світових релігій, а також окремих релігійних напрямівта конфесій. У тому віровченні, культі, організації, етиці є специфічні риси, які виражаються у послідовників у правилах ставлення до світу, у повсякденному поведінці послідовників у різних галузях суспільного та особистого життя; накладають печатку на “людини економічної”, “людини політичної”, “людини моральної”, “людини художньої”, “людини екологічної”, іншими словами, на різні аспектикультури. Неоднакова була система мотивації, а тому спрямованість та ефективність господарської діяльності в іудаїзмі, християнстві, ісламі, католицизмі, кальвінізмі, православ'ї, старообрядництві. По-різному включалися в міжетнічні, міжнаціональні відносини родоплемінні, народнісно-національні (індуїзм, конфуціанство, сикхізм тощо), світові релігії (буддизм, християнство, іслам), їх напрями та конфесії. Є помітні відмінності у моралі та моральності буддиста, даосиста, послідовника родоплемінної релігії. По-своєму розвивалося мистецтво, його види та жанри, художні образиу зіткненні з тими чи іншими релігіями. Роботи основоположників соціології релігії визначили її подальший розвиток, основні напрями досліджень, проблематику, методологію. До кінцю XIX- початку XX ст. Соціологія релігії складається як самостійна дисципліна.

Релігія- це особлива складова культури, яка є одним з найдавніших соціальних інститутів. Вона регулює духовне життя людей шляхом формування смислоутворюючого стрижня буття.

Базовим становищем будь-якої релігії є поділ світу на частини. Одна – це світ буденного, щоденного мирського життя. Інша – це світ священного (гірський). Священними може бути боги, книжки, особливі слова, тварини. Особливість священного полягає в тому, що воно потребує специфічного відношення: пошани, шанування, трепету, особливих сакральних дій. Сам термін «релігія» у перекладі з латинської означає зв'язування. Через релігію людина встановлює зв'язок зі світом священного, входить у сферу непізнаного. Повсякденне життя– це приватні інтереси та звичайні заняття, священне – окрема сфера, що складається з особливих явищ, предметів та дій, які наділені особливим моральним авторитетом та владою.

Коротко релігію можна визначити як сукупність вірувань та ритуалів, що визначають ставлення людини до священного.

Як соціальний інститут релігія має свою структуру, загальну для різних конфесій, у якій можна виділити три складові. Релігійна свідомість(теорії, вчення, перекази), ядром якого є віра у священне; ця свідомість емоційно забарвлена, викликає почуття розчулення, трепету, захоплення і т.д. та підкріплено системою моральних норм та поведінкових правил. Наприклад, десять заповідей християнства, норми шаріату в ісламі і т.д.

Другою складовою релігії як соціального інституту є релігійні події.Це насамперед релігійні ритуали, пов'язані з різними нормами, цінностями, значущими подіями у житті людини (хрещенням, вінчанням, релігійними обрядами, богослужінням тощо). Культові дії розглядаються віруючими як засіб безпосередньої взаємодії з божественними силами. Через ритуал віруючі, як би вводять себе у світ священного. Еге. Дюркгейм розглядав релігійні дії (практики) як основну рису цього соціального інституту. Вони у свою чергу бувають двох видів: магічні та умилостивні. Крім релігійної діяльності релігія здійснює і нерелігійні практики – милосердні акції, навчання у школах тощо.

Третім елементом релігії є організації, що впорядковують життя релігійних громад. Ці організаційні структури виникають не відразу в житті суспільств, а значно пізніше і представлені вони насамперед культовими організаціями, які характеризуються специфічним способом керівництва релігійною громадою та певним характером взаємин із суспільством та державою. Серед цих релігійних структур виділяють по-перше «церкви». Слово церква у перекладі з грецької буквально означає божий дім. Церква- Це великі релігійні організації, які виникли в певних історичних умовах як спосіб упорядкування релігійного життя віруючих та встановлення взаємин з державою та світськими організаціями. Церковне управління здійснюється за бюрократичним типом, з чітко організованою ієрархічною статусно-рольовою структурою, підпорядкуванням нижчих священнослужителів вищим, мирян – кліру.

Поряд із церковною організацією інститут релігії має й інші структури. Це – деномінації та секти. Деномінаціївиросли з невеликих релігійних громад, зуміли поширити свій вплив у суспільстві та зберегти самостійність, але ще не досягли ні чисельності, ні впливу церкви. Вони вписані в життя суспільства, але їх зв'язки з державою та цивільними структурами суспільства набагато слабші, ніж у церкви, їм властива толерантність до різних точок зору на релігію, помірність у ритуальній діяльності. Секти,навпаки, характеризуються тим, що ці громади відгороджуються від суспільства, протиставляють себе панівній церкві та відкидають основи її вчення. Для сект характерні специфічні ритуали, а управління здійснюється харизматичним лідером. Особливо закриті секти, що вимагають від членів повної відданості та забороняють вихід із неї, називаються тоталітарними.

Крім названих культових організацій інститут релігії має і позакультовими організаціямита установами – притулками для безпритульних, недільними школами для дітей, видавничими установами тощо.

Щодо питання про витоки релігії Існують різні точки зору. Одна з них (чітко виражена антропологом Е. Тейлором) виходить із того, що релігія бере свій початок в індивідуальній свідомості. Безпорадність перед явищами природи та космосу, нездатність їх пояснити породили у людей анімістичний погляд на світ, що передбачає віру в одухотвореність природи. Душою наділялися всі речі, всі явища, уся природа. Поступово душа у свідомості людей абстрагувалася від своєї земної основи, наділялася антропоморфними якостями (тобто схожістю на людину, але мудрішого, всесильного). Так з'явилося уявлення про богів.

Інша думка, що з ім'ям Еге. Дюркгейма, у тому, що релігія – продукт не індивідуального, а суспільної свідомості. З'являючись світ, людина застає готове суспільство, яке наділяє людину всім: мовою, навичками, колективними уявленнями, способами взаємодії. Суспільство як би стоїть над індивідом і для людини воно – вища сила, щось священне, що визначає його долю, Бог. Значення релігії суспільству таки у тому, відповідно до Еге. Дюркгейму, щоб забезпечити вплив колективу на індивіда. Цю думку він підтверджував тим, що різним суспільствам у різні історичні періоди властиві різні релігії. Французький антрополог А. Леві-Стросс зазначав, що структура суспільства дзеркально відбиває структуру релігії. Так племена Австралії, у яких відсутня вертикальна стратифікація, не ранжують своїх богів, вони всі рівні. Чим більше розвивається вертикальна стратифікація, тим більше ієрархія Богів. Так Зевс у греків стояв на вершині Олімпу. Підтверджує думку на релігію як у породження нашого суспільства та те що, що завжди боги завойовників стояли вище богів завойованих народів.

За тисячоліття свого існування людство знало безліч релігій. Для зручності аналізу релігій їх класифікують. Нині є багато систем класифікації. Одне стосується сутнісних характеристик релігії. За сутнісними характеристиками соціологи виділяють чотири типи релігій:

Перший тип - архаїчні вірування та релігії,властиві людству на початкових щаблях розвитку. Для них характерний яскраво виражений анімізм(одухотвореність всієї природи), багатобожжя, міфотворчість, первісна відсутність спеціальних священнослужителів, тобто. всі релігійні дії (спів, танці, заклинання тощо) виконувались усім родом, усім племенем. Посередники (жерці, шамани) виникають пізніше, на стадії розпаду архаїчних вірувань. Елементи архаїчних релігій зберігаються в сучасному світіяк складова частина етнічних субкультур.

Другий тип релігій – це народнісно-національні. Вони виникали як складовий основу життя окремих націй і народностей, поширювалися в кількох, зазвичай сусідніх країнах і набули регіонального характеру. До них відносяться конфуціанство і даосизм, що виникли в Китаї, індуїзм, з усіма його різновидами (брахманізм, джайнізм, сикхізм і т.д.) - що виник в Індії, синтоїзм в Японії, іудаїзм - релігія єврейського народурозсипаного по світу, але не втратив своєї ідентичності та історичної пам'яті. Ці релігії вплинули на державне структурування, на соціальну стратифікацію (як, наприклад, індуїзм на кастовий устрій Індії), на національну культуру та спосіб життя свого народу та народів сусідніх країн.

Третій тип складають світові релігії. До них відносяться буддизм (виник у VI столітті д.н.е. на півночі індійського субконтиненту), християнство (виникло в I столітті н.е. на ближньому Сході та Палестині), іслам (виник у VII столітті н.е. на Аравійському півострові). Світовими ці релігії називаються тому, що мають над- і міжетнічний характер, виходять далеко за межі країн та регіонів, зустрічаються на різних континентах.

До ознак світових релігій ставляться: велика кількість послідовників: християн понад 1 млрд, мусульман близько 0.8 млрд., буддистів – 0.7 млрд. Всім світовим релігіям властиві висока пропагандистська активність і прозелітизм (прагнення навернути на свою віру осіб, сповідують іншу). Усі світові релігії эгалитарны, тобто. проповідують рівність всіх людей та звертаються до представників усіх соціальних груп.

Якщо дати коротку характеристикукожної світової релігії, слід зазначити, що буддизмдуже терпимо всім іншим релігіям, виходить із те, що всі люди прийдуть рано чи пізно саме до буддизму, але з насильственно, а шляхом роздумів і порівнянь, тобто. відрізняється високою толерантністю та терпимістю. Ця релігія вперше звернулася до особистості, а не до соціального місця людини, проповідуючи так званий вісімковий шлях досконалості, який включає прості та зрозумілі кожній людині настанови та принципи: мати правильні погляди, наміри, правильне мовленняі правильні дії, правильний спосіб життя та зосередження тощо, що призведе, зрештою, до просвітлення людини. Буддизм - миролюбна релігія з упором на медитацію, співчуття та добрі справи. Буддизм поширений Тибеті, Північної Індії, Китаї, великі групи буддистів є у всіх розвинених країн світу. У Росії її буддизм сповідають буряти, калмики, тувинці.

Говорячи про другу світову релігію - християнствіслід мати на увазі, що в його основі лежить соціальний рух, що виник у рамках іудаїзму під керівництвом палестинського пророка Ісуса. Грецька переклад давньоєврейського слова «місія» звучить як Христос, звідси ім'я пророка Ісус Христос, а його вчення стало називатися християнством. Спочатку християнство, прихильниками якого були представники нижчих та маргінальних верств античного суспільства, характеризувалося вірою в встановлення соціальної справедливості через пришестя на землю Бога, але при цьому було досить радикально. Згодом християнство було пристосовано до цілей правлячих класів і перетворилося на IV столітті на офіційну релігію Римської імперії, ставши більш консервативним. Однак космополітизм цього вчення, місіонерська діяльність, нівелювання класових та національних відмінностей, загальність та абстрактність суспільно-політичних та моральних принципів сприяло швидкому поширенню християнства у світі.

У процесі розвитку християнство розпалося на три основні гілки: католицтво, православ'я і протестантизм. У свою чергу, в кожному з них виділилися різні течії та напрямки.

Християнство (зокрема протестантизм) дуже вплинув життя суспільства загалом. Макс Вебер, підкреслюючи цей бік християнства, стверджував у своїй роботі «Протестантська етика і дух капіталізму», що протестантизм з його проповіддю поміркованості, ощадливості, сумлінного виконання професійних обов'язків сприяв виникненню капіталізму. Пізніше інший вчений – Еге. Галеви, пояснюючи феномен соціальної та політичної стабільності Англії, бачив його також у протестантизмі, що впливає розум і спосіб життя англійців. У сучасному світі християнство загалом є основною релігією у розвинених країнах Європи, Америки, а також у Росії і має у своїх лавах більше віруючих, ніж інші світові релігії.

Третя світова релігія іслам.Вона наймолодша (VII століття н.е.) та дуже активна, поширена у багатьох країнах арабського Сходу, Північної Африки, Середньої Азії, Європи. У Росії її іслам сповідує населення Північного Кавказу, Татарстану, Башкортостану та інших республік. Сам термін «іслам» буквально означає – покірність Богові – і припускає абсолютну вірність цій релігії.

Іслам як релігійна система спирається на п'ять стовпів віри: знання Корану, богослужіння (п'ятиразова щоденна молитва), благодійність, піст і хадж (прочан до Мекки), хоча б раз у житті. Засновник цієї релігії Мухаммед народився в 570 році н.е. і згодом, як вважають послідовники ісламу, став отримувати божественні одкровення та передавати їх людям. Так народилася священна книга мусульман - "Коран". Мухаммед та його прихильники активно насаджували іслам на Аравійському півострові: боролися з ідолопоклонством, заперечували обряди християнства (хрещення, сповіді, відпущення гріхів). Після смерті Мухаммеда стався розкол ісламу на сунітів (більшість) та шиїтів. У XX столітті у всьому мусульманському світі з'являються рухи ісламського фундаменталізму, які за свого виникнення мали антиколоніальну спрямованість, а згодом – антизахідну, ставлячи своєю кінцевою метою зробити весь світ мусульманським.

Четвертий тип релігій – це так звані нетрадиційні релігіїабо секти.Слово «секта» в перекладі з латинського означає вчення, спосіб думки. Секти – невеликі закриті групи, куди входять добровільно. З'явилися вони не сьогодні, а кілька століть тому. Старорусские секти виникали у феодальну епоху (хлисті – XVII століття, духоборці, молокани – XVIII століття), як протест проти гніту поміщиків та духовенства. Відкидаючи авторитет церкви, вони визнавали авторитет «духу» і шанували Біблію. Після реформи 1861 р. почали з'являтися секти протестантського типу: баптисти, адвентисти, п'ятидесятники та інших. Вони виникають як реакція на панівну релігію чи дії церкви. У своєму розвитку нетрадиційні релігії можуть зрости в самостійні церкви, як, наприклад, баптисти та адвентисти Сьомого дня, а можуть набути форми секти.

Відмінними рисами сект є те, що вони («Свідки Єгови», «Крішнаїти», «Біле Братство», «Аум сенріке» та ін.) відгороджуються від суспільства: забороняють своїм членам спілкуватися з сім'єю, друзями, брати участь у виборах, служити в армії, відзначати пам'ятні дати. Управляються секти на кшталт авторитарної організації з харизматичним лідером на чолі, влада якого абсолютна, бо він прирівнюється до Бога. У сектах панує жорстка дисципліна, інформування, щоденні звіти про справи та вчинки. Активно використовуються практики різного видупсихологічного на людини, у результаті особистість зникає, з'являється робот покірний главі секти. Усі їхні вчення, служби, обряди, ритуали мають містичний характер, пронизані ідеями винятковості та обраності. Наприклад, обряд «Торонтське благословення» полягає в тому, що протягом кількох годин практикується сміх, який позбавляє людей здатності здорово мислити і поводитися, що нібито наближає їх до Бога.

Небезпека сектантства полягає в тому, що воно ізолює людину від реальності, не надаючи жодної можливості повернутися до нормального життя. Вчення сект відрізняє релігійна та філософська еклектичність, а практична діяльність на сучасному етапіуспішно маскується під групи зміцнення фізичного і душевного здоров'я. У світі - сект безліч. Наприклад, в одних Сполучених Штатах Америки налічується понад 3000 різних сект.

Релігія, як свідчить історія, супроводжує людство з його існування, вона завжди затребувана, отже функціонально – доцільна. Виділяють такі функції релігіїяк соціального інституту:

Насамперед - це унікальна функція, невластива іншим соціальним інститутам, психотерапевтична, або як її ще називають компенсаторно – втішна.Суть її в тому, що віра в Бога зміцнює людей у ​​важкі хвилини, примиряє з думкою про смерть, винагороджує за страждання та позбавлення за життя обіцянням «царства Божого» в іншому світі.

Регулятивно – нормативна(виховна) функція у тому, що релігія, будучи сильним соціальним організатором, зміцнює і посилює дію прийнятих у суспільстві соціальних норм поведінки. Ці норми в будь-якій релігії є цілісною системою ціннісних орієнтирів, правил, норм, звичаїв, що регулюють суспільне та особисте життя людини. Релігія увійшла до способу життя людей, до черговості роботи та відпочинку, у будові сім'ї, до трудового календаря.

Дуже важливою функцією є комунікативно – інтеграційна.Релігія пов'язує єдиновірців і по горизонталі (що живуть зараз) і по вертикалі (з померлими та майбутніми поколіннями), сприяє зміцненню, згуртуванню суспільства. У результаті постійного спілкування, люди, які сповідують одну релігію, не тільки осмислюють себе як єдину спільність, але і, спілкуючись один з одним, обмінюються позитивними емоціями - радості, заспокоєння, співчуття і т.д., що формують установку на продовження надалі контактів та взаємодій.

Важливою функцією релігії є культурно – транслююча. Вона полягає в тому, що цей інститут ретельно зберігає і передає з покоління в покоління багату, накопичену за тисячоліття спадщину історичних традицій, уявлень про світ, перекази, музичні, архітектурні, художні шедеври. Релігійні діячі найчастіше виконували ролі служителів як Богу, а й людям, переписуючи книжки, створюючи бібліотеки, просвітлюючи людей.

Інститут релігії має ще одну, дуже суперечливу функцію – стабілізуючупо відношенню до інгруп і дестабілізуючу по відношенню до аутгруп. Згуртовуючи єдиновірців, одночасно з цим релігія може протиставляти їх народам інших конфесій, що часто є причиною багатьох несправедливостей, конфліктів та воєн на релігійному ґрунті.

Активність релігії у суспільстві виражається двома різноспрямованими процесами. З одного боку, інститут релігії може розширювати та поглиблювати свій вплив: тоді говорять про сакралізаціїтовариства. Зазвичай, це відбувається в кризові періоди або коли знімаються заборони на сповідання. релігійних поглядівЯк це сталося в Росії в роки перебудови. З іншого боку, вплив церкви може звужуватися під впливом процесів демократизації суспільства, а також під впливом того, що сам соціальний інститут релігії модернізується: послаблює церковні обмеження, наголошує на некультових формах діяльності. Цей процес називається секуляризацією, що у перекладі з латинського означає обмирчення, перехід чогось церковного у світське.

Отже, релігія як будь-який соціальний інститут як стійка, а й динамічна.

Соціологія вивчає інститут релігії не лише за типами, функціями, динамікою цього інституту, а й ще за двома важливими показниками - рівнем та ступенем релігійності соціальних суб'єктів. Коли йдеться про рівні релігійностідосліджується колективний суб'єкт (група, страта, поселення тощо) і шляхом опитування (суцільного чи вибіркового), виявляється співвідношення віруючих і невіруючих у цій структурі. З'ясовано, що рівень релігійності вищий там, де панівною релігією є іслам, і якщо брати класову структуру суспільства, то релігійність вище у верхніх і нижніх верствах проти середнім класом (хоча мотивація звернення до віри вони, звісно, ​​різна).

За показниками ступеня релігійностідосліджується наскільки для даної людинивіра важлива. Тут виявляються три ступеня релігійності. Істинно віруючі- це люди, життя яких повністю детермінуються вірою, що передбачає знання історії релігії, священних писань, обрядів і ритуалів, відправлення служб, дотримання постів, словом, весь спосіб життя підпорядкований вірі. Цей шар становить приблизно 10% всіх віруючих. До другої групи належать віруючі, життя яких визначається не так вірою та релігійними канонами, як національною культурою, звичаями та традиціями. У відсотковому відношенні ця група більша за першу (≈20-25%). Найчисленнішою є третя група. До неї належать так звані «віруючі про всяк випадок». Ці люди, які формально відносять себе до віруючих (якщо брати християн, то хрещені), повсякденно живуть світським життям, поза релігією. Вони не знають ні віровчень, ні релігійних обрядів, не дотримуються заповідей, не відвідують церкву і лише у значні хвилини життя звертаються до Бога.